Mahābhārata · Adhyāya 5.36

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Lire avec le sens des mots

5.36.1

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
आत्रेयस्य च संवादं साध्यानां चेति नः श्रुतम् ॥ ५.३६.१ ॥

Ici même, on récite cette ancienne histoire : le dialogue d'Ātreya avec les Sādhyas, comme nous l'avons entendu.

5.36.2

चरन्तं हंसरूपेण महर्षिं संशितव्रतम् ।
साध्या देवा महाप्राज्ञं पर्यपृच्छन्त वै पुरा ॥ ५.३६.२ ॥

Au grand sage aux vœux fermes, le très sage qui errait sous la forme d'un cygne, les dieux Sādhya posèrent jadis des questions.

5.36.3

साध्या देवा वयमेते महर्षे ।
दृष्ट्वा भवन्तं न शक्नुमोऽनुमातुम्।
श्रुतेन धीरो बुद्धिमांस्त्वं मतो नः ।
काव्यां वाचं वक्तुमर्हस्युदाराम् ॥ ५.३६.३ ॥

Ô grand sage, nous, les dieux Sādhya, en te voyant, ne pouvons deviner qui tu es. Par ton savoir, nous te tenons pour ferme et sage ; tu dois prononcer une parole noble et poétique.

5.36.4

एतत्कार्यममराः संश्रुतं मे ।
धृतिः शमः सत्यधर्मानुवृत्तिः।
ग्रन्थिं विनीय हृदयस्य सर्वं ।
प्रियाप्रिये चात्मसमं नयीत ॥ ५.३६.४ ॥

Ô immortels, voici le devoir dont j'ai entendu parler : fermeté, calme et suivre le dharma véritable. Ayant dénoué tous les nœuds du cœur, il faut traiter l'agréable et le désagréable comme soi-même.

5.36.5

आक्रुश्यमानो नाक्रोशेन्मन्युरेव तितिक्षतः ।
आक्रोष्टारं निर्दहति सुकृतं चास्य विन्दति ॥ ५.३६.५ ॥

Lorsqu'on t'insulte, ne réponds pas par des insultes ; la colère de celui qui endure brûle l'insulteur et s'empare de son mérite.

5.36.6

नाक्रोशी स्यान्नावमानी परस्य ।
मित्रद्रोही नोत नीचोपसेवी।
न चाभिमानी न च हीनवृत्तो ।
रूक्षां वाचं रुशतीं वर्जयीत ॥ ५.३६.६ ॥

Il ne doit pas être un insulteur ni celui qui humilie autrui ; ni un traître envers un ami, ni celui qui sert les vils. Ni orgueilleux, ni de conduite basse ; qu'il évite la parole dure et blessante.

5.36.7

मर्माण्यस्थीनि हृदयं तथासू-
न्रूक्षा वाचो निर्दहन्तीह पुंसाम्।
तस्माद्वाचमुशतीं रूक्षरूपां ।
धर्मारामो नित्यशो वर्जयीत ॥ ५.३६.७ ॥

Les paroles dures brûlent ici les points vitaux des hommes, leurs os, leur cœur et même leur souffle vital. C'est pourquoi celui qui se réjouit dans le dharma doit toujours éviter la parole dure et blessante.

5.36.8

अरुन्तुदं परुषं रूक्षवाचं ।
वाक्कण्टकैर्वितुदन्तं मनुष्यान्।
विद्यादलक्ष्मीकतमं जननां ।
मुखे निबद्धां निर्ऋतिं वै वहन्तम् ॥ ५.३६.८ ॥

Celui qui perce et blesse les hommes de ses épines de paroles dures, amères et rudes doit être tenu pour le plus néfaste des hommes ; il porte la ruine liée dans sa bouche.

5.36.9

परश्चेदेनमभिविद्ध्येत बाणै-
र्भृशं सुतीक्ष्णैरनलार्कदीप्तैः ।
विरिच्यमानोऽप्यतिरिच्यमानो ।
विद्यात्कविः सुकृतं मे दधाति ॥ ५.३६.९ ॥

Si un autre le perce violemment de flèches très acérées, brûlantes comme le feu et le soleil, et qu'il demeure encore plus ferme bien que transpercé, le sage doit savoir qu'il porte mon mérite.

5.36.10

यदि सन्तं सेवति यद्यसन्तं ।
तपस्विनं यदि वा स्तेनमेव।
वासो यथा रङ्गवशं प्रयाति ।
तथा स तेषां वशमभ्युपैति ॥ ५.३६.१० ॥

Qu'on serve un homme bon, ou un méchant, ou un ascète, ou même un voleur, on tombe sous leur emprise comme l'étoffe tombe sous le pouvoir de la teinture.

5.36.11

अतिवादं न प्रवदेन्न वादये-
द्यो नाहतः प्रतिहन्यान्न घातयेत् ।
हन्तुं च यो नेच्छति पापकं वै ।
तस्मै देवाः स्पृहयन्त्यागताय ॥ ५.३६.११ ॥

Celui qui ne profère pas de paroles injurieuses ni ne provoque, qui, frappé, ne rend pas le coup ni ne le fait rendre, et qui ne désire pas faire le mal, les dieux le désirent.

5.36.12

अव्याहृतं व्याहृताच्छ्रेय आहुः ।
सत्यं वदेद्व्याहृतं तद्द्वितीयम्।
प्रियं वदेद्व्याहृतं तत्तृतीयं ।
धर्म्यं वदेद्व्याहृतं तच्चतुर्थम् ॥ ५.३६.१२ ॥

On dit que le silence vaut mieux que la parole. Si l'on doit parler, qu'on dise la vérité — ce sera la deuxième ; qu'on dise ce qui est agréable — ce sera la troisième ; qu'on dise ce qui est conforme au dharma — ce sera la quatrième.

5.36.13

यादृशैः सन्निविशते यादृशांश्चोपसेवते ।
यादृगिच्छेच्च भवितुं तादृग्भवति पूरुषः ॥ ५.३६.१३ ॥

Un homme devient tel que ceux avec qui il se fréquente et qu'il sert, et tel qu'il désire devenir.

5.36.14

यतो यतो निवर्तते ततस्ततो विमुच्यते ।
निवर्तनाद्धि सर्वतो न वेत्ति दुःखमण्वपि
न जीयते चानुजिगीषतेऽन्या-
न्न वैरकृच्चाप्रतिघातकश्च। ॥ ५.३६.१४ ॥

De tout ce dont il se détourne, il en est libéré ; car en se détournant de toutes parts, il ne connaît pas même la moindre souffrance. Il n'est pas vaincu, ne désire pas vaincre les autres ; il ne crée pas d'inimitié et ne rend pas le coup.

5.36.15

निन्दाप्रशंसासु समस्वभावो ।
न शोचते हृष्यति नैव चायम् ॥ ५.३६.१५ ॥

Celui dont la nature est égale dans le blâme et dans la louange ne s'afflige ni ne se réjouit.

5.36.16

भावमिच्छति सर्वस्य नाभावे कुरुते मनः ।
सत्यवादी मृदुर्दान्तो यः स उत्तमपूरुषः ॥ ५.३६.१६ ॥

Celui qui désire le bien de tous et ne fixe pas son esprit sur le mal, qui dit la vérité, est doux et maître de lui — celui-là est le meilleur des hommes.

5.36.17

नानर्थकं सान्त्वयति प्रतिज्ञाय ददाति च ।
रन्ध्रं परस्य जानाति यः स मध्यमपूरुषः ॥ ५.३६.१७ ॥

Celui qui console avec sens, donne ce qu'il a promis et connaît la faiblesse d'autrui : celui-là est un homme moyen (madhyama-pūruṣa).

5.36.19

निराकरोति मित्राणि यो वै सोऽधमपूरुषः ॥ ५.३६.१९ ॥

Celui qui repousse ses amis : celui-là est un homme vil (adhama-pūruṣa).

5.36.20

उत्तमानेव सेवेत प्राप्तकाले तु मध्यमान् ।
अधमांस्तु न सेवेत य इच्छेद्भूतिमात्मनः ॥ ५.३६.२० ॥

Il faut servir seulement les meilleurs, et les moyens au moment opportun ; on ne doit pas servir les vils, si l'on désire sa propre prospérité.

5.36.21

प्राग्नोति वै वित्तमसद्बलेन ।
नित्योत्थानात्प्रज्ञया पौरुषेण।
न त्वेव सम्यग्लभते प्रशंसां ।
न वृत्तमाप्नोति महाकुलानाम् ॥ ५.३६.२१ ॥

Par une force vile on peut obtenir la richesse, et aussi par un effort constant, la sagesse et la vaillance ; mais on n'obtient pas la vraie louange, ni la conduite des grandes familles.

5.36.22

महाकुलेभ्यः स्पृहयन्ति देवा ।
धर्मार्थनित्याश्च बहुश्रुताश्च।
पृच्छामि त्वां विदुरं प्रश्नमेतं ।
भवन्ति वै कानि महाकुलानि ॥ ५.३६.२२ ॥

Même les dieux désirent les grandes familles ; ainsi font ceux qui sont constants dans le dharma et l'artha, et les très savants. Vidura, je te pose cette question : quelles sont les grandes familles ?

5.36.23

तपो दमो ब्रह्मवित्त्वं तितिक्षा ।
इज्या विवाहाः सान्त्वनं चान्नदानम्।
अष्टावेते नित्यमेवं भवन्ति ।
सतां गुणास्तानि महाकुलानि ॥ ५.३६.२३ ॥

L'ascèse, la maîtrise de soi, la connaissance de Brahman, la patience, le sacrifice, les mariages, la consolation et le don de nourriture : ces huit demeurent toujours ainsi ; ces qualités des bons sont les grandes familles.

5.36.24

येषां न वृत्तं व्यथते न योनि-
श्चित्तप्रसादेन चरन्ति धर्मम्।
ये कीर्तिमिच्छन्ति कुले विशिष्टां ।
त्यक्तानृतास्तानि महाकुलानि ॥ ५.३६.२४ ॥

Ceux dont la conduite et la naissance ne sont point troublées, qui pratiquent le dharma d'un esprit serein, qui désirent une gloire distinguée dans leur famille et ont renoncé au mensonge : ce sont là les grandes lignées (mahākulāni).

5.36.25

अनिज्यया कुविवाहैर्वेदस्योत्सादनेन च ।
कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च ॥ ५.३६.२५ ॥

Par la négligence du sacrifice, par des unions illicites, par la destruction du Veda et par la transgression envers les brahmanes, les lignées tombent dans l'état de non-lignée (akulatā).

5.36.26

देवद्रव्यनिनाशेन ब्रह्मस्वहरणेन च ।
कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च ॥ ५.३६.२६ ॥

Par la destruction des biens des dieux, par la saisie du bien d'un brahmane et par la transgression envers les brahmanes, les lignées tombent dans l'état de non-lignée (akulatā).

5.36.27

ब्राह्मणानां परिभवात्परिवादाच्च भारत ।
कुलान्यकुलतां यान्ति न्यासापहरणेन च ॥ ५.३६.२७ ॥

Ô Bhārata, par le mépris et la calomnie envers les brahmanes, et par le détournement des dépôts confiés, les lignées tombent dans l'état de non-lignée (akulatā).

5.36.28

कुलानि समुपेताननि गोभिः पुरुषतोऽर्थतः ।
कुलसंख्यां न गच्छन्ति यानि हीनानि वृत्ततः ॥ ५.३६.२८ ॥

Les lignées pourvues de bétail, d'hommes et de richesses, mais dépourvues de conduite, n'atteignent pas le compte des lignées (kula-saṃkhyā).

5.36.29

वृत्ततस्त्वविहीनानि कुलान्यल्पधनान्यपि ।
कुलसङ्ख्यां च गच्छन्ति कर्षन्ति च महद्यशः ॥ ५.३६.२९ ॥

Mais les lignées non dépourvues de conduite, même avec peu de richesses, atteignent le compte des lignées (kula-saṃkhyā) et attirent une grande renommée (yaśas).

5.36.30

वृत्तं यत्नेन संरक्षेद्वित्तमेति च याति च ।
अक्षीणो वित्ततः क्षीणो वृत्ततस्तु हतो हतः ॥ ५.३६.३० ॥

Il faut préserver la conduite avec effort ; la richesse vient et s'en va. Celui qui n'est pas diminué en richesse mais l'est en conduite est perdu, perdu.

5.36.31

गोभिः पशुभिरश्वैश्च कृष्या च सुसमृद्धया ।
कुलानि न प्ररोहन्ति यानि हीनानि वृत्ततः ॥ ५.३६.३१ ॥

Les familles dépourvues de bonne conduite ne prospèrent pas, même avec des vaches, du bétail, des chevaux et une agriculture très prospère.

5.36.32

मा नः कुले वैरकृत्कश्चिदस्तु ।
राजा बद्धो मा परस्वापहारी ।
मित्रद्रोही नैकृतिकोऽनृती वा ।
पूर्वाशी वा पितृदेवातिथिभ्यः ॥ ५.३६.३२ ॥

Qu'il n'y ait dans notre famille aucun fauteur d'inimitié. Qu'un roi ne soit pas lié. Qu'il n'y ait pas de voleur du bien d'autrui, de traître envers ses amis, de fourbe ou de menteur, ni celui qui mange avant les ancêtres, les dieux et les hôtes.

5.36.33

यश्च नो ब्राह्मणान्हन्याद्यश्च नो ब्राह्णणान् द्विषेत् ।
न नः स समितिं गच्छेद्यश्च नो निर्वपेत्कृषिम् ॥ ५.३६.३३ ॥

Celui qui tue nos brahmanes, et celui qui hait nos brahmanes, ne doit pas venir à notre assemblée ; ni celui qui ne sème pas notre culture.

5.36.34

तृणानि भूमिरुदकं वाक्व्रतुर्थी च सूनृता ।
सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन ॥ ५.३६.३४ ॥

L'herbe, la terre, l'eau, et en quatrième lieu la parole vraie et douce — celles-ci ne manquent jamais dans les maisons des bons.

5.36.35

श्रद्धया परया राजन्नुपनीतानि सत्कृतिम् ।
प्रवृत्तानि महाप्राज्ञ धर्मिणां पुण्यकर्मिणाम् ॥ ५.३६.३५ ॥

Ô roi, ces honneurs apportés avec une foi suprême sont offerts, ô grand sage, par les justes et les vertueux.

5.36.36

सूक्ष्मोऽपि भारं नृपते स्यन्दनो वै ।
शक्तो वोढुं न तथाऽन्ये महीजाः ।
एवं युक्ता भारसहा भवन्ति ।
महाकुलीना न तथान्ये मनुष्याः ॥ ५.३६.३६ ॥

Ô roi, même un petit char ne peut porter une lourde charge, ni les autres créatures nées de la terre. Ainsi, ceux qui sont attelés deviennent porteurs de fardeaux; mais les hommes de grande lignée ne sont pas comme les autres.

5.36.37

न तन्मित्रं यस्य कोपाद्बिभेति ।
यद्वा मित्रं शङ्कितेनोपचर्यम्।
यस्मिन्मित्रे पितरीवाश्वसीत ।
तद्वै मित्रं सङ्गतानीतराणि ॥ ५.३६.३७ ॥

Celui dont on craint la colère n'est pas un ami, ni celui qu'on sert avec méfiance. L'ami en qui l'on se repose en confiance, comme en un père, celui-là est le véritable ami; les autres liens ne sont que compagnie.

5.36.38

यः कश्चिदप्यसंबद्धो मित्रसावेन वर्तते ।
स एव बन्धुस्तन्मित्रं सा गतिस्तत्परायणम् ॥ ५.३६.३८ ॥

Celui qui, bien que sans lien aucun, agit dans l'esprit de l'amitié, celui-là est vraiment un parent; il est l'ami, le refuge, le soutien suprême.

5.36.39

चलचित्तस्य वै पुंसो वृद्धाननुपसेवतः ।
पारिप्लवमतेर्नित्यमध्रुवो मित्रसङ्ग्रहः ॥ ५.३६.३९ ॥

Pour un homme à l'esprit changeant, qui ne sert pas les anciens et dont la pensée est toujours agitée, la réunion d'amis est toujours instable.

5.36.40

चलचित्तमनात्मानमिन्द्रियाणां वशानुगम् ।
अर्थाः समभिवर्तते हंसाः शुष्कं सरो यथा ॥ ५.३६.४० ॥

Les richesses se détournent de l'homme à l'esprit changeant, sans maîtrise de soi, soumis à ses sens, comme les cygnes quittent un lac desséché.

5.36.41

अकस्मादेव कुप्यन्ति प्रसीदन्त्यनिमित्ततः ।
शीलमेतदसाधूनामभ्रं पारिप्लवं यथा ॥ ५.३६.४१ ॥

Les méchants se mettent soudain en colère sans raison, et se réjouissent sans raison; telle est la nature des méchants, instable comme un nuage.

5.36.42

सत्कृताश्च कृतार्थाश्च मित्राणां न भवन्ति ये ।
तान्मृतानपि क्रव्यादाः कृतघ्नान्नोपभुञ्जते ॥ ५.३६.४२ ॥

Ceux qui, honorés et ayant obtenu leurs buts grâce à leurs amis, ne leur restent pas fidèles, même morts, les charognards ne les dévorent pas.

5.36.43

अर्थयेदेव मित्राणि सति वाऽसति वा धने ।
नानर्थयन्प्रजानाति मित्राणां सारफल्गुताम् ॥ ५.३६.४३ ॥

Qu'on ait ou non de la richesse, il faut demander l'aide de ses amis ; celui qui ne demande pas ne connaît pas la vraie valeur ni la vanité de ses amis.

5.36.44

सन्तापाद्भ्रश्यते रूपं सन्तापाद्भ्रश्यते बलम् ।
सन्तापाद्भ्रश्यते ज्ञानं सन्तापाद्व्याधिमृच्छति ॥ ५.३६.४४ ॥

Par l'affliction on perd sa beauté, par l'affliction on perd sa force, par l'affliction on perd sa sagesse ; par l'affliction vient la maladie.

5.36.45

अनवाप्यं च शोकेन शरीरं चोपतप्यते ।
अमित्राश्च प्रहृष्यन्ति मा स्म शोके मनः कृथाः ॥ ५.३६.४५ ॥

Par le chagrin, on n'obtient pas ce qui doit être obtenu, et le corps se consume ; les ennemis se réjouissent. Ne tourne donc pas ton esprit vers le chagrin.

5.36.46

पुनर्नरो म्रियते जायते च ।
पुनर्नरो हीयते वर्धते च।
पुनर्नरो याचति याच्यते च ।
पुनर्नरः शोचति शोच्यते च ॥ ५.३६.४६ ॥

L'homme meurt à nouveau et renaît à nouveau ; l'homme décline à nouveau et croît à nouveau ; l'homme mendie à nouveau et on le sollicite à nouveau ; l'homme s'afflige à nouveau et on le pleure à nouveau.

5.36.47

सुखं च दुःखं च भवाभवौ च ।
लाभालाभौ मरणं जीवितं च।
पर्यायशः सर्वमेते स्पृशन्ति ।
तस्माद्धीरो न च हृष्येन्न सोचेत् ॥ ५.३६.४७ ॥

Bonheur et malheur, existence et non-existence, gain et perte, mort et vie : tout cela nous touche tour à tour. C'est pourquoi l'homme ferme ne doit ni se réjouir ni s'affliger.

5.36.48

चलानि हीमानि षडिन्द्रियाणि ।
तेषां यद्यद्वर्धते यत्रयत्र।
ततस्ततः स्रवते बुद्धिरस्य ।
च्छिद्रोदकुम्भादिव नित्यमम्भः ॥ ५.३६.४८ ॥

En vérité, ces six sens sont instables ; là où ils croissent, là où ils s'attachent, l'intelligence de cet homme s'écoule sans cesse, comme l'eau d'une jarre percée.

5.36.49

तनुरुद्धः शिखी राजा मिथ्योपचरितो मया ।
मन्दानां मम पुत्राणां युद्धेनान्तं करिष्यति ॥ ५.३६.४९ ॥

Le roi Tanuruddha et Śikhī, que j'ai servi faussement, mettront fin à mes fils insensés par la guerre.

5.36.50

नित्योद्विग्नमिदं सर्वं नित्योद्विग्रमिदं मनः ।
यत्तत्पदमनुद्विग्नं तन्मे वद महामते ॥ ५.३६.५० ॥

Tout ceci et cet esprit sont toujours agités. Dis-moi, ô grand sage, ce état exempt d'agitation.

5.36.51

नान्यत्र विद्यातपसो नान्यत्रेन्द्रियनिग्रहात् ।
नान्यत्र लोभसन्त्यागाच्छान्तिं पश्यामि तेऽनघ ॥ ५.३६.५१ ॥

Je vois que la paix pour toi ne se trouve nulle part ailleurs que dans le savoir et l'ascèse, nulle part ailleurs que dans la maîtrise des sens, et nulle part ailleurs que dans le renoncement véritable à l'avidité, ô sans faute.

5.36.52

बुद्ध्या भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत् ।
गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं भोगेन विन्दति ॥ ५.३६.५२ ॥

Par l'intelligence on chasse la crainte ; par l'ascèse on obtient le grand ; en servant le maître on obtient la connaissance ; par la jouissance on obtient la paix.

5.36.53

अनाश्रिता दानपुण्यं वेदपुण्यमनाश्रिताः ।
रागद्वेषविनिर्मुक्ता विचरन्तीह मोक्षिणः ॥ ५.३६.५३ ॥

Ceux qui ne dépendent ni du mérite du don ni du mérite du Veda, libérés de l'attachement et de l'aversion, errent ici en quête de libération.

5.36.54

स्वधीतस्य सुयुद्धस्य सुकृतस्य च कर्मणः ।
तपसश्च सुतप्तस्य तस्यान्ते सुखमेधते ॥ ५.३६.५४ ॥

Le fruit de l'étude bien menée, du combat bien livré, de l'acte bien accompli et de l'ascèse bien pratiquée croît en bonheur à la fin.

5.36.55

स्वास्तीर्णानि शयनानि प्रपन्ना ।
न वै भिन्ना जातु निद्रां लभन्ते।
न स्त्रीषु राजन्रतिमाप्नुवन्ति ।
न मागधैः स्तूयमाना न सूतैः ॥ ५.३६.५५ ॥

Bien qu'ils reposent sur des couches bien étendues, les divisés ne trouvent jamais le sommeil, ô roi ; ils ne trouvent pas de plaisir auprès des femmes, et ne sont pas loués par les bardes ni les cochers.

5.36.56

न वै भिन्ना जातु चरन्ति धर्मं ।
न वै सुखं प्राप्नुवन्तीह भिन्नाः ।
न वै भिन्ना गौरवं प्राप्नुवन्ति ।
न वै भिन्नाः प्रशमं रोचयन्ति ॥ ५.३६.५६ ॥

Les divisés ne pratiquent jamais le dharma ; les divisés ne trouvent pas le bonheur ici ; les divisés n'obtiennent pas l'honneur ; les divisés n'aiment pas la paix.

5.36.57

न वै तेषां स्वदते पथ्यमुक्तं ।
योगक्षेमं कल्पते नैव तेषाम्।
भिन्नानां वै मनुजेन्द्र परायणं ।
न विद्यते किञ्चिदन्यद्विनाशात् ॥ ५.३६.५७ ॥

Les conseils salutaires ne leur plaisent pas, et ils n'ont ni bien-être ni sécurité assurés. Ô seigneur des hommes, les divisés n'ont pas de refuge ; il ne leur reste que la ruine.

5.36.58

संपन्नं गोषु संभाव्यं संभाव्यं ब्राह्मणे तपः ।
संभाव्यं चापलं स्त्रीषु संभाव्यं ज्ञातितो भयं ॥ ५.३६.५८ ॥

La prospérité est à attendre des vaches ; l'ascèse, du brahmane ; l'inconstance, des femmes ; la crainte, des proches.

5.36.60

धूमायन्ते व्यपेतानि ज्वलन्ति सहितानि च ।
धृतराष्ट्रोल्मुकानीव ज्ञातयो भरतर्षभ ॥ ५.३६.६० ॥

Les proches séparés fument, tandis que ceux qui restent unis flambent comme des torches. Tels sont les proches, ô Dhṛtarāṣṭra, taureau des Bharatas.

5.36.61

ब्राह्मणेषु च ये शूराः स्त्रीषु ज्ञातिषु गोषु च ।
वृन्तादिव फलं पक्वं धृतराष्ट्र पतन्ति ते ॥ ५.३६.६१ ॥

Les héros parmi les brahmanes, les femmes, les proches et les vaches, ô Dhṛtarāṣṭra, tombent comme le fruit mûr de sa tige.

5.36.62

महानप्येकजो वृक्षो बलवान्सुप्रतिष्ठितः ।
प्रसह्य एव वातेन सस्कन्धो मर्दितुं क्षणात् ॥ ५.३६.६२ ॥

Même un grand arbre solide et bien enraciné, né seul, est écrasé, tronc et tout, en un instant lorsque le vent le frappe avec violence.

5.36.63

अथ ये सहिता वृक्षाः सङ्घशः सुप्रतिष्ठिताः ।
ते हि शीघ्रतमान्वातान्सहन्तेन्योन्यसंश्रयात् ॥ ५.३६.६३ ॥

Mais les arbres qui se tiennent ensemble en groupes, bien établis, résistent même aux vents les plus rapides, en s'appuyant les uns sur les autres.

5.36.64

एवं मनुष्यमप्येकं गुणैरपि समन्वितम् ।
शक्यं द्विषन्तो मन्यन्ते वायुर्द्रुममिवैकजम् ॥ ५.३६.६४ ॥

De même, un homme seul, bien qu'il soit doué de vertus, est tenu par ses ennemis pour facile à vaincre, comme le vent abat un arbre né seul.

5.36.65

अन्योन्यसमुपष्टम्भादन्योन्यापाश्रयेण च ।
ज्ञातयः संप्रवर्धन्ते सरसीवोत्पलान्युत ॥ ५.३६.६५ ॥

Par le soutien mutuel et la dépendance réciproque, les proches prospèrent, comme les lotus bleus prospèrent dans un lac.

5.36.66

अवध्या ब्राह्मणा गावो ज्ञातयः शिशिवः स्त्रियः ।
येषां चान्नानि भुञ्जीत ये च स्युःक शरणागताः।
महत्यप्यपराधेऽपि तेषां दण्डो विसर्जनम् ॥ ५.३६.६६ ॥

Les brahmanes, les vaches, les parents, les enfants et les femmes ne doivent pas être tués ; pour ceux dont on a mangé le pain et qui se sont réfugiés, même pour une grande faute, la peine est le renvoi, non la mort.

5.36.67

न मनुष्ये गुणः कश्चिद्राजन्सधनतामृते ।
अनातुरत्वाद्भद्रं ते मृतकल्पा हि रोगिणः ॥ ५.३६.६७ ॥

Ô roi, chez un homme il n'est aucune vertu sans richesse ; que le bien t'accompagne, car les malades, tant qu'ils ne sont pas guéris, sont bel et bien comme morts.

5.36.68

अव्याधिजं कटुकं शीर्षरोगि ।
पापानुबन्धं परुषं तीक्ष्णमुष्णम् ।
सतां पेयं यन्न पिबन्त्यसन्तो ।
मन्युं महाराज पिब प्रशाम्य ॥ ५.३६.६८ ॥

Cette colère, non née de la maladie, amère, causant des maux de tête, liée au mal, dure, aiguë et brûlante, que boivent les bons et que ne boivent pas les méchants : ô grand roi, apaise-la et bois-la.

5.36.69

तन्तवोऽप्यायता नित्यं तनवो बहुलाः समाः ।
बहून्बहुत्वादायासान्सहन्तीत्सुपमा सताम्
रोगार्दिता न फलान्याद्रियन्ते ।
न वै लभन्ते विषयेषु तत्त्वम्।
दुःखोपेता रोगिणो नित्यमेव ।
न बुध्यन्ते धनभोगान्नसौख्यम् ॥ ५.३६.६९ ॥

Même les fils, toujours tendus, minces, nombreux et semblables, supportent bien des peines par leur multitude ; c'est une comparaison convenable pour les bons. Ceux que tourmente la maladie ne prêtent pas attention aux fruits, ne trouvent pas la vérité dans les objets des sens ; les malades, chargés de souffrance, ne perçoivent jamais le bonheur de jouir de la richesse.