Mahābhārata · Adhyāya 5.37
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5.37.1
सप्तदशेमान्राजेन्द्र मनुः स्वायंभुवोऽब्रवीत् ।
वैचित्रवीर्य पुरुषानाकाशं मुष्टिभिर्घ्नतः ॥ ५.३७.१ ॥
Ô meilleur des rois, Manu, fils de Svayaṃbhū, a parlé de ces dix-sept sortes d'hommes qui frappent le ciel de leurs poings. Ô fils de Vicitravīrya !
5.37.2
तानेवेन्द्रस्य च धनुरनाम्यं नमतो ब्रवीत् ।
अथो मरीचिनः पादानग्राह्यान्गृह्णतस्तथा ॥ ५.३७.२ ॥
À leur sujet il parla comme de celui qui courbe l'arc inflexible d'Indra, et de même de ceux qui saisissent les pieds insaisissables de Marīci.
5.37.3
यश्चाशिष्यं शास्ति वै यश्च तुष्ये-
द्यश्चातिवेलं भजते द्विषन्तम् ।
स्त्रियश्च यो रक्षति भद्रमश्रुते ।
यश्चायाच्यं याचते कत्थते वा ॥ ५.३७.३ ॥
Celui qui enseigne à qui n'est pas son disciple, celui qui se réjouit sans raison, celui qui sert démesurément un ennemi, celui qui protège les femmes et y trouve son bien, celui qui demande ce qui ne doit pas être demandé, ou qui se vante.
5.37.4
यश्चाभिजातः प्रकरोत्यकार्यं ।
यश्चाबलो बलिना नित्यवैरी।
अश्रद्दधानाय च यो ब्रवीति ।
यश्चाकाम्यं कामयते नरेन्द्र । ॥ ५.३७.४ ॥
Celui qui, bien que de noble naissance, fait ce qui ne doit pas être fait ; qui, faible, est toujours en inimitié avec le puissant ; qui parle à celui qui ne fait pas confiance ; et qui désire ce qui ne doit pas être désiré, ô seigneur des hommes !
5.37.5
वध्वाऽवहासं श्वशुरो मन्यते यो ।
वध्वाऽवसन्नभयो मानकामः ।
परक्षेत्रे निर्वपति यश्च बीजं ।
स्त्रियं च यः परिवदतेऽतिवेलम् ॥ ५.३७.५ ॥
Le beau-père qui tient pour anodine une plaisanterie avec sa belle-fille ; celui qui, sans crainte avec sa belle-fille, cherche l'honneur ; celui qui sème dans le champ d'autrui ; et celui qui blâme excessivement une femme.
5.37.6
यश्चापि लब्ध्वा न स्मरामीति वादी ।
दत्त्वा च यः कत्थति याच्यमानः।
यश्चासतः सान्त्वमुपानयीत ।
एतान्नयन्ति निरयं पाशहस्ताः ॥ ५.३७.६ ॥
Celui qui, ayant reçu un bienfait, dit « je ne m'en souviens pas » ; celui qui, ayant donné, se vante lorsqu'on le sollicite ; et celui qui offre consolation au méchant : ceux-là, les porteurs de lacs les conduisent en enfer.
5.37.7
यस्मिन्यथा वर्तते यो मनुष्य-
स्तस्मिंस्तथा वर्तितव्यं स धर्मः।
मायाचारो मायया वर्तितव्यः ।
साध्वाचारः साधुना प्रत्युपेयः ॥ ५.३७.७ ॥
Comme un homme se conduit envers quelqu'un, ainsi doit-il se conduire envers lui : tel est le dharma. Celui qui agit par ruse doit être traité par la ruse, et celui qui a une bonne conduite doit être accueilli par la bonté.
5.37.8
जरा रूपं हरति हि धैर्यमाशा ।
मृत्युः प्राणान्धर्मचर्यामसूया
कामो ह्रियं वृत्तमनार्यसेवा ।
क्रोधः श्रियं सर्वमेवाभिमानः ॥ ५.३७.८ ॥
La vieillesse ravit la beauté ; l'espoir ravit la constance ; la mort ravit le souffle de vie ; l'envie ravit la pratique de la justice ; le désir ravit la pudeur ; le service des indignes ravit la bonne conduite ; la colère ravit la fortune ; et l'orgueil ravit tout.
5.37.9
शतायुरुक्तः पुरुषः सर्ववेदेषु वै यदा ।
नाप्नोत्यथ च तत्सर्वमायुः केनेह हेतुना ॥ ५.३७.९ ॥
Puisqu'il est dit dans tous les Veda que l'homme vit cent ans, pour quelle raison n'atteint-il pas ici cette durée de vie complète ?
5.37.10
अतिमानोऽतिवादश्च तथाऽत्यागो नराधिप ।
क्रोधश्चात्मविधित्सा च मित्रद्रोहश्च तानि षट् ॥ ५.३७.१० ॥
Ô seigneur des hommes, l'orgueil excessif, la parole excessive, le manque de renoncement, la colère, le désir de se nuire à soi-même et la trahison d'un ami : ce sont les six.
5.37.11
एत एवासयस्तीक्ष्णाः कृन्तन्त्यायूंषि देहिनाम् ।
एतानि मानवान्ध्नन्ति न मृत्युर्भद्रमस्तु ते ॥ ५.३७.११ ॥
Ce sont ces flèches empoisonnées et acérées qui tranchent la vie des êtres incarnés. Ce sont elles qui tuent les hommes, et non la mort. Que le bien soit avec toi.
5.37.12
विश्वस्तस्यैति यो दारान्यश्चापि गुरुतल्पगः ।
वृषलीपतिर्द्विजो यश्च पानपश्चैव भारत ॥ ५.३७.१२ ॥
Celui qui va vers les épouses d'un homme qui lui fait confiance, celui qui souille le lit de son maître, le deux-fois-né qui est l'époux d'une femme de basse caste, et, ô Bhārata, le buveur d'alcool.
5.37.13
आदेशकृद्वृत्तिहन्ता द्विजानां प्रेषकश्च यः ।
शरणागतहा चैव सर्वे ब्रह्महणः समाः।
एतैः समेत्य कर्तव्यं प्रायश्चित्तमिति श्रुतिः ॥ ५.३७.१३ ॥
Celui qui agit comme intermédiaire, celui qui ruine la subsistance des deux-fois-nés, celui qui les envoie, et celui qui tue celui qui a cherché refuge : tous sont égaux aux meurtriers de brahmanes. Après s'être associé à eux, il faut accomplir l'expiation ; ainsi l'enseigne l'écriture.
5.37.14
गृहीतवाक्यो नयविद्वदान्यः ।
शेषान्नभोक्ता ह्यविहिंसकश्च।
नानर्थकृत्याकुलितः कृतज्ञः ।
सत्यो मृदुः स्वर्गमुपैति विद्वान् ॥ ५.३७.१४ ॥
Celui dont les paroles sont écoutées, qui connaît la bonne politique, est généreux, ne mange que les restes de la nourriture, est vraiment non violent, n'est pas troublé par la nuisance, est reconnaissant, véridique et doux : un tel sage atteint le ciel.
5.37.15
सुलभाः पुरुषा राजन्सततं प्रियवादिनः ।
अप्रियस्य तु पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः ॥ ५.३७.१५ ॥
Ô roi, les hommes qui disent des choses agréables sont toujours faciles à trouver ; mais celui qui dit, et celui qui écoute, ce qui est désagréable mais bénéfique, est rare.
5.37.16
यो हि धर्मं समाश्रित्य हित्वा भर्तुः प्रियाप्रिये ।
अप्रियाण्याह पथ्यानि तेन राजा सहायवान् ॥ ५.३७.१६ ॥
Celui qui, prenant refuge dans le dharma et laissant de côté le plaisir et le déplaisir de son maître, dit ce qui est désagréable mais bénéfique : par lui le roi a un allié.
5.37.17
त्यजेत्कुलार्थे पुरुषं ग्रामस्यार्थे कुलं त्यजेत् ।
ग्रामं जनपदस्यार्थे आत्मार्थे पृथिवीं त्यजेत् ॥ ५.३७.१७ ॥
Pour le bien de la famille, on doit sacrifier un homme; pour le bien du village, la famille. Pour le bien du pays, on doit sacrifier le village; pour soi-même, la terre.
5.37.18
आपदर्थे धनं रक्षेद्दारान्रक्षेद्धनैरपि ।
आत्मानं सततं रक्षेद्दारैरपि धनैरपि ॥ ५.३७.१८ ॥
Pour le malheur, il faut protéger la richesse, et avec la richesse protéger aussi les épouses. Il faut se protéger constamment, même par les épouses et même par la richesse.
5.37.19
द्यूतमेतत्पुरा कल्पे दृष्टं वैरकरं नृणाम् ।
तस्माद्द्यूतं न सेवेत हास्यार्थमपि बुद्धिमान् ॥ ५.३७.१९ ॥
Ce jeu de dés, dans les temps anciens, a été vu comme source d'inimitié entre les hommes; c'est pourquoi le sage ne doit pas s'y adonner, même pour s'amuser.
5.37.20
उक्तं मया द्यूतकालेऽपि राज-
न्नेदं युक्तं वचनं प्रातिपेय।
तदौषधं पथ्यमिवातुरस्य ।
न रोचते तव वैचित्रवीर्य ॥ ५.३७.२० ॥
Ô roi, je l'ai dit même au moment du jeu de dés; ces paroles sont justes. Comme un remède salutaire pour le malade, elles ne te plaisent pas, ô fils de Vicitravīrya.
5.37.21
काकैरिमांश्चित्रबर्हान्मयूरान् ।
पराजयेथाः पाण्डवान्धार्तराष्ट्रैः ।
हित्वा सिंहान्क्रोष्टुकान्गूहमानः ।
प्राप्ते काले शोचिता त्वं नरेन्द्रः ॥ ५.३७.२१ ॥
Tu perdras ces paons aux plumes éclatantes, les Pāṇḍava, face aux fils de Dhṛtarāṣṭra, comme si des corbeaux les gagnaient. Ayant abandonné les lions et dissimulé les chacals, quand le moment viendra, ô seigneur des hommes, tu t'affligeras.
5.37.22
यस्तात न क्रुध्यति सर्वकालं ।
भृत्यस्य भक्तस्य हिते रतस्य।
तस्मिन्भृत्या भर्तरि विश्वसन्ति ।
न चैनमापत्सु परित्यजन्ति ॥ ५.३७.२२ ॥
Cher ami, celui qui ne se met jamais en colère contre le serviteur dévoué qui s'emploie à son bien : c'est en ce maître que les serviteurs ont confiance, et ils ne l'abandonnent pas même dans le malheur.
5.37.23
न भृत्यानां वृत्तिसंरोधनेन ।
राज्यं धनं सञ्जिघृक्षेदपूर्वम्।
त्यजन्ति ह्येनं वञ्चिता वै विरुद्धाः ।
स्निग्धा ह्यमात्या परिहीनभोगाः ॥ ५.३७.२३ ॥
Un roi ne doit pas, en coupant les moyens de subsistance de ses serviteurs, chercher à s'emparer du royaume ou des richesses de façon inédite ; les serviteurs trompés et devenus hostiles l'abandonnent, ainsi que les ministres affectueux privés de leurs jouissances.
5.37.24
कृत्यानि पूर्वं परिसङ्ख्याय सर्वा-
ण्यायव्यये चानुरूपां च वृत्तिम्।
सङ्गृह्णीयादनुरूपान्सहायान् ।
सहायसाध्यानि हि दुष्कराणि ॥ ५.३७.२४ ॥
Après avoir d'abord évalué toutes les tâches et ajusté l'entretien aux recettes et aux dépenses, il faut rassembler des aides appropriés, car les entreprises difficiles ne s'accomplissent qu'avec de l'aide.
5.37.25
अभिप्रायं यो विदित्वा तु भर्तुः ।
सर्वाणि कार्याणि करोत्यतन्द्री।
वक्ता हितानामनुरक्त आर्यः ।
शक्तिज्ञ आत्मेव हि सोऽनुकम्प्यः ॥ ५.३७.२५ ॥
Celui qui, comprenant l'intention de son maître, accomplit toutes les tâches sans relâche, dit ce qui est bénéfique, est dévoué et noble, et connaît ses propres capacités, mérite d'être chéri comme soi-même.
5.37.26
वाक्यं तु यो नाद्रियतेऽनुशिष्टः ।
प्रत्याह यश्चापि नियुज्यमानः।
प्रज्ञाभिमानी प्रतिकूलवादी ।
त्याज्यः स तादृक् त्वरयैव भृत्यः ॥ ५.३७.२६ ॥
Le serviteur qui ne tient pas compte des conseils qu'on lui donne, qui réplique quand il reçoit un ordre, qui se glorifie de sa propre sagesse et tient des propos contraires doit être aussitôt abandonné.
5.37.27
अस्तब्धमक्लीबमदीर्घसूत्रं ।
सानुक्रोशं श्लक्ष्णमहार्यमन्यैः।
अरोगजातीयमुदारवाक्यं ।
दूतं वदन्त्यष्टगुणोपपन्नम् ॥ ५.३७.२७ ॥
On appelle envoyé doué de huit qualités celui qui est exempt d'arrogance, n'est pas craintif, n'est pas dilatoire, est compatissant, doux, ne peut être détourné par autrui, a un caractère sain et une parole noble.
5.37.28
न विश्वासाञ्जातु परस्य गेहे ।
गच्छेन्नरश्चेतयानो विकाले।
न चत्वरे निशि तिष्ठेन्निगूढो ।
न राजकाम्यां योषितं प्रार्थयीत ॥ ५.३७.२८ ॥
Un homme attentif ne doit jamais aller dans la maison d'autrui par confiance, ni y aller à contretemps ; il ne doit pas se tenir caché à un carrefour la nuit, ni solliciter une femme désirée par le roi.
5.37.29
न निह्नवं मन्त्रगतस्य गच्छे-
त्संसृष्टमन्त्रस्य कुसङ्गतस्य।
न च ब्रूयान्नाश्वसिमि त्वयीति ।
सकारणं व्यपदेशं तु कुर्यात् ॥ ५.३७.२९ ॥
Il ne faut rien cacher à celui qui a pris part au conseil, ni suivre celui qui partage les secrets et fréquente de mauvaises compagnies ; il ne faut pas dire « je ne te fais pas confiance », mais alléguer un prétexte motivé.
5.37.30
घृणी राजा पुंश्चली राजभृत्यः ।
पुत्रो भ्राता विधवा बालपुत्रा।
सेनाजीवी चोद्धृतभूरिरेव ।
व्यवहारेषु वर्जनीयाः स्युरेते ॥ ५.३७.३० ॥
Le roi cruel, la femme dévergondée, le serviteur du roi, le fils, le frère, la veuve avec de jeunes fils, celui qui vit de l'armée et celui qui a saisi beaucoup de richesses : ceux-ci doivent être évités dans les affaires.
5.37.31
अष्टौ गुणाः पुरुषं दीपयन्ति ।
प्रज्ञा च कौल्यं च श्रुतं दमश्च।
पराक्रमश्चाबहुभाषिता च ।
दानं यथाशक्ति कृतज्ञता च ॥ ५.३७.३१ ॥
Huit qualités font briller un homme : la sagesse, la noblesse de naissance, le savoir, la maîtrise de soi, la vaillance, la parole mesurée, le don selon ses moyens et la gratitude.
5.37.32
एतान्गुणांस्तात महानुभावा-
नेको गुणः संश्रयते प्रसह्य।
राजा यदा सत्कुरुते मनुष्यं ।
सर्वान्गुणनेष गुणो बिभर्ति ॥ ५.३७.३२ ॥
Cher ami, ces qualités appartiennent aux hommes de grande puissance ; mais lorsque le roi honore un homme, cette seule qualité s'empare de lui par la force et porte toutes les qualités ensemble.
5.37.33
गुणा दश स्नानशीलं भजन्ते ।
बलं रूपं स्वरवर्णप्रशुद्धिः।
स्पर्शश्च गन्धश्च विशुद्धता च ।
श्रीः सौकुमार्यं प्रवराश्च नार्यः ॥ ५.३७.३३ ॥
Dix qualités accompagnent celui qui a l'habitude de se baigner : la force, la beauté, la pureté de la voix et du teint, un toucher et un parfum agréables, la propreté, l'éclat, la délicatesse et de femmes excellentes.
5.37.34
गुणाश्च षण्मितभुक्तं भजन्ते ।
आरोग्यमायुश्च बलं सुखं च।
अनाविलं चास्य भवत्यपत्यं ।
न चैनमाद्यून इति क्षिपन्ति ॥ ५.३७.३४ ॥
Des qualités accompagnent celui qui mange avec mesure, en six parts : la santé, une longue vie, la force et le bonheur ; sa descendance est pure, et nul ne le blâme comme un goinfre.
5.37.35
अकर्मशीलं च महाशनं च ।
लोकद्विष्टं बहुमायं नृशंसम्।
अदेशकालज्ञममिष्टवेष-
मेतान्गृहे न प्रतिवासयेत ॥ ५.३७.३५ ॥
L'oisif, le grand glouton, celui que le peuple déteste, le très trompeur, le cruel, celui qui ignore le lieu et le temps, ou dont l'aspect est déplaisant : on ne doit pas les laisser demeurer dans sa maison.
5.37.36
कदर्यमाक्रोशकमश्रुतं च ।
वनौकसं धूर्तममान्यमानिनम्।
निष्ठूरिणं कृतवैरं कृतघ्न-
मेतान्भृशार्तोपि न जातु याचेत् ॥ ५.३७.३६ ॥
Même dans une grande détresse, on ne doit jamais demander l'aide de ces hommes : l'avare, le calomniateur, l'ignorant, celui qui est rude comme un sauvage, le trompeur, celui qui réclame un honneur non mérité, celui qui parle durement, celui qui a créé l'inimitié et l'ingrat.
5.37.37
संक्लिष्टकर्माणमतिप्रमादं ।
नित्यानृतं चादृढभक्तिकं च।
विसृष्टरागं पटुमानिनं चा-
प्येतान्न सेवेत नराधमान्षट् ॥ ५.३७.३७ ॥
On ne doit pas servir ces six hommes vils : celui dont les actes sont corrompus, l'extrêmement négligent, celui qui ment sans cesse, celui dont la dévotion est instable, celui que livrent des passions débridées, et celui qui se croit habile.
5.37.38
सहायबन्धना ह्यर्थाः सहायाश्चार्थबन्धनाः ।
अन्योन्यबन्धनावेतौ विनान्योन्यं न सिद्ध्यतः ॥ ५.३७.३८ ॥
Les buts sont liés aux alliés, et les alliés aux buts ; ces deux choses sont liées l'une à l'autre, et aucune n'aboutit sans l'autre.
5.37.39
उत्पाद्य पुत्राननृणांश्च कृत्वा ।
वृत्तिं च तेभ्योऽनुविधाय कांचित्।
स्थाने कुमारीः प्रतिपाद्य सर्वा ।
अरण्यसंस्थोऽथ मुनिर्बुभूषेत् ॥ ५.३७.३९ ॥
Après avoir engendré des fils et s'être acquitté de ses dettes, après avoir assuré leur subsistance et marié convenablement toutes les filles, alors on doit aspirer à devenir un sage demeurant dans la forêt.
5.37.40
हितं यत्सर्वभूतानामात्मनश्च सुखावहम् ।
तत्कुर्यादीश्वरो ह्येतन्मूलं सर्वार्थसिद्धये ॥ ५.३७.४० ॥
Il faut faire ce qui est bénéfique à tous les êtres et apporte le bonheur à soi-même. Le souverain doit assurément faire cela, car c'est la racine de l'accomplissement de tous les buts.
5.37.41
वृद्धिः प्रभावस्तेजश्च सत्वमुत्थानमेव च ।
व्यवसायश्च यस्य स्यात्तस्यावृत्तिभयं कुतः ॥ ५.३७.४१ ॥
Celui qui possède la prospérité, l'influence, l'éclat, le courage, l'initiative et la résolution ferme, d'où pourrait-il craindre de tomber de sa condition ?
5.37.42
पश्य दोषान्पाण्डवैर्विग्रहे त्वं ।
यत्र व्यथेयुरपि देवाः सशक्रा।
पुत्रैर्वैरं नित्यमुद्विग्नवासो ।
यशःप्रणाशो द्विषतश्च हर्षः ॥ ५.३७.४२ ॥
Vois les fautes de la guerre contre les Pāṇḍava, par lesquelles même les dieux avec Śakra pourraient être affligés : une hostilité constante avec tes fils, une demeure d'angoisse, la perte de la gloire et la joie de l'ennemi.
5.37.43
भीष्मस्य कोपस्तव चैवेन्द्रकल्प ।
द्रोणस्य राज्ञश्च युधिष्ठिरस्य।
उत्सादयेल्लोकमिमं प्रवृद्धः ।
श्वेतो ग्रहस्तिर्यगिवापतन्खे ॥ ५.३७.४३ ॥
La colère de Bhīṣma, la tienne, celle de quelqu'un semblable à Indra, et celles de Droṇa et du roi Yudhiṣṭhira détruiraient ce monde, comme une grande planète blanche tombant de travers dans le ciel.
5.37.44
तव पुत्रशतं चैव कर्णः पञ्च च पाण्डवाः ।
पृथिवीमनुशासेयुरखिलां सागराम्बराम् ॥ ५.३७.४४ ॥
Tes cent fils, Karṇa et les cinq Pāṇḍava pourraient régner sur toute la terre ceinte par les océans.
5.37.45
धार्तराष्ट्रा वनं राजन्व्याघ्राः पाण्डुसुता मताः ।
मा वनं छिन्धि सव्याघ्रं मा व्याघ्रा नीनशन्वनात् ॥ ५.३७.४५ ॥
Ô roi, les fils de Dhṛtarāṣṭra sont la forêt, et les fils de Pāṇḍu sont tenus pour les tigres. Ne coupe pas la forêt avec ses tigres ; que les tigres ne soient pas chassés de la forêt.
5.37.46
न स्याद्वनमृते व्याघ्रान्व्याघ्रा न स्युर्ऋते वनम् ।
वनं हि रक्ष्यते व्याघ्रैर्व्याघ्रान्रक्षति काननम् ॥ ५.३७.४६ ॥
Sans la forêt il n'y aurait pas de tigres, et sans tigres il n'y aurait pas de forêt. La forêt est protégée par les tigres, et les tigres protègent le bois.
5.37.47
न तथेच्छन्ति कल्याणान्परेषां वेदितुं गुणान् ।
यथेषां ज्ञातुमिच्छन्ति नैर्गुण्यं पापचेतसः ॥ ५.३७.४७ ॥
Les hommes à l'esprit pervers ne désirent pas connaître les bonnes qualités d'autrui autant qu'ils désirent connaître leurs défauts.
5.37.48
अर्थसिद्धिं परामिच्छन्धर्ममेवादितश्चरेत् ।
नहि धर्मादपैत्यर्थः स्वर्गलोकादिवामृतम् ॥ ५.३७.४८ ॥
Celui qui désire le plus haut succès dans la richesse doit pratiquer le dharma dès le commencement, car la richesse ne s'éloigne pas du dharma, pas plus que l'ambroisie ne s'éloigne du monde céleste.
5.37.49
यस्यात्मा विरतः पापात्कल्याणे च निवेशितः ।
तेन सर्वमिदं बुद्धं प्रकृतिर्विकृतिश्च या ॥ ५.३७.४९ ॥
Celui dont le soi s'est détourné du péché et s'est fixé sur le bien a compris tout cela : ce qui est naturel et ce qui est altéré.
5.37.50
यो धर्ममर्थं कामं च यथाकालं निषेवते ।
धर्मार्थकामसंयोगं सोऽमुत्रेह च विन्दति ॥ ५.३७.५० ॥
Celui qui pratique le dharma, la richesse et le désir en leur temps obtient l'union du dharma, de la richesse et du désir, ici-bas comme dans l'autre monde.
5.37.51
सन्नियच्छति यो वेगमुत्थितं क्रोधहर्षयोः ।
स श्रियो भाजनं राजन्यश्चापत्सु न मुह्यति ॥ ५.३७.५१ ॥
Celui qui retient l'élan qui naît de la colère et de la joie, ô roi, est un vase de la fortune, et il ne s'égare pas même dans les calamités.
5.37.52
बलं पञ्चविधं नित्यं पुरुषाणां निबोध मे ।
यत्तु बाहुबलं नाम प्रथमं वलमुच्यते ॥ ५.३७.५२ ॥
La force des hommes est toujours de cinq sortes ; apprends-le de moi. Ce qu'on appelle la force des bras est dit la première force.
5.37.53
अमात्यलाभो भद्रं ते द्वितीयं बलमुच्यते ।
तृतीयं धनलाभं तु बलमाहुर्मनीषिणः ॥ ५.३७.५३ ॥
Que le bonheur soit avec toi. Obtenir de bons ministres est appelé la deuxième force ; les sages appellent l'acquisition de richesses la troisième force.
5.37.54
यत्त्वस्य सहजं राजन्पितृपैतामहं बलम् ।
अभिजातबलं नाम तच्चतुर्थं बलं स्मृतम् ॥ ५.३७.५४ ॥
Ô roi, la force innée qu'il tient de son père et de son grand-père, appelée force de haute naissance, est retenue comme la quatrième force.
5.37.55
येन त्वेतानि सर्वाणि सङ्गृहीतानि भारत ।
यद्बलानां बलं श्रेष्ठं तत्प्रज्ञाबलमुच्यते ॥ ५.३७.५५ ॥
Ô Bhārata, ce par quoi toutes ces forces sont rassemblées, la meilleure des forces, est appelé la force de la sagesse.
5.37.56
महते योऽपकाराय नरस्य प्रभवेन्नरः ।
तेन वैरं समासज्य दूरस्थोऽस्मीति नाश्वसेत् ॥ ५.३७.५६ ॥
Un homme capable de nuire à un grand ne doit pas, après s'être fait son ennemi, se rassurer en pensant : « Je suis loin ».
5.37.57
स्त्रीषु राजसु सर्पेषु स्वाध्यायप्रभुशत्रुषु ।
भोगेष्वायुषि विश्वासं कः प्राज्ञः कर्तुमर्हति ॥ ५.३७.५७ ॥
Chez les femmes, les rois, les serpents, ses propres maîtres, seigneurs et ennemis, dans les plaisirs et la vie, quel sage devrait placer sa confiance ?
5.37.58
प्रज्ञाशरेणाभिहतस्य जन्तो-
श्चिकित्सकाः सन्ति न चौषधानि ।
न होममन्त्रा न च मङ्गलानि ।
नाथर्वणा नाप्यगदाः सुसिद्धाः ॥ ५.३७.५८ ॥
Pour un être vivant frappé par la flèche de la sagesse, il n'existe ni médecins, ni remèdes, ni mantras de sacrifice, ni rites favorables, ni incantations atharvaniques, ni contrepoisons bien préparés.
5.37.59
सर्पश्चाग्निश्च सिंहश्च कुलपुत्रश्च भारत ।
नावज्ञेया मनुष्येण सर्वे ह्येतेऽतितेजसः ॥ ५.३७.५९ ॥
Ô Bhārata, le serpent, le feu, le lion et le fils de noble lignée : tous ont une grande puissance ; l'homme ne doit pas les mépriser.
5.37.60
अग्निस्तेजो महल्लोके गूढस्तिष्ठति दारुषु ।
न चोपयुङ्क्ते तद्दारु यावन्नोद्दीप्यते परैः ॥ ५.३७.६० ॥
Dans le monde, la grande puissance du feu demeure cachée dans le bois ; ce bois ne l'utilise pas tant que d'autres ne l'ont pas allumé.
5.37.61
स एव खलु दारुभ्यो यदा निर्मथ्य दीप्यते ।
तद्दारु च वनं चान्यन्निर्दहत्याशु तेजसा ॥ ५.३७.६१ ॥
Ce même feu, lorsqu'il est allumé en le faisant jaillir du bois par friction, consume rapidement ce bois et l'autre forêt de sa puissance.
5.37.62
एवमेव कुले जाताः पावकोपमतेजसः ।
क्षमावन्तो निराकाराः काष्ठेऽग्निरिव शेरते ॥ ५.३७.६२ ॥
De même, ceux qui naissent dans des familles nobles, dotés d'une puissance semblable au feu, patients et de forme non manifeste, reposent comme le feu dans le bois.
5.37.63
लताधर्मा त्वं सपुत्रः सालः पाण्डुसुता मताः ।
न लता वर्धते जातु महाद्रुममनाश्रिता ॥ ५.३७.६३ ॥
Toi et tes fils êtes de la nature d'une liane, tandis que les fils de Pāṇḍu sont tenus pour des arbres sal ; une liane ne croît jamais sur un grand arbre sans s'y appuyer.
5.37.64
वनं राजंस्तव पुत्रोऽम्बिकेय ।
सिंहान्वने पाण्डवांस्तात विद्धि।
सिंहैर्विहीनं हि वनं विनश्येत् ।
सिंहा विनश्येयुर्ऋते वनेन ॥ ५.३७.६४ ॥
Ô roi, ton fils, le fils d'Ambikā, est la forêt ; cher ami, sache que les Pāṇḍavas sont les lions de la forêt. Une forêt privée de lions périt, et sans la forêt, les lions aussi périraient.