Mahābhārata · Adhyāya 5.39

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Lire avec le sens des mots

5.39.1

अनीश्वरोऽयं पुरुषो भवाभवे ।
सूत्रप्रोता दारुमयीव योषा।
धात्रा तु दिष्टस्य वशे कृतोऽयं ।
तस्माद्वद त्वं श्रवणे धृतोऽहम् ॥ ५.३९.१ ॥

L'homme n'est pas maître de sa prospérité ni de sa chute ; tel une poupée de bois suspendue à un fil, il est placé sous le pouvoir du destin par le Créateur. Parle donc ; je t'écoute attentivement.

5.39.2

अप्राप्तकालं वचनं बृहस्पतिरपि ब्रुवन् ।
लभते बुध्द्यवज्ञानमवमानं च भारत ॥ ५.३९.२ ॥

Des paroles prononcées hors de propos, fussent-elles de Bṛhaspati, n'obtiennent que le mépris de la sagesse et l'humiliation, ô Bhārata.

5.39.3

प्रियो भवति दानेन प्रियवादेन चापरः ।
मन्त्रमूलबलेनान्यो यः प्रियः प्रिय एव सः ॥ ५.३९.३ ॥

L'un devient cher par ses dons, un autre par des paroles agréables, un autre encore par la force du conseil ; qui est cher est bien cher.

5.39.4

द्वेष्यो न साधुर्भवति न मेधावी न पण्डितः ।
प्रिये शुभानि कार्याणि द्वेष्ये पापानि चैव ह ॥ ५.३९.४ ॥

Celui qui est haï ne devient ni vertueux, ni sage, ni savant ; pour le cher on accomplit de bonnes actions, et pour le détesté, en vérité, de mauvaises.

5.39.5

उक्तं मया जातमात्रेऽपि राजन् ।
दुर्योधनं त्यज पुत्रं त्वमेकम्।
तस्य त्यागात्पुत्रशतस्य वृद्धि-
रस्यात्यागात्पुत्रशतस्य नाशः ॥ ५.३९.५ ॥

Ô roi, je te l'ai dit dès sa naissance : abandonne ton unique fils Duryodhana. En l'abandonnant vient la prospérité de cent fils ; en ne l'abandonnant pas vient la ruine de cent fils.

5.39.6

न वृद्धिर्बहुमन्तव्या या वृद्धिः क्षयमावहेत् ।
क्षयोऽपि बहुमन्तव्यो यः क्षयो वृद्धिमावहेत् ॥ ५.३९.६ ॥

Il ne faut pas tenir en haute estime la croissance qui apporte le déclin ; et il faut tenir en haute estime le déclin qui apporte la croissance.

5.39.7

न स क्षयो महाराज यः क्षयो वृद्धिमावहेत् ।
क्षयः स त्विह मन्तव्यो यं लब्ध्वा बहु नाशयेत् ॥ ५.३९.७ ॥

Grand roi, ce n'est pas une perte que celle qui apporte la croissance. Ici, il faut considérer comme perte celle qui, une fois obtenue, conduit l'homme à détruire beaucoup.

5.39.8

समृद्धा गुणतः केचिद्भवन्ति धनतोऽपरे ।
धनवृद्धान्गुणैर्हीनान्धृतराष्ट्र विवर्जय ॥ ५.३९.८ ॥

Certains prospèrent par leurs vertus, d'autres par leurs richesses. Dhṛtarāṣṭra, rejette ceux qui ont grandi en richesse mais sont privés de vertus.

5.39.9

सर्वं त्वमायतीयुक्तं भाषसे प्राज्ञसंमतम् ।
न चोत्सहे सुतं त्यक्तुं यतो धर्मस्ततो जयः ॥ ५.३९.९ ॥

Tout ce que tu dis est juste pour l'avenir et approuvé des sages, mais je ne puis abandonner mon fils. Là où est le dharma, là est la victoire.

5.39.10

अतीव गुणसंपन्नो न जातुः विनयान्वितः ।
सुसूक्ष्ममपि भूतानामुपमर्दमुपेक्षते ॥ ५.३९.१० ॥

Celui qui est richement doué de vertus et plein d'humilité ne néglige jamais le moindre tort fait aux êtres.

5.39.11

परापवादनिरताः परदुःखोदयेषु च ।
परस्परविरोधे च यतन्ते सततोत्थिताः ॥ ५.३९.११ ॥

Ceux qui se plaisent à médire d'autrui, qui s'appliquent à causer la souffrance des autres et qui sont toujours prêts à l'hostilité mutuelle, s'efforcent sans relâche.

5.39.12

सदोषं दर्शनं येषां संवासे सुमहद्भयम् ।
अर्थादाने महान्दोषः प्रदाने च महद्भयम् ॥ ५.३९.१२ ॥

Ceux dont la seule vue est fautive inspirent une grande crainte à vivre avec eux. Il y a une grande faute à accepter les richesses, et une grande crainte à les donner.

5.39.13

ये वै भेदनशीलास्तु सकामा निस्त्रपाः शठाः ।
ये पापा इति विख्याताः संवासे पिरिगर्हिताः ॥ ५.३९.१३ ॥

Ceux qui ont une nature divisive, sont pleins de désir, sans honte et trompeurs, connus comme pécheurs, sont blâmés pour la vie commune.

5.39.14

युक्ताश्चान्यैर्महादोषैर्ये नरास्तान्विवर्जयेत् ।
निवर्तमाने सौहार्दे प्रीतिर्नीचे प्रणश्यति ॥ ५.३९.१४ ॥

Il faut éviter les hommes entachés d'autres grandes fautes ; lorsque l'amitié se retire, l'affection se perd chez l'homme vil.

5.39.15

या चैव फलनिर्वृतिः सौहृदे चैव यत्सुखम् ।
यतते चापवादाय यत्नमारभते क्षये ॥ ५.३९.१५ ॥

Le fruit de contentement qui réside dans l'amitié et le bonheur qu'elle contient ; celui qui s'efforce à la calomnie et entreprend des efforts vers la ruine...

5.39.16

अल्पेऽप्यपकृते मोहान्न शान्तिमधिगच्छति ।
तादृशैः सङ्गतं नीचैर्नृशंसैरकृतात्मभिः ।
निशाम्य निपुणं बुद्ध्या विद्वान्दूराद्विवर्जयेत् ॥ ५.३९.१६ ॥

Même lorsqu'il est légèrement offensé, par égarement il ne trouve pas la paix. Ayant examiné avec soin par l'intellect la compagnie de tels hommes vils, cruels et non affinés, le sage doit l'éviter de loin.

5.39.17

यो ज्ञातिमनुगृह्णाति दरिद्रं दीनमातुरम् ।
स पुत्रपशुभिर्वृद्धिं श्रेयश्चानन्त्यमश्रुते ॥ ५.३९.१७ ॥

Celui qui favorise un parent, un pauvre, un misérable ou un affligé, prospère en fils et en bétail et atteint un bien sans fin.

5.39.18

ज्ञातयो वर्धनीयास्तैर्य इच्छन्त्यात्मनः शुभम् ॥ ५.३९.१८ ॥

Les proches doivent être entretenus par ceux qui désirent leur propre bien.

5.39.19

कुलवृद्धिं च राजेन्द्र तस्मात्साधु समाचरं ।
श्रेयसा योक्ष्यते राजन्कुर्वाणो ज्ञातिसत्क्रियां ॥ ५.३९.१९ ॥

Ô seigneur des rois, agis donc bien pour la prospérité de la famille ; ô roi, celui qui honore ses proches sera uni au bien-être.

5.39.20

विगुणा ह्यपि संरक्ष्या ज्ञातयो भरतर्षभ ।
किंपुनर्गुणवन्तस्ते त्वत्प्रसादाभिकाङ्क्षिणः ॥ ५.३९.२० ॥

Ô taureau des Bharatas, même les proches dépourvus de qualités doivent être protégés ; combien plus ceux qui sont vertueux et désirent ta faveur !

5.39.21

प्रसादं कुरु वीराणां पाण्डवानां विशांपते ।
दीयतां ग्रामकाः केचित्तेषां वृत्त्यर्थमीश्वर ॥ ५.३९.२१ ॥

Ô seigneur des peuples, accorde ta faveur aux héros Pāṇḍavas ; ô seigneur, que quelques villages leur soient donnés pour leur subsistance.

5.39.22

एवं लोके यशः प्राप्तं भविष्यति नराधिप ।
वृद्धेन हि त्वया कार्यं पुत्राणां तात शासनम् ॥ ५.३९.२२ ॥

Ô seigneur des hommes, ainsi la gloire sera acquise dans le monde ; ô cher, toi, en tant qu'aîné, tu dois gouverner tes fils.

5.39.23

मया चापि हितं वाच्यं विद्धि मां त्वद्धितैषिणम् ।
ज्ञातिभिर्विग्रहस्तात न कर्तव्यः शुभार्थिना।
सुखानि सह भोज्यानि ज्ञातिभिर्भरतर्षभ ॥ ५.३९.२३ ॥

Tu dois aussi entendre mes paroles utiles ; sache que je cherche ton bien. Ô cher, celui qui recherche le bien ne doit pas se quereller avec ses proches. Ô taureau des Bharatas, les plaisirs doivent être goûtés avec les proches.

5.39.24

संभोजनं संकथनं संप्रीतिश्च परस्परम् ।
ज्ञातिभिः सह कार्याणि न विरोधः कदाचन ॥ ५.३९.२४ ॥

Manger ensemble, converser et s'aimer mutuellement doivent se pratiquer avec les proches ; il ne doit jamais y avoir d'hostilité.

5.39.25

ज्ञातयस्तारयन्तीह ज्ञातयो मञ्जयन्ति च ।
सुवृत्तास्तारयन्तीह दुर्वृत्ता मञ्जयन्ति च ॥ ५.३९.२५ ॥

Ici les parents sauvent, et les parents engloutissent. Ceux de bonne conduite sauvent ici, et ceux de mauvaise conduite engloutissent.

5.39.26

सुवृत्तो भव राजेन्द्र पाण्जवान्प्रति मानद ।
अधर्षणीयः शत्रूणां तैर्वृतस्त्वं भविष्यति ॥ ५.३९.२६ ॥

Ô seigneur des rois, ô donneur d'honneur, sois d'une bonne conduite envers les Pāṇḍavas. Alors tu seras inattaquable pour les ennemis, et tu seras entouré par eux.

5.39.27

श्रीमन्तं ज्ञातिमासाद्य यो ज्ञातिरवसीदति ।
दिग्धहस्तं मृग इव स एनस्तस्य विन्दति ॥ ५.३९.२७ ॥

Le parent qui, s'étant adressé à un parent prospère, sombre pourtant dans la détresse, encourt la faute de celui-ci, comme un cerf à la main souillée.

5.39.28

पश्चादपि नरश्रेष्ठ तव तापो भविष्यति ।
तान्वा हतान्सुतान्वापि श्रुत्वा तदनुचिन्तय ॥ ५.३९.२८ ॥

Ô meilleur des hommes, plus tard aussi il y aura pour toi tourment. Ayant entendu qu'ils ont été tués, ou que tes fils l'ont été, médite cela.

5.39.29

येन खट्वां समारूढः परितप्येत कर्मणा ।
आदावेन न तत्कुर्यादध्रुवे जीविते सति ॥ ५.३९.२९ ॥

L'acte par lequel un homme, montant sur sa couche, serait tourmenté — qu'on ne le fasse pas au début, car la vie est instable.

5.39.30

न कश्चिन्नापनयते पुमानन्यत्र भार्गवात् ।
शेषसंप्रतिपत्तिस्तु बुद्धिमत्स्वेव तिष्ठति ॥ ५.३९.३० ॥

Aucun homme n'échappe, hormis Bhārgava, à ses actes. Mais la part restante du fruit demeure seulement chez les sages.

5.39.31

दुर्योधनेन यद्येतत्पापं तेषु पुरा कृतम् ।
त्वया तत्कुलवृद्धेन प्रत्यानेयं नरेश्वर ॥ ५.३९.३१ ॥

Ô seigneur des hommes, si Duryodhana a commis autrefois cette faute envers eux, toi, l'aîné de la lignée, tu dois la réparer.

5.39.32

तांस्त्वं पदे प्रतिष्ठाप्य लोके विगतकल्मषः ।
भविष्यसि नरश्रेष्ठ पूजनीयो मनीषिणाम् ॥ ५.३९.३२ ॥

Ô meilleur des hommes, les ayant rétablis à leur place, tu seras sans tache dans le monde et digne d'honneur pour les sages.

5.39.33

सुव्याहृतानि धीराणां फलतः परिचिन्त्य यः ।
अध्यवस्यति कार्येषु चिरं यशसि तिष्ठति ॥ ५.३९.३३ ॥

Celui qui, pesant les paroles bien dites des sages d'après leurs fruits, se décide dans ses actes, demeure longtemps dans la gloire.

5.39.34

असम्यगुपयुक्तं हि ज्ञानं सुकुशलैरपि ।
उपलभ्यं चाविदितं विदितं चाननुष्ठितम् ॥ ५.३९.३४ ॥

Même la connaissance des plus habiles, si elle n'est pas bien employée, demeure inconnue bien qu'obtenue ; et ce qui est connu mais non mis en pratique est sans utilité.

5.39.35

पापोदयफलं विद्वान्यो नारभति वर्धते ॥ ५.३९.३५ ॥

Le sage qui n'entreprend pas ce qui apporterait le fruit de l'éclosion du péché, prospère.

5.39.36

यस्तु पूर्वकृतं पापमविमृश्यानुवर्तते ।
अगाधपङ्के दुर्मेधा विषमे विनिपात्यते ॥ ५.३९.३६ ॥

Mais le fou qui suit un péché commis auparavant, sans réfléchir, est précipité dans un bourbier sans fond, en un lieu accidenté.

5.39.37

मन्त्रभेदस्य षट् प्राज्ञो द्वाराणीमानि लक्षयेत् ।
अर्थसन्ततिकामश्च रक्षेदेतानि नित्यशः ॥ ५.३९.३७ ॥

Le sage doit reconnaître les six portes par lesquelles le secret du conseil est rompu, et celui qui désire un flux continu de richesse doit toujours les garder.

5.39.38

मदं स्वप्नपविज्ञानमाकारं चात्मसंभवम् ।
दुष्टामात्येषु विश्रम्भं दूताच्चाकुशलादपि ॥ ५.३९.३८ ॥

L'ivresse, le sommeil, la négligence, l'expression qui naît de soi-même, la confiance accordée à des ministres pervers et la confiance même en un messager inhabile.

5.39.39

द्वाराण्येतानि यो ज्ञात्वा संवृणोति सदा नृप ।
त्रिवर्गाचरणे युक्तः स शत्रूनधितिष्ठति ॥ ५.३९.३९ ॥

Ô roi, celui qui connaît ces portes et les tient toujours closes, et qui s'applique à la pratique des trois buts, triomphe de ses ennemis.

5.39.40

नवै श्रुतमविज्ञाय वृद्धाननुपसेव्य वा ।
धर्मार्थौ वेदुतुं शक्यौ बृहस्पतिसमैरपि ॥ ५.३९.४० ॥

Sans avoir appris les écritures ni servi les anciens, dharma et artha ne peuvent être connus, pas même par ceux qui égalent Bṛhaspati.

5.39.41

नष्टं समुद्रे पतितं नष्टं वाक्यमशृण्वति ।
अनात्मनि श्रुतं नष्टं नष्टं हुतमनग्निकम् ॥ ५.३९.४१ ॥

Ce qui tombe dans la mer est perdu ; les paroles adressées à qui n'écoute pas sont perdues ; ce qu'entend celui qui n'a pas maîtrise de soi est perdu ; l'offrande sans feu est perdue.

5.39.42

मत्या परीक्ष्य मेधावी बुद्ध्या संपाद्य चासकृत् ।
श्रुत्वा दृष्ट्वाथ विज्ञाय प्राज्ञैर्मैत्रीं समाचरेत् ॥ ५.३९.४२ ॥

Après avoir examiné avec discernement, vérifié à maintes reprises par l'intelligence, et après avoir entendu, vu et connu, l'homme intelligent doit nouer amitié avec les sages.

5.39.43

अकीर्ति विनयो हन्ति हन्त्यनर्थं पराक्रमः ।
हन्ति नित्यं क्षमा क्रोधमाचारो हन्त्यलक्षणम् ॥ ५.३९.४३ ॥

L'humilité détruit le déshonneur, la vaillance détruit le malheur. La patience détruit toujours la colère, et la bonne conduite détruit les mauvais présages.

5.39.44

परिच्छदेन क्षेत्रेण वेश्मना परिचर्यया ।
परीक्षेत कुलं राजन्भोजनाच्छादनेन च ॥ ५.३९.४४ ॥

Ô roi, on doit éprouver une famille par sa suite, ses terres, sa demeure, son service, ainsi que par sa nourriture et ses vêtements.

5.39.45

उपस्थितसय कामस्य प्रतिवादो न विद्यते ।
अपि निर्मुक्तदेहस्य कामरक्तस्य किं पुनः ॥ ५.३९.४५ ॥

Contre le désir qui se présente il n'y a pas de résistance ; pas même pour celui qui a quitté le corps. À plus forte raison pour celui qui est imprégné de désir !

5.39.46

प्राज्ञोपसेविनं वैद्यं धार्मिकं प्रियदर्शनम् ।
मित्रवन्तं सुवाक्यं च सुहृदं परिपालयेत् ॥ ५.३९.४६ ॥

On doit protéger celui qui sert les sages, le savant, le juste à la belle apparence, celui qui a des amis, celui à la parole aimable, et l'ami dévoué.

5.39.47

दुष्कुलीनः कुलीनो वा मर्यादां यो न लङ्घयेत् ।
धर्मापेक्षी मृदुर्ह्रीमान्स कुलीनशताद्वरः ॥ ५.३९.४७ ॥

Qu'il soit de basse ou de noble naissance, celui qui ne transgresse pas la mesure, qui respecte le dharma, doux et modeste, est supérieur à cent de noble naissance.

5.39.48

ययोश्चित्तेन वा चित्तं निभृतं निभृतेन वा ।
समेति प्रज्ञया प्रज्ञा तयोर्मैत्री न जीर्यति ॥ ५.३९.४८ ॥

Entre deux êtres dont l'esprit rencontre l'esprit, ou le secret le secret, dont la sagesse rencontre la sagesse — leur amitié ne s'altère jamais.

5.39.49

दुर्बुद्धिमकृतप्रज्ञं छन्नं कूपं तृणैरिव ।
विवर्जयीत मेधावी तस्मिन्मैत्री प्रणश्यति ॥ ५.३९.४९ ॥

Le sage doit éviter celui dont le jugement est mauvais et le discernement non développé, comme un puits caché sous l'herbe ; l'amitié avec lui périt.

5.39.50

अवलिप्तेषु मूर्खेषु रौद्रसाहसिकेषु च ।
तथैवापेतधर्मेषु न मैत्रीमाचरेद्बुधः ॥ ५.३९.५० ॥

Le sage ne doit pas se lier d'amitié avec les orgueilleux, les insensés, les cruels et les téméraires, ni de même avec ceux qui ont abandonné le dharma.

5.39.51

कृतज्ञं धार्मिकं सत्यमक्षुद्रं दृढभक्तिकम् ।
जितेन्द्रियं स्थितं स्थित्यां मित्रमित्यभिवाञ्छति ॥ ५.३९.५१ ॥

On doit désirer pour ami celui qui est reconnaissant, juste, véridique, généreux, ferme dans sa dévotion, maître de ses sens et stable dans sa conduite.

5.39.52

इन्द्रियाणामनुत्सर्गो मृत्युनापि विशिष्यते ।
अत्यर्थं पुनरुत्सर्गः सादयेद्दैवतानपि ॥ ५.३९.५२ ॥

Ne pas retenir les sens est pire encore que la mort ; et, à l'inverse, un abandon excessif peut perdre même les dieux.

5.39.53

मार्दवं सर्वभूतानामनसूया क्षमा धृतिः ।
आयुष्याणि बुधाः प्राहुर्मित्राणां चाविमानना ॥ ५.३९.५३ ॥

La douceur envers tous les êtres, l'absence d'envie, la patience, la fermeté et ne pas mépriser ses amis : les sages disent que ce sont là les qualités qui prolongent la vie.

5.39.54

अपनीतं सुनीतेन योऽर्थं प्रत्यानिनीपते ।
मतिमास्थाय सुदृढां तदकापुरुषव्रतम् ॥ ५.३९.५४ ॥

Ô seigneur des hommes, celui qui, par une bonne politique et s'appuyant sur un jugement très ferme, recouvre ce qui lui a été enlevé : tel est le vœu de celui qui n'est pas un lâche.

5.39.55

आयत्यां प्रतिकारज्ञस्तदात्वे दृढनिश्चयः ।
अतीते कार्यशेषज्ञो नरोऽर्थैर्न प्रहीयते ॥ ५.३९.५५ ॥

L'homme qui connaît le remède pour l'avenir, qui est ferme dans sa résolution présente et qui comprend ce qui reste à accomplir du passé, n'est pas privé de ses buts.

5.39.56

कर्मणा मनसा वाचा यदभीक्ष्णं निषेवते ।
तदेवापहरत्येनं तस्मात्कल्याणमाचरेत् ॥ ५.३९.५६ ॥

Ce que l'homme pratique constamment par l'acte, la pensée et la parole, c'est cela même qui l'emporte; c'est pourquoi il doit pratiquer le bien.

5.39.57

मङ्गलालम्भनं योगः श्रुतमुत्थानमार्जवम् ।
भूतिमेतानि कुर्वन्ति सतां चाभीक्ष्णदर्शनम् ॥ ५.३९.५७ ॥

Toucher aux choses favorables, la discipline, l'étude, l'effort, la droiture et contempler sans cesse les justes : voilà ce qui apporte la prospérité.

5.39.58

अनिर्वेदः श्रियो मूलं लाभस्य च शुभस्य च ।
महान्भवत्यनिर्विष्णः सुखं चानन्त्यमश्नुते ॥ ५.३९.५८ ॥

Ne pas se laisser abattre est la racine de la fortune, du gain et du bien ; celui qui n'est pas découragé devient grand et obtient un bonheur sans fin.

5.39.59

नातः श्रीमत्तरं किंचिदन्यत्पथ्यतमं मतम् ।
प्रभविष्णोर्यथा तात क्षमा सर्वत्र सर्वदा ॥ ५.३९.५९ ॥

Cher enfant, rien d'autre n'est considéré comme plus glorieux ni plus salutaire que le pardon, que le puissant doit pratiquer partout et toujours.

5.39.60

क्षमेदशक्तः सर्वस्य शक्तिमान्धर्मकारणात् ।
अर्थानर्थौ समौ यस्य तस्य नित्यं क्षमा हिता ॥ ५.३९.६० ॥

Le faible doit pardonner, et le puissant doit pardonner pour l'amour du dharma ; pour celui à qui gain et perte sont égaux, le pardon est toujours salutaire.

5.39.61

यत्सुखं सेवमानोऽपि धर्मार्थाभ्यां न हीयते ।
कामं तदुपसेवेत न मूढव्रतमाचरेत् ॥ ५.३९.६१ ॥

Celui qui jouit du plaisir sans être amoindri en dharma et en richesse peut en user selon son désir ; il ne doit pas adopter le vœu de l'insensé.

5.39.62

दुःखार्तेषु प्रमत्तेषु नास्तिकेष्वलसेषु च ।
न श्रीर्वसत्यदान्तेषु ये चोत्साहविवर्जिताः ॥ ५.३९.६२ ॥

La fortune ne demeure pas chez les accablés de douleur, les négligents, les incrédules, les paresseux, les indisciplinés et ceux qui sont privés d'élan.

5.39.63

आर्जवेन नरं युक्तमार्जवात्सव्यपत्रपम् ।
अशक्तं मन्यमानास्तु धर्षयन्ति कुबुद्धयः ॥ ५.३९.६३ ॥

Les esprits mal disposés, prenant pour faible l'homme doué de droiture et de pudeur, l'outragent.

5.39.64

अत्यार्यमतिदातारमतिशूरमतिव्रतम् ।
प्रज्ञाभिमानिनं चैव श्रीर्भयान्नोपसर्पति ॥ ५.३९.६४ ॥

La fortune, par crainte, ne s'approche pas de celui qui est trop noble, trop généreux, trop brave, trop attaché aux vœux, ou fier de sa sagesse.

5.39.65

न चातिगुणवत्स्वेषा नात्यन्तं निर्गुणेषु च ।
नेषा गुणान्कामयते नैर्गुण्यान्नानुरज्यते।
उन्मत्ता गौरिवान्धा श्रीः क्वचिदेवावतिष्ठते ॥ ५.३९.६५ ॥

Cette Fortune ne demeure ni chez ceux qui sont excessivement vertueux, ni tout à fait chez les dépourvus de vertu ; elle ne désire pas les vertus et ne s'attache pas à leur absence. Comme une vache folle et aveugle, la Fortune ne s'arrête qu'ici et là.