Mahābhārata · Adhyāya 5.42
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5.42.1
ततो राजा धृतराष्ट्रो मनीषी ।
संपूज्य वाक्यं विदुरेरितं तत्।
सनत्सुजातं रहिते महात्मा ।
पप्रच्छ बुद्धिं परमां बुभूषन् ॥ ५.४२.१ ॥
Alors le roi Dhṛtarāṣṭra, sage, ayant honoré les paroles prononcées par Vidura, interrogea en privé le magnanime Sanatsujāta, désirant la sagesse suprême.
5.42.2
सनत्सुजात यदिमं शृणोमि ।
न मृत्युरस्तीति तवोपदेशम्।
देवासुरा ह्याचरन्ब्रह्मचर्य-
ममृत्यवे तत्कतरन्नु सत्यम् ॥ ५.४२.२ ॥
Ô Sanatsujāta, j'entends que selon ton enseignement il n'y a pas de mort. Dieux et démons ont pratiqué la discipline de chasteté pour l'immortalité. Laquelle de ces choses est donc la vérité ?
5.42.3
अमृत्युं कर्मणा केचिन्मृत्युर्नास्तीति चापरे ।
शृणु मे ब्रुवतो राजन्यथैतन्मा विशङ्किथाः ॥ ५.४२.३ ॥
Certains atteignent l'immortalité par l'action, tandis que d'autres disent qu'il n'y a pas de mort. Écoute-moi, ô roi, pendant que je parle ; ne doute pas de ce qui est ainsi.
5.42.4
उभे सत्ये क्षत्रियाद्य प्रवृत्ते ।
मोहो मृत्युः संमतोऽयं कवीनाम्।
प्रमादं वै मृत्युमहं ब्रवीमि ।
तथाऽप्रमादममृतत्वं ब्रवीमि ॥ ५.४२.४ ॥
Ô kṣatriya, les deux vérités se sont manifestées. L'illusion est considérée comme la mort par les sages. Je déclare que l'inattention est la mort, et que la vigilance est l'immortalité.
5.42.5
प्रमादाद्वै असुराः पराभव-
न्नप्रमादाद्ब्रह्मभूताः सुराश्च।
नैव मृत्युर्व्याघ्र इवात्ति जन्तू-
न्न ह्यस्य रूपमुपलभ्यते हि ॥ ५.४२.५ ॥
Par l'inattention les asuras furent vaincus, tandis que les dieux, devenus brahman par la vigilance, l'emportèrent. La mort dévore les êtres comme un tigre, pourtant sa forme n'est pas perçue.
5.42.6
यमं त्वेके मृत्युमतोऽन्यमाहु-
रात्मावासममृतं ब्रह्मचर्यम्।
पितृलोके राज्यमनुशास्ति देवः ।
शिवः शिवानामशिवोऽशिवानाम् ॥ ५.४२.६ ॥
Certains disent que Yama est autre que la Mort : la demeure du soi, l'immortel, la discipline de chasteté. Dans le monde des ancêtres règne le dieu ; parmi les favorables il est Śiva, parmi les défavorables l'Aśiva.
5.42.7
अस्यादेशान्निःसरते नराणां ।
क्रोधः प्रमादो लोभरूपश्च मृत्युः।
अहं गतेनैव चरन्विमार्गा-
न्न चात्मनो योगमुपैति कश्चित् ॥ ५.४२.७ ॥
Sur son ordre sortent des hommes la colère, la négligence et la mort sous la forme de la convoitise. Errant dans de mauvais chemins, comme si j'y étais allé moi-même, nul n'atteint l'union avec son propre soi.
5.42.8
ते मोहितास्तद्वशे वर्तमाना ।
इतः प्रेतास्तत्र पुनः पतन्ति।
ततस्तान्देवा अनुविप्लवन्ते ।
अतो मृत्युर्मरणादभ्युपैति ॥ ५.४२.८ ॥
Égarés, ils demeurent sous son pouvoir. Partis d'ici comme esprits, ils retombent là-bas. Alors les dieux les affligent. C'est pourquoi la mort vient par le mourir.
5.42.9
कर्मोदये कर्मफलानुरागा-
स्तत्रानु ते यान्ति न तरन्ति मृत्युम् ।
सदर्थयोगानवगमात्समन्ता-
त्प्रवर्तते भोगभोगेन देही ॥ ५.४२.९ ॥
Quand les actes surgissent, ceux qui sont attachés aux fruits de l'action les suivent là-bas et ne franchissent pas la mort. Ne comprenant pas l'union avec le vrai but, l'être incarné est emporté de toutes parts par la jouissance des plaisirs.
5.42.10
तद्वै महामोहनमिन्द्रियाणां ।
मिथ्यार्थयोगस्य गतिर्हि नित्या।
मिथ्यार्थयोगाभिहतान्तरात्मा ।
स्मरन्नुपास्ते विषयान्समन्तात् ॥ ५.४२.१० ॥
Telle est la grande illusion des sens, car le cours de l'union avec des objets faux est constant. Le soi intérieur, frappé par l'union avec des objets faux, se souvenant des objets des sens de toutes parts, ne cesse de s'y attacher.
5.42.11
अभिध्या वै प्रथमं हन्ति लोकान् ।
कामक्रोधावनुगृह्याशु पश्चात्।
एते बालान्मृत्यवे प्रापयन्ति ।
धीरास्तु धैर्येण तरन्ति मृत्युम् ॥ ५.४२.११ ॥
La convoitise détruit d'abord les mondes. S'emparant du désir et de la colère, elle vient bientôt à sa suite. Ceux-ci conduisent les insensés vers la mort, mais les constants franchissent la mort par la fermeté.
5.42.12
सोऽभिध्यायन्नुत्पतिष्णन्निहन्या-
दनादरेणाप्रतिबुध्यमानः।
नैनं मृत्युर्मृत्युरिवात्ति भूत्वा ।
एवं विद्वान्यो विनिहन्ति कामान् ॥ ५.४२.१२ ॥
Celui qui, ruminant ses désirs et se dressant, est frappé par la négligence sans s'éveiller, la mort ne le dévore pas en tant que mort. Ainsi le sage qui détruit entièrement les désirs.
5.42.13
कामानुसारी पुरुषः कामाननु विनश्यति ।
कामान्व्युदस्य धुनुते यत्किञ्चित्पुरुषो रजः ॥ ५.४२.१३ ॥
L'homme qui suit le désir périt à la suite des désirs. Ayant rejeté les désirs, l'homme secoue toute poussière de passion.
5.42.14
तमोप्रकाशो भूतानां नरकोऽयं प्रदृश्यते ।
मुह्यन्त इव धावन्ति गच्छन्तः श्वभ्रमुन्मुखाः ॥ ५.४२.१४ ॥
Cet enfer, les ténèbres manifestées parmi les êtres, se voit. Comme égarés, ils courent, allant avidement vers le gouffre.
5.42.15
अमूढवृत्तेः पुरुषस्येह कुर्या-
त्किं वै मृत्युस्तार्ण इवास्य व्याघ्रः ।
अमन्यमानः क्षत्रिय किञ्चिदन्य-
न्नाधीयते तार्ण इवास्य सर्पः ॥ ५.४२.१५ ॥
Pour un homme à la conduite non égarée, que pourrait faire ici la mort? Pour lui elle est comme l'herbe, comme l'herbe l'est pour le tigre. Ô kṣatriya, ne pensant à rien d'autre, il la regarde comme de l'herbe, comme l'herbe l'est pour le serpent.
5.42.16
र्मृत्योर्यथा विषयं प्राप्य मर्त्यः ॥ ५.४२.१६ ॥
Comme le mortel qui, ayant atteint le domaine de la mort (…)
5.42.17
यानेवाहुरिज्यया साधुलोकान् ।
द्विजातीनां पुण्यतमान्सनातनात्।
तेषां परार्थं कथयन्तीह वेदा ।
एतद्विद्वान्नैति कथं नु कर्म ॥ ५.४२.१७ ॥
Les mondes éternels et très méritoires des justes, que l'on dit atteints par les deux fois nés grâce au sacrifice, les Védas en décrivent ici le but suprême. Comment celui qui sait cela n'accomplirait-il pas l'action ?
5.42.18
एवं ह्यविद्वानुपयाति तत्र ।
तत्रार्थजातं च वदन्ति वेदाः।
सवेह आयाति परं परात्मा ।
प्रयाति मार्गेण निहत्य मार्गान् ॥ ५.४२.१८ ॥
Ainsi l'ignorant s'y rend, et les Védas parlent de l'ensemble des buts qui s'y trouvent. Il vient ici ; le Soi suprême avance par une seule voie, ayant détruit les voies.
5.42.19
कोऽसौ नियुङ्क्ते तमजं पुराणं ।
स चेदिदं सर्वमनुक्रमेण।
किं वास्य कार्यमथवा सुखं च ।
तन्मे विद्वन्ब्रूहि सर्वं यथावत् ॥ ५.४२.१९ ॥
Qui met en mouvement cet Non-né, cet Ancien ? S'il ordonne tout cela dans l'ordre, quel est son devoir, ou quel est son bonheur ? Ô savant, dis-moi tout exactement.
5.42.20
दोषो महानत्र विभेदयोगे ।
ह्यनादियोगेन भवन्ति नित्याः।
तथास्य नाधिक्यमपैति किञ्चि-
दनादियोगेन भवन्ति पुंसः ॥ ५.४२.२० ॥
Ici, dans l'union de la division, se trouve une grande faute ; par l'union sans commencement, ils deviennent éternels. De même, rien en lui ne s'accroît ni ne s'en détache ; par l'union sans commencement, ils naissent dans la personne.
5.42.21
य एतद्वा भगवान्स नित्यो ।
विकारयोगेन करोति विश्वम्।
तथाच तच्छक्तिरिति स्म मन्यते ।
तथार्थयोगेन भवन्ति वेदाः ॥ ५.४२.२१ ॥
Ce Seigneur bienheureux, qui est éternel, crée l'univers par l'union de la modification. Et cela est considéré comme sa puissance ; de même, par l'union du but, les Védas naissent.
5.42.22
यस्माद्धर्मान्नाचरन्तीह केचि-
त्तथा धर्मान्केचिदिहाचरन्ति।
धर्मः पापेन प्रतिहन्यते स्वि-
दुताहो धर्मः प्रतिहन्ति पापम् ॥ ५.४२.२२ ॥
Car ici certains ne pratiquent pas le dharma, et d'autres le pratiquent. Le dharma est-il abattu par le péché, ou bien le dharma abat-il le péché ?
5.42.23
तस्मिन्स्थितौ वाप्युभयं हि नित्यं ।
ज्ञानेन विद्वान्प्रतिहन्ति सिद्धम्।
तथान्यथा पुण्यमुपैति देही ।
तथागतं पापमुपैति सिद्धम् ॥ ५.४२.२३ ॥
Dans cet état, les deux sont toujours présents. Par la connaissance, le sage triomphe de l'accompli. De même, autrement, l'être incarné obtient le mérite ; et de même le péché survenu atteint l'accompli.
5.42.24
गत्वोभयं कर्मणा युज्यते स्थिरं ।
शुभस्य पापस्य स चापि कर्मणा।
धर्मेण पापं प्रणुदतीह विद्वान् ।
धर्मो बलीयानिति तत्र विद्धिः ॥ ५.४२.२४ ॥
Ayant atteint les deux par l'action, on est fermement lié au bien et au péché ; et cela aussi par l'action. Ici, le sage chasse le péché par le dharma. Sache que le dharma est plus fort en cette matière.
5.42.25
यानिहाहुः स्वस्य धर्मस्य लोका-
न्द्विजातीनां पुण्यकृतां सनातनान्।
तेषां क्रमान्कथय ततोऽपि चान्या-
न्नैतद्विद्वन्वेत्तुमिच्छामि कर्म ॥ ५.४२.२५ ॥
Dis-moi l'ordre de ces mondes éternels que l'on appelle ici les mondes de son propre dharma, des deux fois nés et de ceux qui ont accompli des actes méritoires ; puis parle aussi des autres. Ô sage, je désire connaître cette action.
5.42.26
येषां व्रतेऽथ विस्पर्धा बले बलवतामिव ।
ते ब्राह्मणा इतः प्रेत्य स्वर्गे यान्ति प्रकाशताम् ॥ ५.४२.२६ ॥
Ces brahmanes dans le vœu desquels existe une rivalité semblable à la force des forts, partant d'ici après la mort, vont au ciel pour resplendir.
5.42.27
येषां धर्मे च विस्पर्धा तेषां जज्ज्ञानसाधनम् ।
ते ब्राह्मणा इतो मुक्ताः स्वर्गं यान्ति त्रिविष्टपम् ॥ ५.४२.२७ ॥
Pour ceux qui rivalisent dans le dharma, c'est là le moyen de la connaissance. Ces brahmanes, libérés d'ici, vont au ciel, le Triviṣṭapa.
5.42.28
तस्य सम्यक्समाचारमाहुर्वेदविदो जनाः ।
नैनं मन्येत भूयिष्ठं बाह्यमाभ्यन्तरं जनम् ॥ ५.४२.२८ ॥
Les connaisseurs des Vedas disent que sa bonne conduite est excellente. On ne doit tenir en trop haute estime aucun homme, extérieur ou intérieur.
5.42.29
यत्र मन्येत भूयिष्ठं प्रावृषीव तृणोदकम् ।
अन्नं पानं ब्राह्मणस्य तञ्जीवोन्नानुसंज्वरेत् ॥ ५.४२.२९ ॥
Là où la nourriture et la boisson du brahmane sont tenues pour abondantes, comme l'herbe et l'eau en saison des pluies, par cela l'être vivant se rallume.
5.42.30
यत्राकथयमानस्य प्रयच्छत्यशिवं भयम् ।
अतिरिक्तमिवाकुर्वन्स श्रेयान्नेतरो जनः ॥ ५.४२.३० ॥
Là où l'on inflige une crainte néfaste à celui qui ne parle pas, et où on le traite comme superflu, celui-là est le meilleur, non l'autre.
5.42.31
यो वा कथयमानस्य ह्यात्मानं नानुसंज्वरेत् ।
ब्रह्मस्वं नोपभुञ्जीत तदन्नं संमतं सताम्।
कुशवल्कलचेलाद्यं ब्रह्मस्वं योगिनो विदुः ॥ ५.४२.३१ ॥
Celui qui ne se tourmente pas à cause de celui qui parle ne doit pas jouir du bien d'un brahmane; cette nourriture est approuvée par les bons. Les yogins savent que l'herbe kuśa, l'écorce, le tissu et autres sont le bien d'un brahmane.
5.42.32
यथा खं वान्तमश्नाति श्वा वै नित्यमभूतये ।
एवं ते वान्तमश्नन्ति स्ववीर्यस्योपसेवनात् ॥ ५.४२.३२ ॥
Tout comme le chien mange toujours son propre vomi, ce qui ne lui apporte rien de bon, ainsi ils mangent ce qui a été vomi par le service de leur propre force.
5.42.33
नित्यमज्ञातचर्या मे इति मन्येत ब्राह्मणः ।
ज्ञातीनां तु वसन्मध्ये नैवं विन्देत किञ्चन ॥ ५.४२.३३ ॥
Un brāhmaṇa doit toujours penser que sa conduite est inconnue ; mais, demeurant parmi ses parents, il n'obtient rien de la sorte.
5.42.34
कोह्येवमन्तरात्मानं ब्राह्मणो हन्तुमर्हति ।
निर्लिङ्गमचलं शुद्धं सर्वद्वन्द्वविवर्जितम् ॥ ५.४२.३४ ॥
Quel brāhmaṇa pourrait ainsi blesser le soi intérieur, qui est sans marques, immobile, pur et libre de toutes les paires d'opposés ?
5.42.35
योऽन्यथा सन्तमात्मानमन्यथा प्रतिपद्यते ।
किं तेन न कृतं पापं चोरेणात्मापहारिणा ॥ ५.४२.३५ ॥
Quel péché n'a pas été commis par celui qui présente autrement le soi tel qu'il est, ce voleur qui se dérobe lui-même ?
5.42.36
अश्रान्तः स्यादनादाता संमतो निरुपद्रवः ।
शिष्टो न शिष्टवत्स स्याद्ब्राह्मणो ब्रह्मवित्कविः ॥ ५.४२.३६ ॥
Il doit être infatigable, ne pas accepter de dons, être respecté et exempt de troubles ; bien que de bonne conduite, il ne doit pas feindre d'être comme les gens de bonne conduite. Un tel brāhmaṇa est un connaisseur du brahman, un sage poète.
5.42.37
अनाढ्या मानुषे वित्ते आढ्या दैवे तथा क्रतौ ।
ते दुर्धर्षा दुष्प्रकम्प्यास्तान्विद्याद्ब्रह्मणस्तनुम् ॥ ५.४२.३७ ॥
Pauvres en richesses humaines, mais riches du divin et du sacrifice — ils sont difficiles à attaquer, difficiles à ébranler ; il faut les reconnaître comme le corps du brahman.
5.42.38
सर्वान्खिष्टकृतो देवान्विद्याद्य इह कश्चन ।
न स मानो ब्राह्मणस्य तस्मिन्प्रयतते स्वयम् ॥ ५.४२.३८ ॥
Celui qui, ici, tient tous les dieux pour coupables n'a pas de respect pour le brāhmaṇa ; il s'efforce lui-même en ce même (brāhmaṇa).
5.42.39
यमप्रयतमानं तु मानयन्ति समाहिताः ।
न मान्यमानो मन्येत नावमानेऽतिसंज्वरेत् ॥ ५.४२.३९ ॥
Les hommes maîtrisés honorent celui qui ne s'efforce pas à l'honneur. Honoré, il ne doit pas se croire honoré, et dans le déshonneur il ne doit pas trop s'agiter.
5.42.40
लोकः स्वभाववृत्तिर्हि निमेषोन्मषवत्सदा ।
विद्वांसो मानयन्तीह इति मन्येत मानितः ॥ ५.४२.४० ॥
Le monde change toujours selon sa nature, comme le clignement de l'œil. Pensant que les sages honorent ici, que celui qui est honoré se contente.
5.42.41
अधर्मनिपुणा मुढा लोके मायाविशारदाः ।
न मान्यं मानयिष्यन्ति एवं मन्येत मानितः ॥ ५.४२.४१ ॥
Dans le monde, ceux qui excellent dans l'injustice, les insensés et les experts en tromperie n'honoreront pas celui qui mérite l'honneur. Pensant ainsi, que celui qui est honoré se contente.
5.42.42
न वै मानं च मौनं च सहितौ वसतः सदा ।
अयं हि लोको मानस्य असौ मौनस्य तद्विदुः ॥ ५.४२.४२ ॥
L'honneur et le silence ne demeurent pas toujours ensemble. Ce monde appartient à l'honneur, celui-là au silence — c'est ce que savent les sages.
5.42.43
श्रीर्हि मानार्थसंवासा सा चापि परिपन्थिनी ।
ब्राह्मी सुदुर्लभा श्रीर्हि प्रज्ञाहीनेन क्षत्रिय ॥ ५.४२.४३ ॥
La fortune (śrī) demeure avec l'honneur et la richesse, et elle est elle-même un obstacle. La fortune brahmique est très difficile à obtenir; ô kṣatriya, pour celui qui manque de sagesse elle l'est encore davantage.
5.42.44
द्वाराणि तस्येह वदन्ति सन्तो ।
बहुप्रकाराणि दुराधराणि।
सत्यार्जवे ह्रीर्दमशौचविद्या ।
षण्मानमोहप्रतिबन्धनानि ॥ ५.४२.४४ ॥
Les sages disent ici qu'il y a de nombreuses portes qui y mènent, difficiles à retenir : la vérité et la droiture, la pudeur, la maîtrise de soi, la pureté et le savoir. Ces six liens retiennent l'honneur et l'illusion.