Mahābhārata · Adhyāya 5.71
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5.71.1
प्रयाते सञ्जये साधौ कौरवान्प्रति वै तदा ।
किं चक्रुः पाण्डवास्तत्र मम पूर्वपितामहाः ॥ ५.७१.१ ॥
Lorsque le bon Sañjaya fut parti vers les Kauravas, que firent alors là les Pāṇḍavas, ô mes ancêtres ?
5.71.2
एतत्सर्वं द्विजश्रेष्ठ विस्तरं मम सत्तम ।
कथयस्व प्रयत्नेन श्रोतुमिच्छामि पण्डित ॥ ५.७१.२ ॥
Tout cela, ô meilleur des deux fois nés, ô meilleur des bons, ô savant, raconte-le-moi en détail et avec soin ; je désire l'entendre.
5.71.3
सञ्जये प्रतियाते तु धर्मराजो युधिष्ठिरः ।
अर्जुनं भीमसेनं च माद्रीपुत्रौ च भारत ॥ ५.७१.३ ॥
Lorsque Sañjaya fut revenu, le roi de la justice Yudhiṣṭhira, avec Arjuna, Bhīmasena et les deux fils de Mādrī, ô Bhārata.
5.71.4
विराटं द्रुपदं चैव केकयानां महारथान् ।
अब्रुवीदुपसङ्गम्य शङ्खचक्रगदाधरम् ।
अभियाचामहे गत्वा प्रयातुं कुरुसंसदम् ॥ ५.७१.४ ॥
Il s'adressa à Virāṭa, Drupada et aux grands guerriers des Kekaya, puis, s'approchant du porteur de conque, disque et massue, dit : « Nous demandons à aller à l'assemblée des Kuru. »
5.71.5
यथा भीष्मेण द्रोणेन बाह्लीकेन च धीमता ।
अन्यैश्च कुरुभिः सार्धं न युध्येमहि संयुगे ॥ ५.७१.५ ॥
Afin que nous ne combattions pas en bataille contre Bhīṣma, Droṇa, le sage Bāhlīka et les autres Kuru.
5.71.6
एष नः प्रथमः कल्प एतन्निश्रेय उत्तमम् ।
एवमुक्ताः सुमनसस्तेऽभिजग्मुर्जनार्दनम् ॥ ५.७१.६ ॥
Voilà notre première voie, voilà le bien suprême. Ainsi interpellés, le cœur joyeux, ils allèrent vers Janārdana.
5.71.7
पाण्डवैः सह राजानो मरुत्वन्त इवामराः ।
तदा च दुःसहाः सर्वे सदस्यास्ते नरर्षभाः ॥ ५.७१.७ ॥
Les rois aux côtés des Pāṇḍavas étaient comme les immortels entourés des Marut. Alors tous les membres de l'assemblée étaient invincibles, taureaux parmi les hommes.
5.71.8
जनार्दनं समासाद्य कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
अब्रवीत्परवीरध्नं दाशार्हं पाण्डुनन्दनः ॥ ५.७१.८ ॥
S'étant approché de Janārdana, Yudhiṣṭhira, fils de Kuntī, ce fils de Pāṇḍu, parla au descendant de Daśārha, destructeur des héros ennemis.
5.71.9
अयं स कालः संप्राप्तो मित्राणां मित्रवत्सल ।
न च त्वदन्यं पश्यामि यो न आपत्सु तारयेत् ॥ ५.७१.९ ॥
Ô toi qui chéris tes amis, ce moment est venu. Je ne vois personne d'autre que toi qui pourrait nous tirer des calamités.
5.71.10
त्वां हि माधवमाश्रित्य निर्भया मोघदर्पितम् ।
धार्तराष्ट्रं सहामात्यं स्वयं समनुयुङ्क्ष्महे ॥ ५.७१.१० ॥
Nous plaçant sous ta protection, Mādhava, nous-mêmes, sans crainte, affronterons le fils de Dhṛtarāṣṭra, dont l'orgueil est vain, avec ses ministres.
5.71.11
यथा हि सर्वास्वापत्सु पासि वृष्णीनरिन्दम् ।
तथा ते पाण्डवा रक्ष्याः पाह्यस्मान्महतो भयात् ॥ ५.७१.११ ॥
De même que toi, seigneur des hommes vṛṣṇi, tu nous protèges dans toutes les calamités, protège tes Pāṇḍavas; sauve-nous de cette grande crainte.
5.71.12
अयमस्मि महाबाहो ब्रूहि यत्ते विवक्षितम् ।
करिष्यामि हि तत्सर्वं यत्त्वं वक्ष्यसि भारत ॥ ५.७१.१२ ॥
Me voici, ô toi aux bras puissants. Dis ce que tu souhaites dire ; je ferai assurément tout ce que tu diras, ô descendant de Bharata.
5.71.13
श्रुतं ते धृतराष्ट्रस्य सपुत्रस्य चिकीर्षितम् ।
एतद्धि सकलं कृष्ण सञ्जयो मां यदब्रवीत् ॥ ५.७१.१३ ॥
Ô Kṛṣṇa, tu as entendu tout le dessein de Dhṛtarāṣṭra avec ses fils ; Sañjaya m'a tout raconté.
5.71.14
मृदुपूर्वं साममिश्रं सममुग्रं च माधव ।
न कतृं न्यायमास्थाय गर्हिताश्च ततो वयम् ॥ ५.७१.१४ ॥
Ô Mādhava, nous avons essayé la conciliation, commençant douce, mêlée de paix, équilibrée et aussi rude ; mais ayant suivi la voie de la justice, nous avons été blâmés.
5.71.15
तन्मतं धृतराष्ट्रस्य सोऽस्यात्मा विवृतान्तरः ।
यथोक्तं दूत आचष्टे वध्यः स्यादन्यथा ब्रुवन् ॥ ५.७१.१५ ॥
Tel est l'avis de Dhṛtarāṣṭra ; son esprit intérieur s'est dévoilé. Il parle exactement comme le messager l'a rapporté ; autrement, parlant autrement, il mériterait la mort.
5.71.16
अप्रदानेन राज्यस्य शान्तिमस्मासु मार्गति ।
लुब्धः पापेन मनसा चरन्नसममात्मनः ॥ ५.७१.१६ ॥
Refusant de céder le royaume, il cherche la paix auprès de nous ; avide et d'esprit pervers, il agit injustement pour son propre compte.
5.71.17
यत्तद्द्वादशवर्षाणि वनेषु ह्युषिता वयम् ।
छद्मना शरदं चैकां धृतराष्ट्रस्य शासनात् ॥ ५.७१.१७ ॥
Nous avons vécu douze années dans les forêts, et, par la ruse, sur l'ordre de Dhṛtarāṣṭra, une année de plus.
5.71.18
स्थाता नः समये तस्मिन्धृतराष्ट्र इति प्रभो ।
नाहास्म समयं कृष्ण तद्धि नो ब्राह्मणा विदुः ॥ ५.७१.१८ ॥
Ô seigneur, nous n'avons conclu aucun accord disant : « Dhṛtarāṣṭra sera notre témoin à ce moment » ; Ô Kṛṣṇa, les brahmanes le savent.
5.71.19
गृद्धो राजा धृतराष्ट्रः स्वधर्मं नानुपश्यति ।
वश्यत्वात्पुत्रगृद्धित्वान्मन्दस्यान्वेति शासनं ॥ ५.७१.१९ ॥
Le roi Dhṛtarāṣṭra, avide, ne regarde pas son propre devoir ; étant soumis et avide pour ses fils, il suit l'ordre de l'insensé.
5.71.20
सुयोधनमते तिष्ठन्राजाऽस्मासु जनार्दन ।
मिथ्याचरति लुब्धः संश्चरन्हि प्रियमात्मनः ॥ ५.७१.२० ॥
Ô Janārdana, le roi, suivant l'avis de Suyodhana, agit faussement envers nous ; avide, il erre en ne cherchant que ce qui lui plaît.
5.71.21
इतो दुःखतरं किं नु यदहं मातरं ततः ।
संविधातुं न शक्नोमि मित्राणां वा जनार्दन ॥ ५.७१.२१ ॥
Ô Janārdana, quoi de plus douloureux que ceci : ne pas pouvoir pourvoir à ma mère ni à mes amis ?
5.71.22
काशिभिश्चेदिपाञ्चालैर्मत्स्यैश्च मधुसूदन ।
भवता चैव नाथेन पञ्च ग्रामा वृता मया ॥ ५.७१.२२ ॥
Ô Madhusūdana, avec les Kāśi, les Cedi, les Pāñcāla et les Matsya, et vous pour protecteur, j'ai réclamé cinq villages.
5.71.23
अविस्थलं वृकस्थलं माकन्दी वारणावतम् ।
अवसानं च गोविन्द कंचिदेवात्र पञ्चम् ॥ ५.७१.२३ ॥
Aviṣṭhala, Vṛkasthala, Mākandī, Vāraṇāvata et Avasāna, ô Govinda ; et ici, quelque cinquième.
5.71.24
पञ्च नस्तात दीयन्तां ग्रामा वा नगराणि वा ।
वसेम सहिता येषु मा च नो भरता नशन् ॥ ५.७१.२४ ॥
Cher ami, qu'on nous donne cinq villages ou villes où nous puissions vivre ensemble, afin que les Bharata ne périssent pas.
5.71.25
न च तानपि दुष्टात्मा धार्तराष्ट्रोऽनुमन्यते ।
स्वाम्यमात्मनि मत्वाऽसावतो दुःखतरं नु किं ॥ ५.७१.२५ ॥
Et le fils de Dhṛtarāṣṭra, à l'esprit corrompu, ne consent même pas à cela. Croyant la souveraineté en lui-même, qu'y a-t-il de plus douloureux que cela ?
5.71.26
कुले जातस्य वृद्धस्य परवित्तेषु गृद्ध्यतः ।
लोभः प्रज्ञानमाहन्ति प्रज्ञा हन्ति हता ह्रियं ॥ ५.७१.२६ ॥
La cupidité frappe la discernement d'un vieillard né dans une noble famille qui convoite les richesses d'autrui ; et le discernement, une fois frappé, détruit la pudeur.
5.71.27
ह्रीर्हता बाधते धर्मं धर्मो हन्ति हतः श्रियम् ।
श्रीर्हता पुरुषं हन्ति पुरुषस्याधं वधः ॥ ५.७१.२७ ॥
La pudeur détruite nuit au dharma ; le dharma détruit détruit la fortune ; la fortune détruite détruit l'homme, car la perte d'un homme est à moitié cela.
5.71.28
अधनाद्धि निवर्तन्ते ज्ञातयः सुहृदो द्विजाः ।
अपुष्पादफलाद्वृक्षाद्यथा कृष्ण पतत्रिणः ॥ ५.७१.२८ ॥
Car c'est d'un homme sans richesse que s'éloignent parents et amis, ô nés deux fois, comme, ô Kṛṣṇa, les oiseaux quittent un arbre privé de fleurs et de fruits.
5.71.29
एतच्च मरणं तात उन्मत्तपतितादिव ।
ज्ञातयो विनिवर्तन्ते प्रेतसत्वादिवासवः ॥ ५.७१.२९ ॥
Et cela, cher enfant, c'est comme la mort : les parents s'écartent de celui qui est tombé dans la folie, comme les souffles vitaux s'écartent de celui qui n'est qu'un cadavre vivant.
5.71.30
नातः पापीयसीं कांचिदवस्थां शम्बरोऽब्रवीत् ।
यत्र नैवाऽद्य न प्रातर्भोजनं प्रतिदृश्यते ॥ ५.७१.३० ॥
Śambara n'a décrit aucun état plus funeste que celui-ci, où l'on ne voit de nourriture ni aujourd'hui ni demain matin.
5.71.31
धनमाहुः परं धर्मं धने सर्वं प्रतिष्ठितम् ।
जीवन्ति धनिनो लोके मृता ये त्वधना नराः ॥ ५.७१.३१ ॥
On dit que la richesse est le dharma suprême ; en elle tout repose. Dans le monde, les riches vivent, tandis que les hommes sans richesse sont comme morts.
5.71.32
ये धनादपकर्षन्ति नरं स्वबलमास्थिताः ।
ते धर्ममर्थं कामं च प्रमथ्नन्ति नरं च तम् ॥ ५.७१.३२ ॥
Ceux qui, s'appuyant sur leur propre force, arrachent un homme à sa richesse, détruisent le dharma, l'artha et le kāma de cet homme.
5.71.33
एतामवस्थां प्राप्यैके मरणं वव्रिरे जनाः ।
ग्रामायैके वनायैके नाशायैके प्रवव्रजुः ॥ ५.७१.३३ ॥
Parvenus à cet état, certains choisissent la mort ; certains partent vers le village, d'autres vers la forêt, d'autres vers la ruine.
5.71.34
उन्मादमेके पुष्यन्ति यान्त्यन्ये द्विषतां वशम् ।
दास्यमेके च गच्छन्ति परेषामर्थहेतुना ॥ ५.७१.३४ ॥
Certains sombrent dans la folie, d'autres tombent sous le pouvoir de leurs ennemis, et certains deviennent esclaves pour la richesse d'autrui.
5.71.35
आपदेवास्य मरणात्पुरुषस्य गरीयसी ।
श्रियो विनाशस्तद्ध्यस्य निमित्तं धर्मकामयोः ॥ ५.७१.३५ ॥
Pour un homme, ce malheur est pire encore que la mort, car la ruine de sa fortune est la cause même de la ruine de son dharma et de son désir.
5.71.36
यदस्य धर्म्यं मरणं शाश्वतं लोकवर्त्मवत् ।
समन्तात्सर्वभूतानां न तदत्येति कश्चन ॥ ५.७१.३६ ॥
Cette mort, qui pour lui est conforme au dharma, éternelle et semblable au cours du monde, nul parmi tous les êtres ne peut la franchir de quelque côté que ce soit.
5.71.37
न तथा बाध्यते कृष्ण प्रकृत्या निर्धनो जनः ।
यथा भद्रां श्रियं प्राप्य तया हीनः सुखैधितः ॥ ५.७१.३७ ॥
Kṛṣṇa, l'homme pauvre par nature n'est pas aussi affligé que celui qui, ayant obtenu une fortune propice et en ayant été privé, a grandi dans les plaisirs.
5.71.38
स तदाऽऽत्मापराधेन संप्राप्तो व्यसनं महत् ।
सेन्द्रान्गर्हयते देवान्नात्मानं च कथंचन ॥ ५.७१.३८ ॥
Alors, par sa propre faute, il tombe dans un grand malheur, et il blâme les dieux avec Indra, mais nullement lui-même.
5.71.39
न चास्य सर्वशास्राणि प्रभवन्ति निबर्हणे ।
सोऽभिक्रुध्याति भृत्यानां सुहृदश्चाभ्यसूयति ॥ ५.७१.३९ ॥
Et pour lui, aucun des śāstra ne sert à le retenir ; il s'emporte contre ses serviteurs et jalouse ses amis.
5.71.40
तत्तदा मन्युरेवैति स भूयः संप्रमुह्यति ।
स मोहवशमापन्नः क्रूरं कर्म निषेवते ॥ ५.७१.४० ॥
Alors cette même colère revient en lui, et il est de nouveau complètement égaré ; tombé sous l'emprise de l'illusion, il poursuit des actes cruels.
5.71.41
पापकर्मतया चैव सङ्करं तेन पुष्यति ।
सङ्करो नरकायैव सा काष्ठा पापकर्मणाम् ॥ ५.७१.४१ ॥
Et par l'état de ses actes mauvais, il nourrit la confusion au moyen de cela ; la confusion mène bien à l'enfer, et c'est la limite extrême de ceux qui commettent le mal.
5.71.42
न चेत्प्रबुध्यते कृष्ण नरकायैव गच्छति ।
तस्य प्रबोधः प्रज्ञैव प्रज्ञाचक्षुस्तरिष्यति ॥ ५.७१.४२ ॥
Kṛṣṇa, s'il ne s'éveille pas, il va bien en enfer ; son éveil est la sagesse même, et celui dont l'œil est la sagesse traversera.
5.71.43
प्रज्ञालाभे हि पुरुषः शास्त्राण्येवान्ववेक्षते ।
शास्त्रनिष्ठः पुनर्धर्मं तस्य ह्रीरङ्गमुत्तमम् ॥ ५.७१.४३ ॥
Lorsque l'on obtient la sagesse, l'homme examine précisément les écritures ; fermement attaché aux écritures, il (saisit de nouveau) le dharma, et son membre suprême est la pudeur.
5.71.44
ह्रीमान्हि पापं प्रद्वेष्टि तस्य श्रीरभिवर्धते ।
श्रीमान्स यावद्भवति तावद्भवति पूरुषः ॥ ५.७१.४४ ॥
L'homme modeste hait le péché, et sa fortune croît ; tant qu'il reste prospère, il demeure un homme.
5.71.45
धर्मनित्यः प्रशान्तात्मा कार्ययोगवहः सदा ।
नाधर्मे कुरुते बुद्धिं न च पापे प्रवर्तते ॥ ५.७१.४५ ॥
Celui qui demeure toujours constant dans le dharma, apaisé en son âme et porte le joug du devoir, ne fixe pas son esprit sur l'injustice et ne s'adonne pas au péché.
5.71.46
अह्रीको वा विमूढो वा नैव स्त्री न पुनः पुमान् ।
नास्याधिकारो धर्मेऽस्ति यथा शूद्रस्तथैव सः ॥ ५.७१.४६ ॥
Celui qui est éhonté ou égaré n'est ni femme ni homme ; il n'a aucun droit dans le dharma, comme un shudra, et il en est de même pour lui.
5.71.47
ह्रीमानवति देवांश्च पितॄनात्मानमेव च ।
तेनामृतत्वं व्रजति सा काष्ठा पुण्यकर्मणाम् ॥ ५.७१.४७ ॥
L'homme modeste protège les dieux, les ancêtres et son propre soi ; par là il atteint l'immortalité, qui est le sommet des œuvres méritoires.
5.71.48
तदिदं मयि ते दृष्टं प्रत्यक्षं मधुसूदन ।
यथा राज्यात्परिभ्रष्टो वसामि वसतीरिमाः ॥ ५.७१.४८ ॥
Ô Madhusūdana, tu l'as clairement vu en moi : déchu du royaume, je demeure dans ces demeures.
5.71.49
ते वयं न श्रियं हातुमलं न्यायेन केनचित् ।
अत्र नो यतमानानां वधश्चेदपि साधु तत् ॥ ५.७१.४९ ॥
Nous ne pouvons pas abandonner cette fortune royale par quelque moyen juste que ce soit. Même si nous qui luttons ici étions tués, ce serait bien.
5.71.50
तत्र नः प्रथमः कल्पो यद्वयं ते च माधव ।
प्रशान्ताः समभूताश्च श्रियं तामश्रुवीमहि ॥ ५.७१.५० ॥
Dans cette affaire, notre première voie est celle-ci : que nous et toi, ô Mādhava, devenus calmes et unis, obtenions cette fortune royale.
5.71.51
तत्रैषा परमा काष्ठा रौद्रकर्मक्षयोदया ।
यद्वयं कौरवान्हत्वा तानि राष्ट्राण्यवाप्नुमः ॥ ५.७१.५१ ॥
Dans cette affaire, voici la limite suprême, qui naît de la destruction des actes féroces : que nous, ayant tué les Kauravas, obtenions ces royaumes.
5.71.52
ये पुनः स्युरसंबद्धा अनार्याः कृष्ण शत्रवः ।
तेषामप्यवधः कार्यः किंपुनर्ये स्युरीदृशाः ॥ ५.७१.५२ ॥
Ô Kṛṣṇa, même les ennemis ignobles sans lien doivent être tués ; à plus forte raison ceux qui sont tels !
5.71.53
ज्ञातयश्चैव भूयिष्ठाः सहाया गुरवश्च नः ।
तेषां वधोऽतिपापीयान्किं नु युद्धेऽस्ति शोभनम् ॥ ५.७१.५३ ॥
Nos parents, alliés et anciens sont très nombreux ; les tuer est très coupable. Alors qu'y a-t-il de bon dans la bataille ?
5.71.54
पापः क्षत्रियधर्मोऽयं वयं च क्षत्रबन्धवः ।
स नः स्वधर्मोऽधर्मो वा वृत्तिरन्या विगर्हिता ॥ ५.७१.५४ ॥
Ce devoir de guerrier est coupable, et nous sommes des parents de la caste guerrière. Que ce soit notre propre devoir ou une injustice, un autre moyen de vivre est blâmable.
5.71.55
शूद्रः करोति शुश्रूषां वैश्मा वै पण्यजीविकाः ।
वयं वधेन जीवामः कपालं ब्राह्मणैर्वृतम् ॥ ५.७१.५५ ॥
Le śūdra sert, les vaiśyas vivent du commerce, et nous vivons de la mise à mort ; les brāhmaṇas ont le bol d'aumône.
5.71.56
क्षत्रियः क्षत्रियं हन्ति मत्स्यो मत्स्येन जीवति ।
श्वा श्वानं हन्ति दाशार्ह पश्य धर्मो यथागतः ॥ ५.७१.५६ ॥
Le guerrier tue le guerrier, le poisson vit du poisson, le chien tue le chien. Ô Dāśārha, vois comme le dharma s'est transmis.
5.71.57
युद्धे कृष्ण कलिर्नित्यं प्राणाः सीदन्ति संयुगे ।
बलं तु नीतिमाधाय युध्ये जयपराजयौ ॥ ५.७१.५७ ॥
Ô Kṛṣṇa, à la guerre il y a toujours la discorde, et les vies périssent dans la mêlée. Pourtant combattons, en recourant à la force et à la stratégie, victoire ou défaite.
5.71.58
नात्मच्छन्देन भूतानां जीवितं मरणं तथा ।
नाप्यकाले सुखं प्राप्यं दुःखं वाऽपि यदूत्तम ॥ ५.७१.५८ ॥
La vie et la mort des êtres ne dépendent pas de leur propre volonté ; le bonheur ou la peine ne s'obtiennent pas hors de saison, ô le meilleur des Yadus.
5.71.59
एको ह्यपि बहून्हन्ति घ्नन्त्येकं बहवोऽप्युत ।
शूरं कापुरुषो हन्ति अयशस्वी यशस्विनम् ॥ ५.७१.५९ ॥
Un seul peut en tuer beaucoup, et beaucoup peuvent en tuer un. Le lâche tue le héros ; celui sans gloire tue le glorieux.
5.71.60
जयो नैवोभयोर्दृष्टो नोभयोश्च पराजयः ।
तथैवापचयो दृष्टो व्यपयाने क्षयव्ययौ ॥ ५.७१.६० ॥
On ne voit la victoire ni pour l'un ni pour l'autre, ni la défaite pour l'un ni pour l'autre ; de même on voit la perte, et dans la retraite il y a ruine et dépense.
5.71.61
सर्वथा वृजिनं युद्धं को ध्नन्न प्रतिहन्यते ।
हतस्य च हृषीकेश समौ जयपराजयौ ॥ ५.७१.६१ ॥
La guerre est en tout point coupable ; qui, ayant tué, n'est pas à son tour tué ? Ô Hṛṣīkeśa, pour celui qui est tué, la victoire et la défaite sont égales.
5.71.62
पराजयश्च मरणान्मन्ये नैव विशिष्यते ।
यस्य स्याद्विजयः कृष्ण तस्यप्यपचयो ध्रुवम् ॥ ५.७१.६२ ॥
Je pense que la défaite ne se distingue pas de la mort ; ô Kṛṣṇa, pour celui à qui échoit la victoire, il y a aussi assurément une perte.
5.71.63
अन्ततो दयितं ध्नन्ति केचिदप्यपरे जनाः ।
तस्याङ्गबलहीनस्य पुत्रान्भ्रातॄनपश्यतः ॥ ५.७१.६३ ॥
À la fin, certains tuent même leurs bien-aimés, et d'autres aussi ; de celui privé de la force de ses membres, qui ne voit plus ses fils ni ses frères.
5.71.64
निर्वेदो जीविते कृष्ण सर्वतश्चोपजायते ।
ये ह्येव धीरा ह्रीमन्त आर्याः करुणवेदिनः ॥ ५.७१.६४ ॥
Ô Kṛṣṇa, le dégoût de la vie surgit de toutes parts ; chez ceux qui sont fermes, pudiques, nobles et qui connaissent la compassion.
5.71.65
त एव युद्धे हन्यन्ते यवीयान्मुच्यते जनः ।
हत्वाऽप्यनुशयो नित्यं परानपि जनार्दन ॥ ५.७१.६५ ॥
Ce sont précisément eux qui tombent au combat, tandis que l'homme vil est épargné. Ô Janārdana, même après avoir tué d'autres, le regret demeure toujours.
5.71.66
अनुबद्धश्च पापोऽत्र शेषश्चाप्यवशिष्यते ।
शेषो हि बलमासाद्य न शेषमनुशेषयेत् ॥ ५.७१.६६ ॥
Ici le péché s'attache, et ce qui reste demeure aussi ; car le survivant, ayant acquis la force, ne doit pas laisser subsister le reste.
5.71.67
सर्वोच्छेदे च यतते वैरस्यान्तविधित्सया ।
जयो वैरं प्रसृजति दुःखमास्ते पराजितः ॥ ५.७१.६७ ॥
Celui qui s'acharne à la destruction de tous, voulant mettre fin à l'hostilité, sa victoire ne fait que faire naître l'hostilité ; le vaincu reste dans la douleur.
5.71.68
सुखं प्रशान्तः स्वपिति हित्वा जयपराजयौ ।
जातवैरश्च पुरुषो दुःखं स्वपिति नित्यदा ॥ ५.७१.६८ ॥
L'homme apaisé dort heureux, ayant abandonné victoire et défaite ; mais l'homme en qui est née l'hostilité dort toujours dans la douleur.
5.71.69
अनिर्वृत्तेन मनसा ससर्प इव वेश्मनि ।
उत्सादयति यः सर्वं यशसा स विमुच्यते ॥ ५.७१.६९ ॥
Celui qui, d'un esprit agité, comme un serpent dans une maison, déracine tout, est délivré par la gloire.
5.71.70
अकीर्तिं सर्वभूतेषु शाश्वतीं स नियच्छति ।
न हि वैराणि शाम्यन्ति दीर्घकालधृतान्यपि ॥ ५.७१.७० ॥
Il encourt une infamie éternelle parmi tous les êtres ; car les inimitiés entretenues longtemps ne s'apaisent pas.
5.71.71
आख्यातारश्च विद्यन्ते पुमांश्चेद्विद्यते कुले ।
न चापि वैरं वैरेण केशव व्युपशाम्यति ॥ ५.७१.७१ ॥
Ô Keśava, s'il y a un homme dans la famille, il y a aussi ceux qui en parlent ; mais l'inimitié ne s'apaise jamais par l'inimitié.
5.71.72
हविषाऽग्निर्यथा कृष्ण भूय एवाभिवर्धते ।
अतोऽन्यथा नास्ति शान्तिर्नित्यमन्तरमन्ततः ॥ ५.७१.७२ ॥
Ô Kṛṣṇa, de même que le feu s'avive de nouveau par le beurre clarifié, l'hostilité croît ; il n'y a donc pas d'autre paix : à la fin subsiste toujours une brèche.
5.71.73
अन्तरं लिप्समानानामयं दोषो निरन्तरः ।
पौरुषे यो हि बलवानाधिर्हृदयबाधनः।
तस्य त्यागेन वा शान्तिर्मरणेनापि वा भवेत् ॥ ५.७१.७३ ॥
Pour ceux qui cherchent un écart, cette faute est continuelle. Dans l'effort viril, il existe une angoisse mentale puissante qui afflige le cœur ; en l'abandonnant, ou même par la mort, la paix peut survenir.
5.71.74
अथवा मूलघातेन द्विषतां मधुसूदन ।
फलनिर्वृत्तिरिद्धा स्यात्तन्नृशंसतरं भवेत् ॥ ५.७१.७४ ॥
Ou bien, ô Madhusūdana, en frappant la racine même des ennemis, le fruit peut être atteint aussitôt ; mais cela serait plus cruel.
5.71.75
या तु त्यागेन शान्तिः स्यात्तदृते वध एव सः ।
संशयाच्च समुच्छेदाद्द्विषतामात्मनस्तथा ॥ ५.७१.७५ ॥
Mais la paix qui vient par l'abandon n'est rien d'autre que la mise à mort ; elle naît du doute et de l'extirpation complète des ennemis, comme aussi de soi-même.
5.71.76
न च त्यक्तुं तदिच्छामो न चेच्छामः कुलक्षयम् ।
अत्र या प्रणिपातेन शान्तिः सैव गरीयसी ॥ ५.७१.७६ ॥
Nous ne voulons ni l'abandonner, ni désirer la ruine de la famille. Ici, la paix qui vient par la soumission humble est la plus précieuse.
5.71.77
सर्वथा यतमानानामयुद्धमभिकाङ्क्षताम् ।
सान्त्वे प्रतिहते युद्धं प्रसिद्धं नापराक्रमः ॥ ५.७१.७७ ॥
Pour ceux qui s'efforcent de toutes les manières et ne désirent pas la guerre, lorsque la conciliation est contrariée, la guerre est bien connue ; ce n'est pas un manque de vaillance.
5.71.78
प्रतिघातेन सान्त्वस्य दारुणं संप्रवर्तते ।
तच्छुनामिव संपाते पण्डितैरुपलक्षितम् ॥ ५.७१.७८ ॥
Du heurt de la conciliation naît un résultat terrible, comme lorsque des chiens s'affrontent ; cela a été observé par les sages.
5.71.79
लाङ्गूलचालनं क्ष्वेडा प्रतिवाचो विवर्तनम् ।
दन्तदर्शनमारावस्ततो युद्धं प्रवर्तते ॥ ५.७१.७९ ॥
Remuer la queue, grogner, répondre par des cris, tourner autour, montrer les dents, hurler : alors la guerre commence.
5.71.80
तत्र यो बलवान्कृष्ण जित्वा सोत्ति तदामिषम् ।
एवमेव मनुष्येषु विशेषो नास्ति कश्चन ॥ ५.७१.८० ॥
Là, le plus fort, ô Kṛṣṇa, ayant vaincu, dévore cette proie. De même parmi les hommes, il n'existe aucune distinction.
5.71.81
सर्वथा त्वेतदुचितं दुर्बलेषु बलीयसाम् ।
अनादरो विरोधश्च प्रणिपाती हि दुर्बलः ॥ ५.७१.८१ ॥
Il est en tout point convenable que les forts agissent ainsi envers les faibles : mépris et hostilité. Et pour le faible, la soumission humble est bien ce qui convient.
5.71.82
पिता राजा च वृद्धश्च सर्वथा मानमर्हति ।
तस्मान्मान्यश्च पूज्यश्च धृतराष्ट्रो जनार्दन ॥ ५.७१.८२ ॥
Un père, un roi et un vieillard méritent en toute façon l'honneur. C'est pourquoi, ô Janārdana, Dhṛtarāṣṭra doit être honoré et vénéré.
5.71.83
पुत्रस्नेहश्च बलवान्धृतराष्ट्रस्य माधव ।
स पुत्रवशमापन्नः प्रणिपातं प्रहास्यति ॥ ५.७१.८३ ॥
Et, ô Mādhava, l'amour de Dhṛtarāṣṭra pour ses fils est puissant. Tombé sous l'emprise de ses fils, il abandonnera sa soumission.
5.71.84
तत्र किं मन्यसे कृष्ण प्राप्तकालमनन्तरम् ।
कथमर्थाच्च धर्माच्च न हीयेमहि माधव ॥ ५.७१.८४ ॥
Sur ce point, que penses-tu, ô Kṛṣṇa, de la conduite juste à suivre ensuite, au moment opportun ? Ô Mādhava, comment ne pas déchoir ni de la richesse ni du dharma ?
5.71.85
ईदृशेऽत्यर्थकृच्छ्रेऽस्मिन्कमन्यं मधुसूदन ।
उपसंप्रष्टुमर्हामि त्वामृते पुरुषोत्तम ॥ ५.७१.८५ ॥
Ô Madhusūdana, dans une telle extrême détresse, à qui d'autre devrais-je m'adresser qu'à toi, ô le meilleur des hommes ?
5.71.86
प्रियश्च प्रियकामश्च गतिज्ञः सर्वकर्मणाम् ।
को हि कृष्णास्ति नस्त्वादृक्सर्वनिश्चयवित्सुहृत् ॥ ५.७१.८६ ॥
Ô Kṛṣṇa, qui d'autre existe pour nous comme toi, cher et désireux de notre bien, connaisseur du cours de toutes les actions, ami qui comprend toute décision ?
5.71.87
एवमुक्तः प्रत्युवाच धर्मराजं जनार्दनः ।
उभयोरेव वामर्थे यास्यामि कुरुसंसदम् ॥ ५.७१.८७ ॥
Ainsi interpellé, Janārdana répondit au roi du dharma : « Pour le bien des deux parties, j'irai à l'assemblée des Kurus. »
5.71.88
शमं तत्र लभेयं चेद्युष्मदर्थमहापयन् ।
पुण्यं मे सुमहद्राजंश्चरितं स्यान्महाफलम् ॥ ५.७१.८८ ॥
Si je puis obtenir la paix là-bas pour vous, sans perdre votre bien, ô roi, ce sera pour moi une œuvre très méritoire et de grand fruit.
5.71.89
मोचयेयं मृत्युपाशात्संरब्धान्कुरुसृञ्जयान् ।
पाण्डवान्धार्तराष्ट्रांश्च सर्वां च पृथिवीमिमाम् ॥ ५.७१.८९ ॥
Je délivrerais du nœud de la mort les Kurus et les Sṛñjayas enragés, les Pāṇḍavas, les fils de Dhṛtarāṣṭra, et aussi toute cette terre.
5.71.90
न ममैतन्मतं कृष्ण यत्त्वं यायाः कुरून्प्रति ।
सुयोधनः सूक्तमपि न करिष्यति ते वचः ॥ ५.७१.९० ॥
Ô Kṛṣṇa, ce n'est pas mon avis que tu ailles chez les Kurus ; Suyodhana n'écoutera même pas tes paroles bien dites.
5.71.91
समेतं पार्थिवं क्षत्रं दुर्योधनवशानुगम् ।
तेषां मध्यावतरणं तव कृष्ण न रोचये ॥ ५.७१.९१ ॥
Ô Kṛṣṇa, je n'approuve pas que tu entres au milieu de cette assemblée de rois qui suivent la volonté de Duryodhana.
5.71.92
न हि नः प्रीणयेद्द्रव्यं न देवत्वं कुतः सुखम् ।
न च सर्वामरैश्वर्यं तव द्रोहेण माधव ॥ ५.७१.९२ ॥
Ô Mādhava, la richesse acquise en te trahissant ne nous réjouirait pas, ni la divinité, à plus forte raison le bonheur, ni la souveraineté de tous les immortels.
5.71.93
जानाम्येतां महाराज धार्तराष्ट्रस्य पापताम् ।
अवाच्यास्तु भविष्यामः सर्वलोके महीक्षितां ॥ ५.७१.९३ ॥
Ô grand roi, je connais cette perfidie du fils de Dhṛtarāṣṭra ; pourtant, parmi les souverains de la terre dans le monde entier, nous serons irréprochables.
5.71.94
न चापि मम पर्याप्ताः सहिताः सर्वपार्थिवाः ।
क्रुद्धस्य संयुगे स्थातुं सिंहस्येवेतरे मृगाः । ॥ ५.७१.९४ ॥
Même tous les rois réunis ne sont pas de taille à me faire face au combat quand je suis en colère, comme les autres cerfs face au lion.
5.71.95
अथ चेत्ते प्रवर्तेरन्मयि किंचिदसांप्रतम् ।
निर्दहेयं कुरून्सर्वानिति मे धीयते मतिः ॥ ५.७१.९५ ॥
S'ils se conduisent envers moi de manière inconvenante, je brûlerai tous les Kuru : telle est la résolution fixée dans mon esprit.
5.71.96
न जातु गमनं पार्थ भवेत्तत्र निरर्थकम् ।
अर्थप्राप्तिः कदाचित्स्यादन्ततो वाप्यवाच्यता ॥ ५.७१.९६ ॥
Ô Pārtha, y aller ne serait jamais vain ; parfois le but peut être atteint, et à la fin on peut même échapper au reproche.
5.71.97
एवमुक्तः प्रत्युवाच धर्मराजो जनार्दनम् ।
भातॄणां समवेतानां सकाशे पुरुषोत्तमम् ॥ ५.७१.९७ ॥
Ainsi interpellé, le roi de la justice Yudhiṣṭhira répondit à Janārdana, le meilleur des hommes, en présence de ses frères réunis.
5.71.98
यत्तुभ्यं रोचते कृष्ण स्वस्ति प्राप्नुहि कौरवान् ।
कृतार्थं स्वस्तिमन्तं त्वां द्रक्ष्यामि पुनरागतम् ॥ ५.७१.९८ ॥
Kṛṣṇa, fais ce qui te plaît. Va chez les Kaurava et obtiens le bien-être. Lorsque tu auras accompli ta mission et reviendras sain et sauf, je te reverrai.
5.71.99
विष्वक्सेन कुरून्गत्वा भरताञ्शमयन्प्रभो ।
यथा सर्वे सुमनसः सह स्याम सुचेतसः ॥ ५.७१.९९ ॥
Ô Viṣvaksena, ô seigneur, va auprès des Kuru et des Bharata et apaise-les, afin que nous puissions tous vivre ensemble, le cœur joyeux et bien disposé.
5.71.100
भ्राता चासि सखा चासि बीभत्सोर्मम च प्रियः ।
सौहृदेनाविशङ्ख्योऽसि स्वस्ति प्राप्नुहि भूतये ॥ ५.७१.१०० ॥
Tu es à la fois frère et ami, et cher à Arjuna et à moi. Ton affection ne saurait être mise en doute ; obtiens le bien-être pour la prospérité.
5.71.101
अस्मान्वेत्थ परान्वेत्थ वेत्थार्थान्वेत्थ भाषितुम् ।
यद्यदस्मद्धितं कृष्ण तत्तद्वाच्यः सुयोधनः ॥ ५.७१.१०१ ॥
Tu nous connais, tu connais les autres, tu connais les buts et tu sais parler. Kṛṣṇa, ce qui nous est profitable, cela, tu dois le dire à Suyodhana.
5.71.102
यद्यद्धर्मेण संयुक्तमुपपद्येद्धितं वचः ।
तत्तत्केशव भाषेथाः सान्त्वं वा यदि वेतरत् ॥ ५.७१.१०२ ॥
Les paroles conformes au dharma et convenables à notre bien, celles-là, ô Keśava, tu dois les prononcer, qu'elles soient conciliantes ou non.