Mahābhārata · Adhyāya 6.26
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6.26.1
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ ६.२६.१ ॥
Madhusūdana lui adressa ces paroles, à lui qui était envahi par la compassion, les yeux pleins de larmes et troublés, et qui sombrait dans le chagrin.
6.26.2
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ ६.२६.२ ॥
Arjuna, d'où te vient cette faiblesse en cette heure critique ? Elle est le fait d'hommes indignes ; elle ne mène pas au ciel et apporte le déshonneur.
6.26.3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥ ६.२६.३ ॥
Pārtha, ne cède pas à la lâcheté ; cela ne te convient pas. Abandonne cette vile faiblesse du cœur et lève-toi, ô brûleur d'ennemis.
6.26.4
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ६.२६.४ ॥
Madhusūdana, comment combattrai-je au combat, avec mes flèches, Bhīṣma et Droṇa ? Tous deux sont dignes de vénération, ô destructeur d'ennemis.
6.26.5
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भेक्षमपीह लोके।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ६.२६.५ ॥
Mieux vaut manger même le pain de l'aumône en ce monde que de tuer ces vénérables aînés. Pourtant, les ayant tués, je jouirais ici de plaisirs souillés de sang, avides de richesse et de plaisir.
6.26.6
न चैतद्वीद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६.२६.६ ॥
Nous ne savons pas lequel nous est le plus profitable, que nous vainquions ou qu'ils nous vainquent. Les fils de Dhṛtarāṣṭra, que nous ne voudrions pas voir vivre après les avoir tués, se tiennent devant nous.
6.26.7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ६.२६.७ ॥
Ma nature est abattue par le défaut de lâcheté, et mon esprit est égaré au sujet du dharma. Je te demande : dis-moi ce qui est certainement le bien suprême. Je suis ton disciple, qui s'est mis sous ta protection ; instruis-moi.
6.26.8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या-
द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ६.२६.८ ॥
Je ne vois pas ce qui pourrait dissiper ce chagrin qui dessèche mes sens, même si j'obtenais sur la terre un royaume florissant sans rival, ou même la souveraineté des dieux.
6.26.9
एवमुकत्वा हृषीकेशं गुडाकेशं परंतप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ६.२६.९ ॥
Ayant parlé ainsi à Hṛṣīkeśa, ô destructeur des ennemis, Guḍākeśa dit à Govinda : « Je ne combattrai pas », puis il garda le silence.
6.26.10
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ ६.२६.१० ॥
À lui, affligé entre les deux armées, ô Bhārata, Hṛṣīkeśa adressa ces paroles, comme en souriant.
6.26.11
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पाण्डिताः ॥ ६.२६.११ ॥
Tu t'affliges pour ceux pour qui il ne faut pas s'affliger, et pourtant tu prononces des paroles de sagesse. Les sages ne s'affligent ni pour les morts ni pour les vivants.
6.26.12
नत्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ ६.२६.१२ ॥
Il n'y a jamais eu de temps où je n'existais pas, ni toi, ni ces seigneurs des hommes ; et jamais nous ne cesserons d'exister à l'avenir.
6.26.13
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ ६.२६.१३ ॥
Comme dans ce corps l'être incarné traverse l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il obtient un autre corps ; le sage ferme ne s'y trompe pas.
6.26.14
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्स्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ ६.२६.१४ ॥
Les contacts des sens, fils de Kuntī, donnent froid et chaleur, plaisir et douleur ; ils vont et viennent et sont impermanents. Supporte-les, descendant de Bharata.
6.26.15
यं हि व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ ६.२६.१५ ॥
Taureau parmi les hommes, l'homme ferme que ceux-ci ne troublent pas, égal dans le plaisir et la douleur, devient apte à l'immortalité.
6.26.16
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिःक ॥ ६.२६.१६ ॥
De l'irréel il n'y a pas d'être, et du réel il n'y a pas de non-être ; les voyants de la vérité ont vu la fin des deux.
6.26.17
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ ६.२६.१७ ॥
Sache que ce par quoi tout ceci est pénétré est indestructible ; nul ne peut causer la destruction de cet impérissable.
6.26.18
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ ६.२६.१८ ॥
Ces corps sont dits avoir une fin, appartenant à l'éternel, indestructible, incommensurable être incarné ; c'est pourquoi, descendant de Bharata, combats.
6.26.19
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ ६.२६.१९ ॥
Celui qui pense que celui-ci est un tueur, et celui qui pense qu'il est tué, ni l'un ni l'autre ne savent : celui-ci ne tue pas et n'est pas tué.
6.26.20
न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्तये हन्यमाने शरीरे ॥ ६.२६.२० ॥
Il ne naît jamais et ne meurt jamais ; ayant existé, il n'existe plus à nouveau, ni ne deviendra. Il est non né, éternel, perpétuel et ancien ; il n'est pas tué lorsque le corps est tué.
6.26.21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ ६.२६.२१ ॥
Ô Pārtha, comment cet homme qui sait celui-ci indestructible, éternel, non né et impérissable peut-il faire tuer quelqu'un, ou tuer quelqu'un ?
6.26.22
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णानि नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ ६.२६.२२ ॥
Comme un homme rejette des vêtements usés pour en prendre d'autres neufs, ainsi l'être incarné abandonne des corps usés et entre dans d'autres neufs.
6.26.23
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ ६.२६.२३ ॥
Les armes ne le coupent pas, le feu ne le brûle pas, l'eau ne le mouille pas et le vent ne le dessèche pas.
6.26.24
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ ६.२६.२४ ॥
Celui-ci ne peut être coupé, ne peut être brûlé, ne peut être mouillé ni desséché. Il est éternel, omniprésent, fixe, immobile et primordial.
6.26.25
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२५ ॥
Ce soi est dit non manifesté, inconcevable et immuable. Ainsi, l'ayant connu de la sorte, tu ne dois pas t'affliger.
6.26.26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि कत्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२६ ॥
Même si tu le crois éternellement né ou éternellement mort, néanmoins, ô bras puissant, tu ne dois pas t'affliger pour lui.
6.26.27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२७ ॥
Car la mort est certaine pour celui qui est né, et la naissance est certaine pour celui qui est mort. Ainsi, dans cette affaire inévitable, tu ne dois pas t'affliger.
6.26.28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येन तत्र का परिदेवना ॥ ६.२६.२८ ॥
Ô Bhārata, les êtres sont non manifestés à leur origine, manifestés en leur milieu, et de nouveau non manifestés à leur fin. Qu'y a-t-il donc à déplorer ?
6.26.29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति ।
श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ ६.२६.२९ ॥
L'un le voit comme une merveille, un autre en parle comme d'une merveille, et un autre l'entend comme une merveille ; pourtant, même l'ayant entendu, nul ne le connaît.
6.26.30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.३० ॥
Ô Bhārata, le Soi incarné qui demeure dans le corps de chacun est éternellement inviolable. Tu ne dois donc pas t'affliger pour aucun des êtres.
6.26.31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ६.२६.३१ ॥
Considère aussi ton propre devoir et ne dois pas hésiter ; car pour le kṣatriya il n'est pas de bien plus grand qu'une guerre juste.
6.26.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ६.२६.३२ ॥
Et, fils de Pṛthā, la porte du ciel s'ouvre par hasard ; les kṣatriyas sont heureux d'obtenir une telle guerre.
6.26.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.३३ ॥
Mais si tu ne mènes pas cette guerre juste, alors, abandonnant ton devoir et ta gloire, tu encourras le péché.
6.26.34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ६.२६.३४ ॥
Les êtres parleront de ton déshonneur éternel ; et pour celui qui est honoré, le déshonneur est pire que la mort.
6.26.35
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ६.२६.३५ ॥
Les grands guerriers sur char penseront que tu t'es retiré du combat par peur ; et parmi ceux qui te tenaient en haute estime, tu tomberas dans l'avilissement.
6.26.36
अवाच्यवादांश्चक बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ६.२६.३६ ॥
Tes ennemis prononceront bien des paroles indignes d'être dites, dénigrant ta valeur ; qu'y a-t-il de plus pénible que cela ?
6.26.37
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ६.२६.३७ ॥
Tué, tu gagneras le ciel ; vainqueur, tu jouiras de la terre. Lève-toi donc, fils de Kuntī, résolu au combat.
6.26.38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.३८ ॥
Tenant pour égaux plaisir et peine, gain et perte, victoire et défaite, alors engage-toi au combat ; ainsi tu n'encourras pas de faute.
6.26.39
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ६.२६.३९ ॥
Cette intelligence t'a été exposée dans la Sāṅkhya ; écoute-la maintenant dans le yoga, fils de Pṛthā, par laquelle, doué d'intelligence, tu abandonneras l'attache de l'action.
6.26.40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ६.२६.४० ॥
Ici il n'y a aucune perte d'effort et aucun préjudice ne se trouve ; même un peu de ce dharma protège de la grande crainte.
6.26.41
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ६.२६.४१ ॥
Ici, joie des Kuru, l'intelligence faite de résolution est une ; les intelligences des indécis sont aux nombreuses branches et infinies.
6.26.42
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ६.२६.४२ ॥
Fils de Pṛthā, les insensés, qui se plaisent aux paroles des Veda, profèrent ce discours fleuri en disant qu'il n'y a rien d'autre.
6.26.43
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ६.२६.४३ ॥
Ceux dont l'âme est pleine de désir, tournés vers le ciel, prononcent des paroles qui donnent le fruit de la naissance et de l'action, riches en rites particuliers, menant à la jouissance et à la puissance.
6.26.44
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयाऽपहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ६.२६.४४ ॥
Chez ceux qui sont attachés à la jouissance et au pouvoir, dont l'esprit est emporté par cette parole, l'intelligence résolue ne s'établit pas dans la concentration.
6.26.45
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ६.२६.४५ ॥
Les Veda traitent des trois guṇa ; Arjuna, deviens libre des trois guṇa, libre des paires d'opposés, toujours établi dans la bonté, libre de l'acquisition et de la conservation, maître de toi-même.
6.26.46
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ६.२६.४६ ॥
Autant un puits sert lorsque l'eau déborde de toutes parts, autant tous les Veda servent le brahmane qui sait.
6.26.47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदा च न ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ६.२६.४७ ॥
Ton droit ne porte que sur l'action, jamais sur ses fruits. Ne sois pas la cause du fruit de l'action, et que ton attachement ne soit pas à l'inaction.
6.26.48
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ६.२६.४८ ॥
Établi dans le yoga, ô Dhanaṃjaya, abandonne l'attachement et agis ; égal dans le succès et l'échec, l'égalité d'âme s'appelle yoga.
6.26.49
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ६.२६.४९ ॥
Arjuna, l'action est de beaucoup inférieure au yoga de l'intelligence. Cherche refuge dans l'intelligence ; misérables sont ceux qui agissent pour le fruit.
6.26.50
बुद्धियुक्तो जहातीहक उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ६.२६.५० ॥
Celui qui est doué d'intelligence abandonne, dès cette vie, les bonnes et les mauvaises actions. Applique-toi donc au yoga ; le yoga est l'habileté dans l'action.
6.26.51
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ६.२६.५१ ॥
Les sages doués d'intelligence, ayant abandonné le fruit né de l'action, libérés des liens de la naissance, atteignent cet état exempt de mal.
6.26.52
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ६.२६.५२ ॥
Quand ton intelligence franchira le bourbier de l'illusion, alors tu atteindras l'indifférence à ce qui est à entendre et à ce qui a été entendu.
6.26.53
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.५३ ॥
Quand ton intelligence, troublée par les paroles variées de la révélation, demeurera immobile et ferme dans le samādhi, alors tu atteindras le yoga.
6.26.54
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किं ॥ ६.२६.५४ ॥
Ô Keśava, quel est le langage de celui dont la sagesse est stable, fixé dans le samādhi ? Comment parle celui dont l'intelligence est stable, comment s'assied-il, comment marche-t-il ?
6.26.55
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ६.२६.५५ ॥
Ô Pārtha, lorsqu'un homme abandonne tous les désirs demeurant dans son esprit et se contente en lui-même par lui-même, alors on le dit de sagesse stable (sthitaprajña).
6.26.56
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ६.२६.५६ ॥
Celui dont l'esprit n'est pas troublé dans la souffrance, qui est libre du désir des plaisirs, et délivré de l'attachement, de la crainte et de la colère, est appelé sage à l'intelligence stable.
6.26.57
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.५७ ॥
Celui qui est sans attachement en toute chose, qui ne se réjouit ni ne hait en obtenant le bien ou le mal, sa sagesse est fermement établie.
6.26.58
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.५८ ॥
Lorsqu'il retire entièrement ses sens de leurs objets, comme la tortue rentre ses membres, alors sa sagesse est fermement établie.
6.26.59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ६.२६.५९ ॥
Les objets des sens s'éloignent de l'être incarné qui s'abstient de nourriture; mais son attachement (rasa) ne s'éloigne aussi qu'en voyant le Suprême.
6.26.60
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६.२६.६० ॥
Ô fils de Kuntī, même chez le sage qui s'efforce, les sens impétueux emportent de force l'esprit.
6.26.61
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियामि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.६१ ॥
Ayant maîtrisé tous ceux-là, uni au yoga et tourné vers Moi, il doit s'asseoir ; car la sagesse de celui dont les sens sont sous contrôle est fermement établie.
6.26.62
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६.२६.६२ ॥
Chez l'homme qui s'attache en pensée aux objets des sens, naît l'attachement pour eux ; de l'attachement naît le désir, et du désir naît la colère.
6.26.63
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुदिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६.२६.६३ ॥
De la colère naît l'égarement ; de l'égarement, le trouble de la mémoire. De la perte de la mémoire vient la ruine de l'intelligence, et de la ruine de l'intelligence l'homme périt.
6.26.64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६.२६.६४ ॥
Mais l'homme dont le soi est discipliné, qui se meut parmi les objets des sens avec des sens libres d'attirance et de répulsion, soumis au contrôle du soi, atteint la sérénité.
6.26.65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६.२६.६५ ॥
Dans la sérénité, toutes ses peines prennent fin ; car l'intelligence de celui dont l'esprit est serein s'établit bientôt fermement.
6.26.66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६.२६.६६ ॥
Il n'y a pas de sagesse pour celui qui n'est pas uni, ni de contemplation pour celui qui n'est pas uni. Pour celui qui ne contemple pas il n'y a pas de paix, et pour celui qui n'a pas de paix, comment y aurait-il du bonheur ?
6.26.67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६.२६.६७ ॥
Comme le vent emporte une barque sur l'eau, ainsi l'esprit qui suit les sens errants lui ravit sa sagesse.
6.26.68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.६८ ॥
C'est pourquoi, ô aux bras puissants, la sagesse de celui dont les sens sont entièrement retenus loin de leurs objets s'établit fermement.
6.26.69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्तिं संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६.२६.६९ ॥
Ce qui est nuit pour tous les êtres, c'est en cela que veille le maître de soi ; ce en quoi les êtres sont éveillés est la nuit pour le sage qui voit.
6.26.70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ६.२६.७० ॥
Comme les eaux pénètrent l'océan, qui se remplit sans cesse et demeure immobile, ainsi tous les désirs entrent en lui ; il atteint la paix, non celui qui convoite les désirs.
6.26.71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ६.२६.७१ ॥
L'homme qui, ayant abandonné tous les désirs, va sans convoitise, sans sentiment de « mien » et sans égoïsme, atteint la paix.
6.26.72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥ ६.२६.७२ ॥
Voici, ô fils de Pṛthā, l'état de Brahman ; l'ayant atteint, on n'est plus égaré. S'y tenant, même à l'heure de la mort, on atteint la délivrance en Brahman.