Mahābhārata · Adhyāya 6.26
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6.26.1
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ ६.२६.१ ॥
Madhusūdana disse estas palavras a ele, tomado pela compaixão, com os olhos cheios de lágrimas e turbados, afundado na tristeza.
6.26.2
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ ६.२६.२ ॥
Arjuna, de onde te veio essa fraqueza neste momento crítico? É conduta de homens não nobres; não leva ao céu e traz desonra.
6.26.3
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥ ६.२६.३ ॥
Pārtha, não cedas à covardia; isso não te convém. Abandona essa vil fraqueza do coração e levanta-te, ó abrasador de inimigos.
6.26.4
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ६.२६.४ ॥
Madhusūdana, como hei de combater com flechas Bhīṣma e Droṇa na batalha? Ambos são dignos de veneração, ó destruidor de inimigos.
6.26.5
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् ।
श्रेयो भोक्तुं भेक्षमपीह लोके।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव ।
भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ६.२६.५ ॥
Melhor é comer, neste mundo, até o alimento de esmola do que matar estes grandes anciãos. Mas, tendo-os matado, desfrutaria aqui de prazeres manchados de sangue, desejando riqueza e gozo.
6.26.6
न चैतद्वीद्मः कतरन्नो गरीयो ।
यद्वा जयम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६.२६.६ ॥
Não sabemos o que é melhor para nós, se vencermos ou se eles nos vencerem. Os filhos de Dhṛtarāṣṭra, sem os quais não quereríamos viver depois de os matar, estão diante de nós.
6.26.7
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः ।
पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे ।
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ६.२६.७ ॥
Minha natureza está abatida pela falha da covardia, e minha mente está confusa quanto ao dharma. Pergunto-te: diz-me com certeza o que é o bem supremo. Sou teu discípulo, que se refugiou em ti; instrui-me.
6.26.8
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या-
द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं ।
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ६.२६.८ ॥
Não vejo o que poderia afastar esta minha aflição que resseca os sentidos, mesmo que eu obtivesse na terra um reino próspero sem rival, ou mesmo a soberania dos deuses.
6.26.9
एवमुकत्वा हृषीकेशं गुडाकेशं परंतप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ६.२६.९ ॥
Tendo falado assim a Hṛṣīkeśa, ó abrasador de inimigos, Guḍākeśa disse a Govinda: 'Não lutarei', e então calou-se.
6.26.10
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ ६.२६.१० ॥
A ele, aflito entre os dois exércitos, ó Bhārata, Hṛṣīkeśa disse estas palavras, como que sorrindo.
6.26.11
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पाण्डिताः ॥ ६.२६.११ ॥
Afliges-te por aqueles por quem não se deve afligir, e no entanto falas palavras de sabedoria. Os sábios não se afligem nem pelos mortos nem pelos vivos.
6.26.12
नत्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ ६.२६.१२ ॥
Nunca houve um tempo em que eu não existisse, nem tu, nem estes senhores dos homens; e jamais deixaremos de existir no futuro.
6.26.13
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ ६.२६.१३ ॥
Assim como neste corpo o ser encarnado passa pela infância, juventude e velhice, também obtém outro corpo; o firme não se confunde com isso.
6.26.14
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्स्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ ६.२६.१४ ॥
Os contatos dos sentidos, filho de Kuntī, trazem frio e calor, prazer e dor; vêm e vão e são impermanentes. Suporta-os, descendente de Bharata.
6.26.15
यं हि व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ ६.२६.१५ ॥
Touro entre os homens, o homem firme a quem estes não perturbam, igual no prazer e na dor, torna-se apto à imortalidade.
6.26.16
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिःक ॥ ६.२६.१६ ॥
Do irreal não há ser, e do real não há não-ser; os videntes da verdade viram o fim de ambos.
6.26.17
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ ६.२६.१७ ॥
Sabe que é indestrutível aquilo por que tudo isto é penetrado; ninguém é capaz de causar a destruição deste imperecível.
6.26.18
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ ६.२६.१८ ॥
Estes corpos são ditos terem um fim, pertencentes ao eterno, indestrutível, incomensurável ser encarnado; portanto, descendente de Bharata, luta.
6.26.19
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ ६.२६.१९ ॥
Quem pensa que este é o matador, e quem pensa que ele foi morto — nenhum dos dois compreende: este não mata nem é morto.
6.26.20
न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो ।
न हन्तये हन्यमाने शरीरे ॥ ६.२६.२० ॥
Nunca nasce nem morre; tendo existido, não volta a existir, nem existirá. É não nascido, eterno, perpétuo e antigo; não é morto quando o corpo é morto.
6.26.21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ ६.२६.२१ ॥
Ó Pārtha, como pode aquele homem que sabe este como indestrutível, eterno, não nascido e imperecível fazer alguém ser morto, ou matar alguém?
6.26.22
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय ।
नवानि गृह्णानि नरोऽपराणि।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ ६.२६.२२ ॥
Assim como um homem descarta vestes gastas e toma outras novas, assim o ser encarnado descarta corpos gastos e entra em outros novos.
6.26.23
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ ६.२६.२३ ॥
As armas não o cortam, o fogo não o queima, a água não o molha e o vento não o seca.
6.26.24
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ ६.२६.२४ ॥
Este não pode ser cortado, não pode ser queimado, não pode ser molhado nem secado. É eterno, onipresente, fixo, imóvel e primordial.
6.26.25
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२५ ॥
Este Ātman é dito não manifesto, inconcebível e imutável. Por isso, tendo-o conhecido assim, não deves lamentar.
6.26.26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि कत्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२६ ॥
Mesmo que penses que ele nasce eternamente ou que está eternamente morto, ainda assim, ó de braços poderosos, não deves lamentar por ele.
6.26.27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.२७ ॥
Pois a morte é certa para quem nasce, e o nascimento é certo para quem morreu. Portanto, neste assunto inevitável, não deves lamentar.
6.26.28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येन तत्र का परिदेवना ॥ ६.२६.२८ ॥
Ó Bhārata, os seres são não manifestos em seu início, manifestos em seu meio e novamente não manifestos em seu fim. O que há, então, para lamentar?
6.26.29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति ।
श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ ६.२६.२९ ॥
Um o vê como uma maravilha, outro fala dele como uma maravilha, e outro o ouve como uma maravilha; mas, mesmo tendo ouvido, ninguém realmente o conhece.
6.26.30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ६.२६.३० ॥
Ó Bhārata, o ser encarnado que habita o corpo de todos é eternamente invulnerável. Portanto, não deves lamentar por nenhum dos seres.
6.26.31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ६.२६.३१ ॥
Considerando também o teu próprio dever, não deves vacilar; pois para o kṣatriya não há bem maior do que a guerra justa.
6.26.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ६.२६.३२ ॥
E, filho de Pṛthā, a porta do céu está aberta por acaso; os kṣatriyas se alegram em obter uma guerra assim.
6.26.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.३३ ॥
Mas se não travares esta guerra justa, então, abandonando teu dever e tua fama, incorrerás em pecado.
6.26.34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ६.२६.३४ ॥
Os seres falarão da tua desonra perene; e para quem é honrado, a desonra é pior do que a morte.
6.26.35
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ६.२६.३५ ॥
Os grandes guerreiros em carros pensarão que te retiraste da batalha por medo; e entre aqueles que te tinham em alta estima, cairás na vileza.
6.26.36
अवाच्यवादांश्चक बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ६.२६.३६ ॥
Os teus inimigos dirão muitas palavras indignas de serem ditas, difamando a tua valentia; o que poderia ser mais doloroso do que isso?
6.26.37
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ६.२६.३७ ॥
Morto, alcançarás o céu; vencedor, gozarás da terra. Portanto, levanta-te, filho de Kuntī, resolvido para a batalha.
6.26.38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.३८ ॥
Considerando iguais prazer e dor, ganho e perda, vitória e derrota, então engaja-te na batalha; assim não incorrerás em pecado.
6.26.39
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ६.२६.३९ ॥
Esta sabedoria foi-te declarada na análise (Sāṅkhya); agora ouve-a no yoga, filho de Pṛthā, pela qual, dotado de entendimento, abandonarás o laço da ação.
6.26.40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ६.२६.४० ॥
Aqui não há perda de esforço, nem dano se encontra; até um pouco deste dharma protege do grande temor.
6.26.41
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ६.२६.४१ ॥
Aqui, alegria dos Kuru, o entendimento constituído pela resolução é um só; os entendimentos dos indecisos são de muitos ramos e infinitos.
6.26.42
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ६.२६.४२ ॥
Filho de Pṛthā, os insensatos, deleitando-se nas palavras dos Vedas, proferem este discurso florido, dizendo que não há mais nada.
6.26.43
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ६.२६.४३ ॥
Aqueles cujo eu está cheio de desejo e voltado para o céu proferem palavras que dão o fruto do nascimento e da ação, ricas em ritos especiais, dirigidas ao gozo e ao poder.
6.26.44
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयाऽपहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ६.२६.४४ ॥
Naqueles apegados ao gozo e ao poder, cujas mentes são arrebatadas por essa fala, a inteligência resoluta não se firma na concentração.
6.26.45
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ६.२६.४५ ॥
Os Vedas tratam dos três guṇas; Arjuna, torna-te livre dos três guṇas, livre dos pares de opostos, sempre firme na bondade, livre da aquisição e da preservação, senhor de ti mesmo.
6.26.46
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ६.२६.४६ ॥
Tanto quanto um poço serve quando a água inunda por todos os lados, tanto servem todos os Vedas ao brâmane que sabe.
6.26.47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदा च न ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ६.२६.४७ ॥
Teu direito é apenas à ação, nunca a seus frutos. Não sejas a causa do fruto da ação, e que teu apego não esteja na inação.
6.26.48
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ६.२६.४८ ॥
Firme no yoga, ó Dhanaṃjaya, abandona o apego e age; sendo igual no sucesso e no fracasso, a equanimidade se chama yoga.
6.26.49
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ६.२६.४९ ॥
Arjuna, a ação é muito inferior ao yoga da compreensão. Busca refúgio na compreensão; miseráveis são os que agem pelo fruto.
6.26.50
बुद्धियुक्तो जहातीहक उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ६.२६.५० ॥
Quem está dotado de discernimento abandona, já neste mundo, tanto as boas como as más ações. Portanto, dedica-te ao yoga; o yoga é a habilidade na ação.
6.26.51
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ६.२६.५१ ॥
Os sábios, dotados de discernimento, abandonando o fruto nascido da ação, libertos do laço do nascimento, alcançam aquele estado isento de mal.
6.26.52
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ६.२६.५२ ॥
Quando o teu entendimento atravessar o lodaçal da ilusão, então alcançarás a indiferença ao que deve ser ouvido e ao que já foi ouvido.
6.26.53
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ६.२६.५३ ॥
Quando o teu entendimento, confundido pelas várias palavras da revelação, permanecer imóvel e firme no samādhi, então alcançarás o yoga.
6.26.54
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किं ॥ ६.२६.५४ ॥
Ó Keśava, qual é a fala daquele de sabedoria firme, fixo no samādhi? Como fala o de entendimento firme, como se senta e como caminha?
6.26.55
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ६.२६.५५ ॥
Ó Pārtha, quando um homem abandona todos os desejos que habitam sua mente e se contenta no próprio eu pelo próprio eu, então ele é chamado de sabedoria estável (sthitaprajña).
6.26.56
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ६.२६.५६ ॥
Aquele cuja mente não se perturba diante do sofrimento, que está livre do desejo pelos prazeres e liberto do apego, do medo e da ira, é chamado de sábio de intelecto firme.
6.26.57
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.५७ ॥
Aquele que não tem apego em lugar algum, que não se alegra nem odeia ao obter o bem ou o mal, sua sabedoria está firmemente estabelecida.
6.26.58
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.५८ ॥
Quando ele recolhe totalmente os sentidos de seus objetos, como a tartaruga recolhe os membros, então sua sabedoria está firmemente estabelecida.
6.26.59
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ६.२६.५९ ॥
Os objetos dos sentidos se afastam do ser encarnado que se abstém de alimento; mas seu apego (rasa) também só se afasta ao contemplar o Supremo.
6.26.60
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६.२६.६० ॥
Ó filho de Kuntī, mesmo do sábio que se esforça, os sentidos impetuosos arrebatam à força a mente.
6.26.61
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियामि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.६१ ॥
Tendo contido todos eles, unido ao yoga e devotado a Mim, deve sentar-se; pois a sabedoria daquele cujos sentidos estão sob controle se firma.
6.26.62
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६.२६.६२ ॥
No homem que medita nos objetos dos sentidos, surge o apego a eles; do apego nasce o desejo, e do desejo nasce a ira.
6.26.63
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुदिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६.२६.६३ ॥
Da ira nasce a confusão; da confusão, o descontrole da memória. Da perda da memória vem a destruição da inteligência, e da destruição da inteligência o homem perece.
6.26.64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६.२६.६४ ॥
Mas o homem de alma disciplinada, que se move entre os objetos dos sentidos com os sentidos livres de atração e aversão e sob o controle do eu, alcança a serenidade.
6.26.65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६.२६.६५ ॥
Na serenidade, todas as suas dores cessam; pois a inteligência daquele cuja mente é serena logo se firma.
6.26.66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६.२६.६६ ॥
Não há sabedoria para quem não está unido, nem contemplação para quem não está unido. Para quem não contempla não há paz, e para quem não tem paz, como haveria felicidade?
6.26.67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६.२६.६७ ॥
Assim como o vento arrasta um barco na água, a mente que segue os sentidos errantes lhe arrebata a sabedoria.
6.26.68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६.२६.६८ ॥
Portanto, ó de braços poderosos, a sabedoria daquele cujos sentidos estão totalmente contidos de seus objetos está firmemente estabelecida.
6.26.69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्तिं संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६.२६.६९ ॥
Aquilo que é noite para todos os seres, nisso vela o senhor de si; aquilo em que os seres despertam é noite para o sábio que vê.
6.26.70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ६.२६.७० ॥
Assim como as águas entram no oceano, que se enche continuamente mas permanece firme, assim todos os desejos entram nele; ele alcança a paz, não aquele que deseja os desejos.
6.26.71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ६.२६.७१ ॥
O homem que, abandonando todos os desejos, move-se livre de anseio, sem senso de 'meu' e sem egoísmo, alcança a paz.
6.26.72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥ ६.२६.७२ ॥
Este, ó filho de Pṛthā, é o estado de Brahman; alcançando-o, ninguém se confunde. Permanecendo nele, mesmo na hora da morte, alcança-se a libertação em Brahman.