Mahābhārata · Adhyāya 6.28
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
6.28.1
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ ६.२८.१ ॥
Ich verkündete dieses unvergängliche Yoga dem Vivasvat; Vivasvat sprach es zu Manu, und Manu sprach es zu Ikṣvāku.
6.28.2
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयोऽविदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परंतप ॥ ६.२८.२ ॥
So kannten die königlichen Weisen dieses Yoga, von Generation zu Generation überliefert; doch nach langer Zeit ging es hier verloren, o Bezwinger der Feinde.
6.28.3
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ६.२८.३ ॥
Dasselbe uralte Yoga habe ich dir heute verkündet, denn du bist mein Verehrer und Freund; dies ist das höchste Geheimnis.
6.28.4
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ६.२८.४ ॥
Deine Geburt liegt später, die des Vivasvat früher; wie soll ich verstehen, dass du es am Anfang verkündet hast?
6.28.5
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परंतप ॥ ६.२८.५ ॥
Viele meiner Geburten sind vergangen, und auch deine, Arjuna; ich kenne sie alle, du aber kennst sie nicht, o Bezwinger der Feinde.
6.28.6
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥ ६.२८.६ ॥
Obwohl ich ungeboren und von unvergänglichem Wesen bin und obwohl ich der Herr aller Wesen bin, entstehe ich durch meine eigene Māyā, indem ich in meiner eigenen Natur verweile.
6.28.7
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदाऽऽत्मानं सृजाम्यहम् ॥ ६.२८.७ ॥
O Bhārata, wann immer der Dharma schwindet und das Adharma sich erhebt, dann erschaffe ich mich selbst.
6.28.8
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥ ६.२८.८ ॥
Zum Schutz der Guten, zur Vernichtung der Übeltäter und zur Festigung des Dharma komme ich Zeitalter um Zeitalter zur Erscheinung.
6.28.9
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ६.२८.९ ॥
O Arjuna, wer meine göttliche Geburt und mein Wirken auf diese Weise wahrhaft erkennt, wird nach dem Ablegen des Körpers nicht wiedergeboren; er gelangt zu mir.
6.28.10
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ ६.२८.१० ॥
Viele, frei von Leidenschaft, Furcht und Zorn, in mir versenkt und bei mir Zuflucht suchend, gereinigt durch die Askese des Wissens, sind zu meinem Wesen gelangt.
6.28.11
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ६.२८.११ ॥
Auf welche Weise die Menschen sich mir nähern, so begegne ich ihnen auch; O Pārtha, die Menschen folgen in jeder Weise meinem Weg.
6.28.12
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ६.२८.१२ ॥
Nach dem Gelingen ihrer Werke verlangend, verehren die Menschen hier die Götter; denn in der Menschenwelt kommt der aus dem Handeln geborene Erfolg schnell.
6.28.13
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ ६.२८.१३ ॥
Die vierfache Ordnung habe ich nach der Einteilung von Eigenschaften und Handlungen geschaffen. Obwohl ich ihr Urheber bin, erkenne mich als den Nicht-Handelnden und Unvergänglichen.
6.28.14
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ ६.२८.१४ ॥
Handlungen haften nicht an mir, und ich begehre ihre Früchte nicht. Wer mich so erkennt, wird nicht durch Handlungen gebunden.
6.28.15
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ ६.२८.१५ ॥
Dies erkennend haben auch die alten Suchenden nach Befreiung gehandelt. Tue daher die Handlung, die deine Vorfahren und noch frühere getan haben.
6.28.16
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ६.२८.१६ ॥
Selbst die Weisen sind verwirrt, was Handeln und was Nichthandeln ist. Ich werde dir jenes Handeln verkünden, dessen Kenntnis dich vom Bösen befreit.
6.28.17
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ ६.२८.१७ ॥
Handeln muss man verstehen, und auch das falsche Handeln, und ebenso das Nichthandeln; der Weg des Handelns ist tief.
6.28.18
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ ६.२८.१८ ॥
Wer im Handeln das Nichthandeln und im Nichthandeln das Handeln sieht, ist weise unter den Menschen; er ist gesammelt und ein Vollbringer aller Handlungen.
6.28.19
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ६.२८.१९ ॥
Wessen sämtliche Unternehmungen frei von Begierde und Absicht sind, dessen Handlungen im Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, den nennen die Weisen einen Paṇḍita.
6.28.20
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥ ६.२८.२० ॥
Wer die Anhaftung an die Früchte des Handelns abgelegt hat, stets zufrieden und ohne Stütze ist, der tut, obwohl er ganz in die Handlung vertieft ist, in Wahrheit nichts.
6.28.21
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ६.२८.२१ ॥
Wer frei von Erwartung ist, Geist und Selbst gezügelt hat, alle Besitztümer aufgegeben hat und nur mit dem Körper handelt, der lädt keine Schuld auf sich.
6.28.22
यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ ६.२८.२२ ॥
Wer mit dem zufällig erlangten Gewinn zufrieden ist, über den Gegensätzen steht, frei von Neid ist und im Gelingen wie im Misslingen gleichmütig bleibt, der wird auch beim Handeln nicht gebunden.
6.28.23
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ ६.२८.२३ ॥
Bei demjenigen, der frei von Anhaftung und befreit ist, dessen Geist in der Erkenntnis gefestigt ist und der für das Opfer handelt, löst sich all sein Handeln vollständig auf.
6.28.24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्म कर्म समाधिना ॥ ६.२८.२४ ॥
Die Opfergabe ist Brahman, die Opferspende ist Brahman, sie wird von Brahman ins Feuer Brahmans gegossen; durch das in Samādhi versunkene Handeln ist allein Brahman zu erreichen.
6.28.25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ ६.२८.२५ ॥
Manche Yogins verehren allein das göttliche Opfer; andere bringen das Opfer im Feuer Brahmans dar und opfern das Opfer durch das Opfer selbst.
6.28.26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ ६.२८.२६ ॥
Andere opfern die Sinne, angefangen beim Gehör, in den Feuern der Selbstbeherrschung; andere opfern die Sinnesobjekte, angefangen beim Klang, in den Feuern der Sinne.
6.28.27
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ६.२८.२७ ॥
Andere opfern alle Handlungen der Sinne und des Lebensatems in dem vom Wissen entfachten Feuer des Yoga der Selbstbeherrschung.
6.28.28
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ ६.२८.२८ ॥
Manche bringen Opfer mit materiellen Gaben dar, manche Opfer der Askese, andere Opfer des Yoga; und die Asketen mit festen Gelübden bringen Opfer des Studiums und der Erkenntnis dar.
6.28.29
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथाऽपरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ ६.२८.२९ ॥
Manche opfern den aufsteigenden Atem im absteigenden und den absteigenden im aufsteigenden; andere, die Bewegungen von auf- und absteigendem Atem anhaltend, widmen sich ganz der Atembeherrschung.
6.28.30
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ६.२८.३० ॥
Andere, die ihre Nahrung regeln, opfern die Atemzüge in die Atemzüge. Alle diese kennen das Opfer, und ihre Befleckungen sind durch das Opfer vernichtet.
6.28.31
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ६.२८.३१ ॥
Wer das Nektar-Überbleibsel des Opfers isst, gelangt zum ewigen Brahman. Für den, der nicht opfert, existiert nicht einmal diese Welt; wie also eine andere, o Bester der Kurus?
6.28.32
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ६.२८.३२ ॥
So sind vielerlei Opfer im Munde Brahmans ausgebreitet. Erkenne sie alle als aus dem Handeln geboren; so erkennend wirst du befreit werden.
6.28.33
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यजाज्ज्ञानयज्ञः परंतप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ६.२८.३३ ॥
Besser als das Opfer aus materiellen Dingen ist das Opfer der Erkenntnis, o Feindebezwinger. Alles Handeln, o Sohn der Pṛthā, vollendet sich in der Erkenntnis.
6.28.34
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ६.२८.३४ ॥
Erkenne dies durch Niederwerfung, durch Fragen und durch Dienst; die weisen Seher der Wahrheit werden dir jenes Wissen lehren.
6.28.35
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ६.२८.३५ ॥
Wenn du dies erkannt hast, wirst du nicht wieder in solche Verblendung fallen, o Sohn Pāṇḍus; dadurch wirst du alle Wesen in dir selbst und auch in mir sehen.
6.28.36
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि ॥ ६.२८.३६ ॥
Selbst wenn du der größte Sünder unter allen Sündern wärest, wirst du mit dem Floß der Erkenntnis allein alles Unheil überqueren.
6.28.37
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मासात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते यथा ॥ ६.२८.३७ ॥
Wie das entfachte Feuer Holz zu Asche macht, o Arjuna, so macht das Feuer der Erkenntnis alle Handlungen zu Asche.
6.28.38
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ६.२८.३८ ॥
Wahrlich, nichts in dieser Welt reinigt so sehr wie die Erkenntnis; wer im Yoga vollendet ist, findet sie in sich selbst, zur rechten Zeit, aus sich selbst.
6.28.39
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ६.२८.३९ ॥
Der Gläubige, darauf ausgerichtet und seine Sinne beherrschend, erlangt Erkenntnis; hat er sie erlangt, erreicht er bald den höchsten Frieden.
6.28.40
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ६.२८.४० ॥
Der Unwissende, der Ungläubige und der zweifelnde Geist geht zugrunde; für den zweifelnden Geist gibt es weder diese Welt noch die jenseitige, noch Glück.
6.28.41
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ॥ ६.२८.४१ ॥
O Dhanaṃjaya, Handlungen binden nicht den, der seine Handlungen durch Yoga aufgegeben hat, dessen Zweifel durch Erkenntnis abgeschnitten sind und der im Selbst gegründet ist.
6.28.42
तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनाऽऽत्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ६.२८.४२ ॥
Darum, o Bhārata, schneide mit dem Schwert der Erkenntnis diesen aus Unwissenheit geborenen Zweifel ab, der in deinem Herzen wohnt; halte dich an den Yoga und erhebe dich.