Mahābhārata · Adhyāya 6.30
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6.30.1
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ ६.३०.१ ॥
Celui qui accomplit l'action qui doit être faite, sans dépendre du fruit de l'action, est à la fois renonçant et yogin ; il n'est ni privé de feu sacré ni privé d'action.
6.30.2
यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसिंकल्पो योगी भवति कश्चन ॥ ६.३०.२ ॥
Sache, ô fils de Pāṇḍu, que ce qu'on appelle renoncement est le yoga ; nul ne devient yogin sans avoir abandonné ses intentions.
6.30.3
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ६.३०.३ ॥
Pour le sage qui désire s'élever au yoga, l'action est dite le moyen ; pour celui-là même, une fois parvenu au yoga, le calme est dit le moyen.
6.30.4
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषञ्जते ।
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ६.३०.४ ॥
Lorsque l'homme ne s'attache ni aux objets des sens ni aux actions, alors celui qui a renoncé à toutes les intentions est dit s'être élevé au yoga.
6.30.5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६.३०.५ ॥
Qu'on se relève par soi-même, qu'on ne s'abaisse pas ; car le soi seul est l'ami de soi, et le soi seul est son ennemi.
6.30.6
बन्धुरात्माऽऽत्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६.३०.६ ॥
Pour celui qui s'est vaincu lui-même par lui-même, le soi est un ami ; mais pour celui qui ne s'est pas vaincu, le soi se comporte en ennemi.
6.30.7
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ६.३०.७ ॥
L'esprit de celui dont le soi est conquis et qui est apaisé, recueilli dans le Paramātman, demeure stable dans le froid et le chaud, le plaisir et la peine, de même dans l'honneur et le déshonneur.
6.30.8
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ठाश्मकाञ्चनः ॥ ६.३०.८ ॥
On appelle « uni » le yogī dont le soi est rassasié de connaissance et de réalisation, immobile, maître de ses sens ; pour lui une motte de terre, une pierre et l'or sont égaux.
6.30.9
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ६.३०.९ ॥
Celui dont l'esprit est égal envers les amis, les compagnons, les ennemis, les indifférents, les arbitres, les haineux et les parents, envers les bons comme envers les méchants, est le plus excellent.
6.30.10
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ ६.३०.१० ॥
Le yogī, demeurant toujours dans la solitude, seul, l'esprit et le soi maîtrisés, libre de désir et de possessions, doit constamment appliquer son soi au yoga.
6.30.11
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६.३०.११ ॥
Ayant solidement installé pour soi un siège dans un lieu pur, ni trop haut ni trop bas, avec une étoffe, une peau de cerf et de l'herbe kuśa étendues dessus,
6.30.12
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६.३०.१२ ॥
Là, ayant rendu l'esprit unifié, maîtrisant l'esprit, les sens et les actions, assis sur le siège, il doit pratiquer le yoga pour la purification du soi.
6.30.13
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकथन् ॥ ६.३०.१३ ॥
Tenant le corps, la tête et le cou droits et immobiles, ferme, fixant le regard sur le bout de son nez, sans regarder autour de lui dans les directions.
6.30.14
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
प्रनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ ६.३०.१४ ॥
L'âme apaisée et libre de crainte, établi dans le vœu de l'élève célibataire, maîtrisant son esprit, la pensée fixée sur moi, uni au yoga, tourné vers moi, qu'il s'asseye.
6.30.15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ ६.३०.१५ ॥
Ainsi, s'appliquant toujours, le yogin à l'esprit maîtrisé atteint la paix dont le but suprême est le nirvāṇa, demeurant en moi.
6.30.16
नात्यश्रतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्रशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ ६.३०.१६ ॥
Ô Arjuna, le yoga n'est pas pour celui qui mange trop, ni pour celui qui ne mange pas du tout; ni pour celui qui dort trop, ni pour celui qui veille trop.
6.30.17
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नाववोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ ६.३०.१७ ॥
Pour celui dont la nourriture et les distractions sont modérées, dont l'effort dans l'action est modéré, dont le sommeil et la veille sont modérés, le yoga devient destructeur de la souffrance.
6.30.18
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ ६.३०.१८ ॥
Lorsque l'esprit bien maîtrisé demeure dans le seul soi, libre de désir pour tous les objets de désir, alors on dit de lui qu'il est « uni » (yukta).
6.30.19
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ ६.३०.१९ ॥
Comme une lampe placée dans un lieu sans vent ne vacille pas, telle est la comparaison retenue pour le yogin dont l'esprit est maîtrisé et qui pratique le yoga de soi.
6.30.20
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ ६.३०.२० ॥
Là où l'esprit, retenu par la pratique du yoga, s'apaise, et où, voyant le soi par le soi, on se satisfait dans le soi.
6.30.21
मुखमात्यन्तिकं यत्तद्वुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ ६.३०.२१ ॥
Ce bonheur suprême, saisi par l'intellect et au-delà des sens, il le connaît ; établi en lui, il ne vacille vraiment pas.
6.30.22
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ ६.३०.२२ ॥
L'ayant obtenue, il ne tient aucun autre gain pour plus grand qu'elle, et établi en elle il n'est pas ébranlé même par une grande douleur.
6.30.23
तं विद्याद्दुःखसंयोगवयोगं योगसंज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ ६.३०.२३ ॥
Il faut savoir que c'est le yoga : la séparation d'avec l'union à la douleur. Ce yoga doit être pratiqué avec une résolution ferme et un esprit qui ne désespère pas.
6.30.24
संकल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनिवम्य समन्ततः ॥ ६.३०.२४ ॥
Ayant entièrement abandonné tous les désirs nés de l'intention, et par le seul esprit retenant de toutes parts la troupe des sens.
6.30.25
शनैः शनैरुपरमेद्भुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ६.३०.२५ ॥
Peu à peu, par l'intellect tenu ferme par la constance, qu'il se retire ; ayant fixé l'esprit dans le Soi, qu'il ne pense à rien du tout.
6.30.26
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ ६.३०.२६ ॥
Partout où l'esprit agité et instable s'égare, de là, le maîtrisant, qu'il le ramène sous le seul empire du Soi.
6.30.27
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं मुखमुत्तमम् ।
उपैति श्चान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ६.३०.२७ ॥
Car à ce yogin, dont l'esprit est parfaitement apaisé, dont la passion s'est tue, qui est devenu Brahman et exempt de souillure, arrive en vérité le bonheur suprême.
6.30.28
युञ्चयेवं सदात्मानं योगी विमतकल्मषःक ।
मुखेन ब्रह्मसंस्कपर्शमत्यन्तं सुखमश्रुते ॥ ६.३०.२८ ॥
Ainsi, unissant toujours le Soi au yoga, le yogin exempt de souillure goûte aisément le bonheur suprême du contact avec Brahman.
6.30.29
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते कयोगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ ६.३०.२९ ॥
Il voit le Soi demeurant dans tous les êtres et tous les êtres dans le Soi ; celui dont le Soi est uni au yoga voit également partout.
6.30.30
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६.३०.३० ॥
Celui qui me voit partout et voit toutes choses en moi — pour lui je ne suis pas perdu, et il ne m'est pas perdu.
6.30.31
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ६.३०.३१ ॥
Celui qui me vénère, présent en tous les êtres, établi dans l'unité, quelle que soit sa manière d'agir, ce yogī demeure en Moi.
6.30.32
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखंक वा यदि वा दुःखं स योगी मरमो मतः ॥ ६.३०.३२ ॥
Ô Arjuna, celui qui voit tout de la même façon partout, par comparaison avec lui-même, qu'il s'agisse de plaisir ou de peine, ce yogī est tenu pour suprême.
6.30.33
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिरां ॥ ६.३०.३३ ॥
Ô Madhusūdana, je ne vois pas la stabilité ferme de ce yoga que Tu as enseigné par l'égalité d'âme, à cause de son agitation.
6.30.34
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ६.३०.३४ ॥
Ô Kṛṣṇa, l'esprit est assurément agité, tumultueux, puissant et ferme ; je pense que le maîtriser est aussi extrêmement difficile que de maîtriser le vent.
6.30.35
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ६.३०.३५ ॥
Ô toi aux bras puissants, sans nul doute l'esprit est difficile à maîtriser et agité ; mais, ô fils de Kuntī, il se saisit par la pratique et par le détachement.
6.30.36
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽऽवाप्तुमुपायतः ॥ ६.३०.३६ ॥
Le yoga est difficile à atteindre pour celui dont le soi n'est pas maîtrisé, tel est mon avis ; mais pour celui dont le soi est maîtrisé et qui s'efforce, il est accessible par les moyens appropriés.
6.30.37
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ६.३०.३७ ॥
Celui qui manque de maîtrise, doué de foi, mais dont l'esprit s'est écarté du yoga, n'ayant pas atteint la perfection du yoga — ô Kṛṣṇa, vers quelle destinée va-t-il ?
6.30.38
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिकष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ६.३०.३८ ॥
Ne périt-il pas, déchu des deux voies, comme un nuage déchiré ? Ô toi au bras puissant, sans appui et égaré sur la voie de Brahman ?
6.30.39
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ६.३०.३९ ॥
Ô Kṛṣṇa, il te revient de dissiper entièrement ce doute qui est le mien, car nul autre que toi ne peut le trancher.
6.30.40
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६.३०.४० ॥
Ô fils de Pṛthā, il n'est pour lui de destruction ni ici-bas ni dans l'au-delà ; car, cher ami, nul faiseur de bien ne tombe jamais dans une voie funeste.
6.30.41
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ६.३०.४१ ॥
Ayant atteint les mondes des hommes pieux et y ayant demeuré d'innombrables années éternelles, celui qui est tombé du yoga naît dans la maison des purs et des prospères.
6.30.42
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृश्यम् ॥ ६.३०.४२ ॥
Ou bien il naît dans la famille même des yogis sages ; en vérité, une telle naissance est bien plus rare dans le monde.
6.30.43
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ६.३०.४३ ॥
Là, il retrouve cette union de l'intellect propre à son corps antérieur, et, ô joie des Kurus, il s'efforce de nouveau vers la perfection.
6.30.44
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशेऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ६.३०.४४ ॥
Par cette même pratique antérieure il est entraîné malgré lui; et celui qui désire connaître le yoga dépasse le brahman de la parole, le Veda.
6.30.45
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्विषः ।
अनेकन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ६.३०.४५ ॥
Mais le yogi qui s'efforce avec ardeur, ses péchés entièrement purifiés, accompli au fil de nombreuses naissances, atteint alors le but suprême.
6.30.46
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भावार्जुन ॥ ६.३०.४६ ॥
Le yogi est supérieur aux ascètes, et il est jugé supérieur même aux sages ; le yogi est supérieur aux hommes d'action. Par conséquent, Arjuna, deviens yogi.
6.30.47
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ६.३०.४७ ॥
Parmi tous les yogis, celui qui, plein de foi, m'adore, son âme intérieure attachée à moi, est à mon avis le plus consacré.