Rāmāyaṇa de Vālmīki · Sarga 3.9
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
3.9.1
सुतीक्ष्णेनाभ्यनुज्ञातं प्रस्थितं रघुनन्दनम्।
हृद्यया स्निग्धया वाचा भर्तारमिदमब्रवीत् ॥ ३.९.१ ॥
Ayant reçu la permission de Sutīkṣṇa et s'étant mise en route, Sītā adressa ces mots à son époux, la joie des Raghus, d'une voix agréable au cœur et pleine de tendresse.
3.9.2
अधर्मं तु सुसूक्ष्मेण विधिना प्राप्यते महान्।
निवृत्तेन च शक्योऽयं व्यसनात् कामजादिह ॥ ३.९.२ ॥
L'adharma s'acquiert par une voie très subtile et devient grande; mais celui qui s'en est détourné peut ici s'en préserver, du malheur né du désir.
3.9.3
त्रीण्येव व्यसनान्यत्र कामजानि भवन्त्युत।
मिथ्यावाक्यं तु परमं तस्माद् गुरुतरावुभौ ॥ ३.९.३ ॥
Ici, les vices nés du désir sont en vérité au nombre de trois; mais la parole mensongère est suprême, et c'est pourquoi ces deux-là sont encore plus lourds.
3.9.4
परदाराभिगमनं विना वैरं च रौद्रता।
मिथ्यावाक्यं न ते भूतं न भविष्यति राघव ॥ ३.९.४ ॥
Hormis l'approche de la femme d'autrui, l'inimitié et la cruauté — ô Rāghava, tu n'as jamais prononcé de paroles mensongères, et tu n'en prononceras jamais.
3.9.5
कुतोऽभिलषणं स्त्रीणां परेषां धर्मनाशनम्।
तव नास्ति मनुष्येन्द्र न चाभूत् ते कदाचन ॥ ३.९.५ ॥
Ô seigneur des hommes, comment pourrait-il y avoir en toi le désir des femmes qui ruine le dharma d'autrui ? Il n'est pas en toi, et il ne l'a jamais été.
3.9.6
मनस्यपि तथा राम न चैतद् विद्यते क्वचित्।
स्वदारनिरतश्चैव नित्यमेव नृपात्मज ॥ ३.९.६ ॥
Ô Rāma, même dans ton esprit une telle chose n'existe nulle part; tu es toujours attaché à ta propre épouse, ô prince.
3.9.7
धर्मिष्ठः सत्यसंधश्च पितुर्निर्देशकारकः।
त्वयि धर्मश्च सत्यं च त्वयि सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥ ३.९.७ ॥
Tu es ferme dans le dharma et fidèle à la vérité, celui qui accomplit l'ordre de ton père. En toi demeurent le dharma et la vérité ; en toi tout est établi.
3.9.8
तच्च सर्वं महाबाहो शक्यं वोढुं जितेन्द्रियैः।
तव वश्येन्द्रियत्वं च जानामि शुभदर्शन ॥ ३.९.८ ॥
Ô toi aux bras puissants, tout cela ne peut être supporté que par ceux qui ont vaincu leurs sens. Et je sais que tu maîtrises tes sens, ô toi à l'aspect propice.
3.9.9
तृतीयं यदिदं रौद्रं परप्राणाभिहिंसनम्।
निर्वैरं क्रियते मोहात् तच्च ते समुपस्थितम् ॥ ३.९.९ ॥
Voici la troisième chose, redoutable : ôter la vie d'autrui. Ce qui se fait sans hostilité, par égarement, s'est présenté à toi.
3.9.10
प्रतिज्ञातस्त्वया वीर दण्डकारण्यवासिनाम्।
ऋषीणां रक्षणार्थाय वधः संयति रक्षसाम् ॥ ३.९.१० ॥
Ô héros, tu as fait le vœu, pour protéger les sages qui demeurent dans la forêt de Daṇḍaka, de tuer les rākṣasa au combat.
3.9.11
एतन्निमित्तं च वनं दण्डका इति विश्रुतम्।
प्रस्थितस्त्वं सह भ्रात्रा धृतबाणशरासनः ॥ ३.९.११ ॥
C'est pour cette raison que tu t'es mis en route avec ton frère, l'arc et les flèches en main, vers cette forêt renommée sous le nom de Daṇḍaka.
3.9.12
ततस्त्वां प्रस्थितं दृष्ट्वा मम चिन्ताकुलं मनः।
त्वद्धृत्तं चिन्तयन्त्या वै भवेन्निःश्रेयसं हितम् ॥ ३.९.१२ ॥
Ainsi, en te voyant partir, mon esprit est troublé par l'inquiétude ; car méditer sur ta conduite sera vraiment mon plus grand bien et mon profit.
3.9.13
नहि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान् प्रति।
कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याः श्रूयतां मम ॥ ३.९.१३ ॥
Héros, aller vers la forêt de Daṇḍaka ne me plaît pas. Je vais dire la raison ; écoute ce que je dis.
3.9.14
त्वं हि बाणधनुष्पाणिर्भ्रात्रा सह वनं गतः।
दृष्ट्वा वनचरान् सर्वान् कच्चित् कुर्याः शरव्ययम् ॥ ३.९.१४ ॥
Tu es allé dans la forêt, l'arc et les flèches en main, avec ton frère. En voyant tous les habitants de la forêt, useras-tu tes flèches ?
3.9.15
क्षत्रियाणामिह धनुर्हुताशस्येन्धनानि च।
समीपतः स्थितं तेजोबलमुच्छ्रयते भृशम् ॥ ३.९.१५ ॥
Ici, pour les kṣatriyas, l'arc est comme le combustible du feu ; la splendeur et la force présentes croissent fortement.
3.9.16
पुरा किल महाबाहो तपस्वी सत्यवान् शुचिः।
कस्मिंश्चिदभवत् पुण्ये वने रतमृगद्विजे ॥ ३.९.१६ ॥
Jadis, ô toi aux bras puissants, un ascète véridique et pur vivait dans une forêt sacrée où les cerfs et les oiseaux se plaisaient.
3.9.17
तस्यैव तपसो विघ्नं कर्तुमिन्द्रः शचीपतिः।
खड्गपाणिरथागच्छदाश्रमं भटरूपधृक् ॥ ३.९.१७ ॥
Pour faire obstacle à la pénitence de cet ascète même, Indra, époux de Śacī, vint à l'ermitage, épée en main, prenant la forme d'un guerrier.
3.9.18
तस्मिंस्तदाश्रमपदे निहितः खड्ग उत्तमः।
स न्यासविधिना दत्तः पुण्ये तपसि तिष्ठतः ॥ ३.९.१८ ॥
En ce lieu d'ermitage fut alors placée une excellente épée ; selon le rite du dépôt, elle avait été confiée à cet ascète qui demeurait dans une pénitence sacrée.
3.9.19
स तच्छस्त्रमनुप्राप्य न्यासरक्षणतत्परः।
वने तु विचरत्येव रक्षन् प्रत्ययमात्मनः ॥ ३.९.१९ ॥
Ayant reçu cette arme, tout entier à la garde du dépôt, il errait dans la forêt même, gardant sa propre confiance.
3.9.20
यत्र गच्छत्युपादातुं मूलानि च फलानि च।
न विना याति तं खड्गं न्यासरक्षणतत्परः ॥ ३.९.२० ॥
Où qu'il aille cueillir racines et fruits, il n'allait jamais sans cette épée, tout entier à la garde du dépôt.
3.9.21
नित्यं शस्त्रं परिवहन् क्रमेण स तपोधनः।
चकार रौद्रीं स्वां बुद्धिं त्यक्त्वा तपसि निश्चयम् ॥ ३.९.२१ ॥
Portant l'arme chaque jour, peu à peu ce trésor d'austérité rendit son propre esprit féroce et abandonna sa résolution dans l'ascèse.
3.9.22
ततः स रौद्राभिरतः प्रमत्तोऽधर्मकर्षितः।
तस्य शस्त्रस्य संवासाज्जगाम नरकं मुनिः ॥ ३.९.२२ ॥
Alors il trouva son plaisir dans la cruauté, négligent et entraîné par l'injustice ; par sa fréquentation de cette arme, le sage alla en enfer.
3.9.23
एवमेतत् पुरावृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।
अग्निसंयोगवद्धेतुः शस्त्रसंयोग उच्यते ॥ ३.९.२३ ॥
Ainsi est ce récit ancien, cause du contact avec les armes ; de même que le contact avec le feu est une cause, le contact avec les armes est dit cause.
3.9.24
स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां तु शिक्षये।
न कथंचन सा कार्या गृहीतधनुषा त्वया ॥ ३.९.२४ ॥
Par affection et grand respect, je te le rappelle et je t'en instruis : toi qui tiens l'arc, tu ne dois en aucune façon le faire.
3.9.25
बुद्धिर्वैरं विना हन्तुं राक्षसान् दण्डकाश्रितान्।
अपराधं विना हन्तुं लोको वीर न मंस्यते ॥ ३.९.२५ ॥
Ô héros, l'intention de tuer les rākṣasas qui habitent la forêt de Daṇḍaka sans inimitié, et de tuer sans offense, le monde ne l'approuve pas.
3.9.26
क्षत्रियाणां तु वीराणां वनेषु नियतात्मनाम्।
धनुषा कार्यमेतावदार्तानामभिरक्षणम् ॥ ३.९.२६ ॥
Pour les kṣatriyas héroïques demeurant dans les forêts, maîtres d'eux-mêmes, le devoir à accomplir avec l'arc n'est que ceci : protéger les affligés.
3.9.27
क्व च शस्त्रं क्व च वनं क्व च क्षात्रं तपः क्व च।
व्याविद्धमिदमस्माभिर्देशधर्मस्तु पूज्यताम् ॥ ३.९.२७ ॥
Où est l'arme, où la forêt, où le devoir du guerrier, où l'ascèse ! Nous avons embrouillé cela ; pourtant la coutume du pays doit être honorée.
3.9.28
कदर्यकलुषा बुद्धिर्जायते शस्त्रसेवनात्।
पुनर्गत्वा त्वयोध्यायां क्षत्रधर्मं चरिष्यसि ॥ ३.९.२८ ॥
Par le maniement des armes, l'esprit se souille de bassesse. Étant retourné à Ayodhyā, tu accompliras le devoir du guerrier.
3.9.29
अक्षया तु भवेत् प्रीतिः श्वश्रूश्वशुरयोर्मम।
यदि राज्यं हि संन्यस्य भवेस्त्वं निरतो मुनिः ॥ ३.९.२९ ॥
Si tu renonces au royaume et deviens un sage tout entier voué à l'ascèse, mon affection pour mes beaux-parents sera inaltérable.
3.9.30
धर्मादर्थः प्रभवति धर्मात् प्रभवते सुखम्।
धर्मेण लभते सर्वं धर्मसारमिदं जगत् ॥ ३.९.३० ॥
De la loi (dharma) naît la richesse ; de la loi naît le bonheur ; par la loi on obtient tout : telle est la quintessence de la loi dans ce monde.
3.9.31
आत्मानं नियमैस्तैस्तैः कर्षयित्वा प्रयत्नतः।
प्राप्तये निपुणैर्धर्मो न सुखाल्लभते सुखम् ॥ ३.९.३१ ॥
C'est en épuisant le soi par diverses disciplines, avec un effort soutenu, que les habiles atteignent le dharma ; le bonheur ne s'obtient pas par la facilité.
3.9.32
नित्यं शुचिमतिः सौम्य चर धर्मं तपोवने।
सर्वं तु विदितं तुभ्यं त्रैलोक्यामपि तत्त्वतः ॥ ३.९.३२ ॥
Doux ami, avec un esprit toujours pur, pratique le dharma dans la forêt d'austérité ; tout ce qui est connu dans les trois mondes t'est connu en vérité.
3.9.33
स्त्रीचापलादेतदुपाहृतं मे
धर्मं च वक्तुं तव कः समर्थः।
विचार्य बुद्ध्या तु सहानुजेन
यद् रोचते तत् कुरु माचिरेण ॥ ३.९.३३ ॥
C'est par la légèreté d'une femme que ces mots ont été prononcés par moi ; qui est capable de t'enseigner le dharma ? Après avoir réfléchi avec ton intelligence, avec ton jeune frère, fais sans tarder ce qui te plaît.