Rāmāyaṇa de Vālmīki · Sarga 6.83
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6.83.1
राघवश्चापि विपुलं तं राक्षसवनौकसाम्।
श्रुत्वा संग्रामनिर्घोषं जाम्बवन्तमुवाच ह ॥ ६.८३.१ ॥
Rāghava, ayant entendu ce vaste fracas de bataille des habitants de la forêt des rākṣasas, s'adressa à Jāmbavān.
6.83.2
सौम्य नूनं हनुमता कृतं कर्म सुदुष्करम्।
श्रूयते च यथा भीमः सुमहानायुधस्वनः ॥ ६.८३.२ ॥
Cher ami, Hanumān a sans doute accompli un exploit très difficile, car on entend le fracas terrible et grand des armes.
6.83.3
तद् गच्छ कुरु साहाय्यं स्वबलेनाभिसंवृतः।
क्षिप्रमृक्षपते तस्य कपिश्रेष्ठस्य युध्यतः ॥ ६.८३.३ ॥
Va donc, seigneur des ours, et porte vite secours, entouré de ta propre armée, à ce meilleur des singes qui combat.
6.83.4
ऋक्षराजस्तथेत्युक्त्वा स्वेनानीकेन संवृतः।
आगच्छत् पश्चिमं द्वारं हनूमान् यत्र वानरः ॥ ६.८३.४ ॥
Le roi des ours, disant « Qu'il en soit ainsi », entouré de sa propre armée, se rendit à la porte occidentale, où se trouvait le singe Hanumān.
6.83.5
अथायान्तं हनूमन्तं ददर्शर्क्षपतिस्तदा।
वानरैः कृतसंग्रामैः श्वसद्भिरभिसंवृतम् ॥ ६.८३.५ ॥
Alors le seigneur des ours vit Hanumān approcher, entouré des singes qui avaient combattu et haletaient.
6.83.6
दृष्ट्वा पथि हनूमांश्च तदृक्षबलमुद्यतम्।
नीलमेघनिभं भीमं संनिवार्य न्यवर्तत ॥ ६.८३.६ ॥
Voyant sur la route l'armée des ours qui avançait, Hanumān, terrible comme un nuage bleu sombre, l'arrêta et revint sur ses pas.
6.83.7
स तेन सह सैन्येन संनिकर्षं महायशाः।
शीघ्रमागम्य रामाय दुःखितो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६.८३.७ ॥
Celui de grande renommée, avec cette armée, s'approcha, arriva promptement auprès de Rāma et, affligé, prononça ces paroles.
6.83.8
समरे युध्यमानानामस्माकं प्रेक्षतां च सः।
जघान रुदतीं सीतामिन्द्रजिद् रावणात्मजः ॥ ६.८३.८ ॥
Pendant que nous combattions et regardions, Indrajit, fils de Rāvaṇa, frappa Sītā qui pleurait.
6.83.9
उद्भ्रान्तचित्तस्तां दृष्ट्वा विषण्णोऽहमरिंदम।
तदहं भवतो वृत्तं विज्ञापयितुमागतः ॥ ६.८३.९ ॥
Ô destructeur d'ennemis, l'ayant vue, mon esprit fut troublé et je fus abattu ; c'est pourquoi je suis venu vous rapporter cet événement.
6.83.10
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा राघवः शोकमूर्च्छितः।
निपपात तदा भूमौ छिन्नमूल इव द्रुमः ॥ ६.८३.१० ॥
Ayant entendu ses paroles, Rāghava, foudroyé par le chagrin, tomba alors à terre comme un arbre dont la racine est coupée.
6.83.11
तं भूमौ देवसंकाशं पतितं दृश्य राघवम्।
अभिपेतुः समुत्पत्य सर्वतः कपिसत्तमाः ॥ ६.८३.११ ॥
Voyant Rāghava, semblable à un dieu, tombé à terre, les meilleurs des singes bondirent de toutes parts et se précipitèrent vers lui.
6.83.12
आसिञ्चन् सलिलैश्चैनं पद्मोत्पलसुगन्धिभिः।
प्रदहन्तमसंहार्यं सहसाग्निमिवोत्थितम् ॥ ६.८३.१२ ॥
Ils l'aspergèrent d'une eau parfumée de lotus et de lotus bleu, lui qui, tel un feu soudain, brûlant et inapprochable, s'était relevé.
6.83.13
तं लक्ष्मणोऽथ बाहुभ्यां परिष्वज्य सुदुःखितः।
उवाच राममस्वस्थं वाक्यं हेत्वर्थसंयुतम् ॥ ६.८३.१३ ॥
Alors Lakṣmaṇa, profondément affligé, l'embrassa de ses deux bras et dit à Rāma troublé des paroles accompagnées de raisons.
6.83.14
शुभे वर्त्मनि तिष्ठन्तं त्वामार्य विजितेन्द्रियम्।
अनर्थेभ्यो न शक्नोति त्रातुं धर्मो निरर्थकः ॥ ६.८३.१४ ॥
Ô noble, toi qui demeures sur la voie propice et maîtrises tes sens, le dharma ne peut te protéger des malheurs : il est vain.
6.83.15
भूतानां स्थावराणां च जङ्गमानां च दर्शनम्।
यथास्ति न तथा धर्मस्तेन नास्तीति मे मतिः ॥ ६.८३.१५ ॥
Le dharma ne se voit pas comme se voient les êtres immobiles et mobiles ; c'est pourquoi je pense qu'il n'existe pas.
6.83.16
यथैव स्थावरं व्यक्तं जङ्गमं च तथाविधम्।
नायमर्थस्तथा युक्तस्त्वद्विधो न विपद्यते ॥ ६.८३.१६ ॥
Comme les choses immobiles et mobiles sont manifestes, cette affaire ne l'est pas ; un homme tel que toi ne périt pas.
6.83.17
यद्यधर्मो भवेद् भूतो रावणो नरकं व्रजेत्।
भवांश्च धर्मसंयुक्तो नैव व्यसनमाप्नुयात् ॥ ६.८३.१७ ॥
Si l'adharma existait, Rāvaṇa irait en enfer ; et toi, doté du dharma, tu ne devrais pas subir le malheur.
6.83.18
तस्य च व्यसनाभावाद् व्यसनं चागते त्वयि।
धर्मो भवत्यधर्मश्च परस्परविरोधिनौ ॥ ६.८३.१८ ॥
Parce qu'il n'a aucun malheur tandis que le malheur t'a atteint, le dharma et l'adharma se révèlent mutuellement opposés.
6.83.19
धर्मेणोपलभेद् धर्ममधर्मं चाप्यधर्मतः।
यद्यधर्मेण युज्येयुर्येष्वधर्मः प्रतिष्ठितः ॥ ६.८३.१९ ॥
Par le dharma on obtient le dharma, et par l'adharma on obtient l'adharma. Chez ceux qui s'unissent à l'adharma, l'adharma s'établit.
6.83.20
न धर्मेण वियुज्येरन्नाधर्मरुचयो जनाः।
धर्मेणाचरतां तेषां तथा धर्मफलं भवेत् ॥ ६.८३.२० ॥
Même les gens qui se plaisent dans l'adharma ne sont pas séparés du dharma ; pour ceux qui pratiquent le dharma, le fruit du dharma serait le leur.
6.83.21
यस्मादर्था विवर्धन्ते येष्वधर्मः प्रतिष्ठितः।
क्लिश्यन्ते धर्मशीलाश्च तस्मादेतौ निरर्थकौ ॥ ६.८३.२१ ॥
Car les richesses croissent chez ceux en qui l'adharma est établi, tandis que les hommes vertueux souffrent ; c'est pourquoi ces deux choses sont vaines.
6.83.22
वध्यन्ते पापकर्माणो यद्यधर्मेण राघव।
वधकर्महतोऽधर्मः स हतः कं वधिष्यति ॥ ६.८३.२२ ॥
Ô Rāghava, si les malfaiteurs sont tués par l'adharma, alors l'adharma, frappé par l'acte de tuer et une fois mort, qui tuera-t-il ?
6.83.23
अथवा विहितेनायं हन्यते हन्ति चापरम्।
विधिः स लिप्यते तेन न स पापेन कर्मणा ॥ ६.८३.२३ ॥
Ou bien, celui-ci est tué par ce qui est prescrit et en tue un autre ; cette règle s'attache à lui seul, et il n'est pas souillé par l'action coupable.
6.83.24
अदृष्टप्रतिकारेण अव्यक्तेनासता सता।
कथं शक्यं परं प्राप्तुं धर्मेणारिविकर्षण ॥ ६.८३.२४ ॥
Comment atteindre l'ennemi par le dharma, par un remède invisible, par ce qui est caché, par le méchant et par le bon ? Ô toi qui attires les ennemis !
6.83.25
यदि सत् स्यात् सतां मुख्य नासत् स्यात् तव किंचन।
त्वया यदीदृशं प्राप्तं तस्मात् तन्नोपपद्यते ॥ ६.८३.२५ ॥
Si la vérité existe, ô le meilleur des justes, et qu'il n'y a rien de faux en toi, alors ce que tu as obtenu ainsi ne se justifie pas.
6.83.26
अथवा दुर्बलः क्लीबो बलं धर्मोऽनुवर्तते।
दुर्बलो हृतमर्यादो न सेव्य इति मे मतिः ॥ ६.८३.२६ ॥
Ou bien, pour le faible et l'impuissant, seule la force suit le dharma. Celui qui est faible et a perdu ses limites ne doit pas être servi, telle est mon opinion.
6.83.27
बलस्य यदि चेद् धर्मो गुणभूतः पराक्रमैः।
धर्ममुत्सृज्य वर्तस्व यथा धर्मे तथा बले ॥ ६.८३.२७ ॥
Si le dharma est une qualité secondaire de la force, obtenue par la vaillance, alors abandonne le dharma et conduis-toi dans la force comme tu le ferais dans le dharma.
6.83.28
अथ चेत् सत्यवचनं धर्मः किल परंतप।
अनृतं त्वय्यकरणे किं न बद्धस्त्वया विना ॥ ६.८३.२८ ॥
Si la parole véridique est le dharma, ô brûleur d'ennemis, n'es-tu pas lié par lui, faute d'avoir abandonné le mensonge ? Qui d'autre que toi ?
6.83.29
यदि धर्मो भवेद् भूत अधर्मो वा परंतप।
न स्म हत्वा मुनिं वज्री कुर्यादिज्यां शतक्रतुः ॥ ६.८३.२९ ॥
Que ce soit dharma ou adharma, ô créature, ô brûleur d'ennemis : Indra, le porteur de la foudre, celui aux cent sacrifices, n'a-t-il pas tué un sage puis accompli son sacrifice ?
6.83.30
अधर्मसंश्रितो धर्मो विनाशयति राघव।
सर्वमेतद् यथाकामं काकुत्स्थ कुरुते नरः ॥ ६.८३.३० ॥
Le dharma qui s'appuie sur l'adharma mène à la ruine, ô Rāghava. Ô Kākutstha, l'homme fait tout cela à sa guise.
6.83.31
मम चेदं मतं तात धर्मोऽयमिति राघव।
धर्ममूलं त्वया छिन्नं राज्यमुत्सृजता तदा ॥ ६.८३.३१ ॥
Cher ami, tel est mon avis : c'est là le dharma. Ô Rāghava, en abandonnant alors le royaume, tu as coupé la racine même du dharma.
6.83.32
अर्थेभ्योऽथ प्रवृद्धेभ्यः संवृत्तेभ्यस्ततस्ततः।
क्रियाः सर्वाः प्रवर्तन्ते पर्वतेभ्य इवापगाः ॥ ६.८३.३२ ॥
Lorsque la richesse s'accroît, et que, de là, une chose après l'autre naît, toutes les actions avancent, comme les fleuves coulent des montagnes.
6.83.33
अर्थेन हि विमुक्तस्य पुरुषस्याल्पचेतसः।
विच्छिद्यन्ते क्रियाः सर्वा ग्रीष्मे कुसरितो यथा ॥ ६.८३.३३ ॥
Pour un homme privé de richesse, d'esprit étroit, toutes les actions sont interrompues, comme les petits cours d'eau se tarissent en été.
6.83.34
सोऽयमर्थं परित्यज्य सुखकामः सुखैधितः।
पापमाचरते कर्तुं तदा दोषः प्रवर्तते ॥ ६.८३.३४ ॥
Lui, ayant abandonné la richesse et désirant le plaisir, élevé dans le confort, se met à commettre le mal ; alors la faute surgit.
6.83.35
यस्यार्थास्तस्य मित्राणि यस्यार्थास्तस्य बान्धवाः।
यस्यार्थाः स पुमाँल्लोके यस्यार्थाः स च पण्डितः ॥ ६.८३.३५ ॥
Celui qui possède la richesse a des amis ; celui qui possède la richesse a des parents. Celui qui possède la richesse est l'homme dans le monde ; celui qui possède la richesse est le sage.
6.83.36
यस्यार्थाः स च विक्रान्तो यस्यार्थाः स च बुद्धिमान्।
यस्यार्थाः स महाभागो यस्यार्थाः स गुणाधिकः ॥ ६.८३.३६ ॥
Celui qui possède la richesse est vaillant ; celui qui possède la richesse est intelligent. Celui qui possède la richesse est très fortuné ; celui qui possède la richesse est supérieur en vertus.
6.83.37
अर्थस्यैते परित्यागे दोषाः प्रव्याहृता मया।
राज्यमुत्सृजता धीर येन बुद्धिस्त्वया कृता ॥ ६.८३.३७ ॥
Ô ferme, dans la résolution que tu as prise en renonçant au royaume, j'ai déjà énoncé ces fautes de l'abandon des richesses.
6.83.38
यस्यार्था धर्मकामार्थास्तस्य सर्वं प्रदक्षिणम्।
अधनेनार्थकामेन नार्थः शक्यो विचिन्वता ॥ ६.८३.३८ ॥
Pour celui qui possède la richesse, le dharma, le désir et la richesse sont tous favorables ; mais au démuni, ou à celui qui cherche richesse et plaisir, aucun but ne peut être atteint, quelle que soit sa réflexion.
6.83.39
हर्षः कामश्च दर्पश्च धर्मः क्रोधः शमो दमः।
अर्थादेतानि सर्वाणि प्रवर्तन्ते नराधिप ॥ ६.८३.३९ ॥
Ô seigneur des hommes, la joie, le désir, l'orgueil, le dharma, la colère, la paix et la maîtrise de soi — tout cela naît et procède de la richesse.
6.83.40
येषां नश्यत्ययं लोकश्चरतां धर्मचारिणाम्।
तेऽर्थास्त्वयि न दृश्यन्ते दुर्दिनेषु यथा ग्रहाः ॥ ६.८३.४० ॥
Ceux dont la conduite fait périr ce monde, les pratiquants du dharma : leurs richesses ne se voient pas en toi, comme les planètes ne se voient pas les jours de nuages.
6.83.41
त्वयि प्रव्रजिते वीर गुरोश्च वचने स्थिते।
रक्षसापहृता भार्या प्राणौः प्रियतरा तव ॥ ६.८३.४१ ॥
Ô héros, lorsque tu partis en exil, fidèle à la parole de ton père, le rākṣasa enleva ton épouse, plus chère à tes yeux que la vie.
6.83.42
तदद्य विपुलं वीर दुःखमिन्द्रजिता कृतम्।
कर्मणा व्यपनेष्यामि तस्मादुत्तिष्ठ राघव ॥ ६.८३.४२ ॥
C'est pourquoi, ô héros, la grande douleur causée par Indrajit, je la dissiperai aujourd'hui par mon action ; lève-toi donc, ô descendant de Raghu.
6.83.43
उत्तिष्ठ नरशार्दूल दीर्घबाहो धृतव्रत।
किमात्मानं महात्मानमात्मानं नावबुध्यसे ॥ ६.८३.४३ ॥
Lève-toi, tigre parmi les hommes, aux longs bras, ferme en ton vœu ! Pourquoi ne reconnais-tu pas ton propre être magnanime ?
6.83.44
अयमनघ तवोदितः प्रियार्थं
जनकसुतानिधनं निरीक्ष्य रुष्टः।
सरथगजहयां सराक्षसेन्द्रां
भृशमिषुभिर्विनिपातयामि लङ्काम् ॥ ६.८३.४४ ॥
Ô irréprochable ! Pour l'amour de ta bien-aimée, irrité à la vue de la mort de la fille de Janaka, je vais abattre entièrement Laṅkā à coups de flèches, avec ses chars, ses éléphants, ses chevaux et ses seigneurs rākṣasas.