Rāmāyaṇa de Vālmīki · Sarga 6.83
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6.83.1
राघवश्चापि विपुलं तं राक्षसवनौकसाम्।
श्रुत्वा संग्रामनिर्घोषं जाम्बवन्तमुवाच ह ॥ ६.८३.१ ॥
Rāghava, tendo ouvido aquele vasto estrondo de batalha dos habitantes da floresta dos rākṣasas, falou a Jāmbavān.
6.83.2
सौम्य नूनं हनुमता कृतं कर्म सुदुष्करम्।
श्रूयते च यथा भीमः सुमहानायुधस्वनः ॥ ६.८३.२ ॥
Caro amigo, certamente Hanumān realizou uma façanha muito difícil, pois se ouve o estrondo terrível e grande das armas.
6.83.3
तद् गच्छ कुरु साहाय्यं स्वबलेनाभिसंवृतः।
क्षिप्रमृक्षपते तस्य कपिश्रेष्ठस्य युध्यतः ॥ ६.८३.३ ॥
Vai, então, senhor dos ursos, e presta rapidamente auxílio, cercado pela tua própria força, àquele melhor dos macacos que está combatendo.
6.83.4
ऋक्षराजस्तथेत्युक्त्वा स्वेनानीकेन संवृतः।
आगच्छत् पश्चिमं द्वारं हनूमान् यत्र वानरः ॥ ६.८३.४ ॥
O rei dos ursos, dizendo "Assim seja", cercado por seu próprio exército, foi ao portão ocidental, onde estava o macaco Hanumān.
6.83.5
अथायान्तं हनूमन्तं ददर्शर्क्षपतिस्तदा।
वानरैः कृतसंग्रामैः श्वसद्भिरभिसंवृतम् ॥ ६.८३.५ ॥
Então o senhor dos ursos viu Hanumān aproximar-se, cercado pelos macacos que haviam combatido e arfavam.
6.83.6
दृष्ट्वा पथि हनूमांश्च तदृक्षबलमुद्यतम्।
नीलमेघनिभं भीमं संनिवार्य न्यवर्तत ॥ ६.८३.६ ॥
Ao ver na estrada o exército dos ursos avançando, Hanumān, terrível como uma nuvem azul escura, conteve-o e retornou.
6.83.7
स तेन सह सैन्येन संनिकर्षं महायशाः।
शीघ्रमागम्य रामाय दुःखितो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६.८३.७ ॥
Aquele de grande fama, com aquele exército, aproximou-se, chegou depressa a Rāma e, aflito, disse estas palavras.
6.83.8
समरे युध्यमानानामस्माकं प्रेक्षतां च सः।
जघान रुदतीं सीतामिन्द्रजिद् रावणात्मजः ॥ ६.८३.८ ॥
Enquanto lutávamos na batalha e observávamos, Indrajit, filho de Rāvaṇa, matou Sītā, que chorava.
6.83.9
उद्भ्रान्तचित्तस्तां दृष्ट्वा विषण्णोऽहमरिंदम।
तदहं भवतो वृत्तं विज्ञापयितुमागतः ॥ ६.८३.९ ॥
Ó subjugador de inimigos, ao vê-la, minha mente ficou perturbada e fiquei abatido; por isso vim relatar-te este acontecimento.
6.83.10
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा राघवः शोकमूर्च्छितः।
निपपात तदा भूमौ छिन्नमूल इव द्रुमः ॥ ६.८३.१० ॥
Ao ouvir as suas palavras, Rāghava, desmaiado de dor, caiu então ao chão como uma árvore de raiz cortada.
6.83.11
तं भूमौ देवसंकाशं पतितं दृश्य राघवम्।
अभिपेतुः समुत्पत्य सर्वतः कपिसत्तमाः ॥ ६.८३.११ ॥
Ao ver Rāghava, semelhante a um deus, caído no chão, os melhores dos macacos saltaram de todos os lados e correram até ele.
6.83.12
आसिञ्चन् सलिलैश्चैनं पद्मोत्पलसुगन्धिभिः।
प्रदहन्तमसंहार्यं सहसाग्निमिवोत्थितम् ॥ ६.८३.१२ ॥
Aspergiram-no com água perfumada de lótus e lótus azul, a ele que, como um fogo súbito, ardente e inacessível, se ergueu.
6.83.13
तं लक्ष्मणोऽथ बाहुभ्यां परिष्वज्य सुदुःखितः।
उवाच राममस्वस्थं वाक्यं हेत्वर्थसंयुतम् ॥ ६.८३.१३ ॥
Então Lakṣmaṇa, profundamente aflito, abraçou-o com ambos os braços e falou a Rāma, perturbado, palavras acompanhadas de razões.
6.83.14
शुभे वर्त्मनि तिष्ठन्तं त्वामार्य विजितेन्द्रियम्।
अनर्थेभ्यो न शक्नोति त्रातुं धर्मो निरर्थकः ॥ ६.८३.१४ ॥
Ó nobre, estando no caminho auspicioso e senhor dos sentidos, o dharma não consegue proteger-te dos infortúnios; ele é inútil.
6.83.15
भूतानां स्थावराणां च जङ्गमानां च दर्शनम्।
यथास्ति न तथा धर्मस्तेन नास्तीति मे मतिः ॥ ६.८३.१५ ॥
O dharma não se mostra como se mostra a existência visível dos seres imóveis e móveis; por isso minha opinião é que ele não existe.
6.83.16
यथैव स्थावरं व्यक्तं जङ्गमं च तथाविधम्।
नायमर्थस्तथा युक्तस्त्वद्विधो न विपद्यते ॥ ६.८३.१६ ॥
Assim como as coisas imóveis e móveis são manifestas, este assunto não é; um homem como tu não perece.
6.83.17
यद्यधर्मो भवेद् भूतो रावणो नरकं व्रजेत्।
भवांश्च धर्मसंयुक्तो नैव व्यसनमाप्नुयात् ॥ ६.८३.१७ ॥
Se a injustiça existisse, Rāvaṇa iria para o inferno; e tu, dotado de dharma, não deverias sofrer desgraça.
6.83.18
तस्य च व्यसनाभावाद् व्यसनं चागते त्वयि।
धर्मो भवत्यधर्मश्च परस्परविरोधिनौ ॥ ६.८३.१८ ॥
Porque ele não tem desgraça enquanto a desgraça caiu sobre ti, o dharma e a injustiça revelam-se opostos entre si.
6.83.19
धर्मेणोपलभेद् धर्ममधर्मं चाप्यधर्मतः।
यद्यधर्मेण युज्येयुर्येष्वधर्मः प्रतिष्ठितः ॥ ६.८३.१९ ॥
Pelo dharma obtém-se o dharma, e pelo adharma obtém-se o adharma. Naqueles que se unem ao adharma, o adharma está estabelecido.
6.83.20
न धर्मेण वियुज्येरन्नाधर्मरुचयो जनाः।
धर्मेणाचरतां तेषां तथा धर्मफलं भवेत् ॥ ६.८३.२० ॥
Nem mesmo as pessoas que se comprazem no adharma são separadas do dharma; para os que praticam o dharma, o fruto do dharma lhes pertenceria.
6.83.21
यस्मादर्था विवर्धन्ते येष्वधर्मः प्रतिष्ठितः।
क्लिश्यन्ते धर्मशीलाश्च तस्मादेतौ निरर्थकौ ॥ ६.८३.२१ ॥
Pois a riqueza cresce entre aqueles em quem o adharma está estabelecido, enquanto os de conduta dhármica sofrem; por isso estes dois são sem sentido.
6.83.22
वध्यन्ते पापकर्माणो यद्यधर्मेण राघव।
वधकर्महतोऽधर्मः स हतः कं वधिष्यति ॥ ६.८३.२२ ॥
Ó Rāghava, se os malfeitores são mortos pelo adharma, então o adharma, abatido pelo ato de matar e já morto, a quem matará?
6.83.23
अथवा विहितेनायं हन्यते हन्ति चापरम्।
विधिः स लिप्यते तेन न स पापेन कर्मणा ॥ ६.८३.२३ ॥
Ou então, este é morto pelo prescrito e mata outro; essa regra se prende apenas a ele, e ele não fica manchado pela ação pecaminosa.
6.83.24
अदृष्टप्रतिकारेण अव्यक्तेनासता सता।
कथं शक्यं परं प्राप्तुं धर्मेणारिविकर्षण ॥ ६.८३.२४ ॥
Como pode o inimigo ser alcançado pelo dharma, por um remédio não visto, pelo oculto, pelo malvado e pelo bom? Ó atraidor de inimigos!
6.83.25
यदि सत् स्यात् सतां मुख्य नासत् स्यात् तव किंचन।
त्वया यदीदृशं प्राप्तं तस्मात् तन्नोपपद्यते ॥ ६.८३.२५ ॥
Se há verdade, ó melhor dos bons, e nada falso existe em ti, então o que alcançaste dessa forma não é apropriado.
6.83.26
अथवा दुर्बलः क्लीबो बलं धर्मोऽनुवर्तते।
दुर्बलो हृतमर्यादो न सेव्य इति मे मतिः ॥ ६.८३.२६ ॥
Ou então, para o fraco e o impotente, só a força segue o dharma. Quem é fraco e perdeu seus limites não deve ser servido, esta é a minha opinião.
6.83.27
बलस्य यदि चेद् धर्मो गुणभूतः पराक्रमैः।
धर्ममुत्सृज्य वर्तस्व यथा धर्मे तथा बले ॥ ६.८३.२७ ॥
Se o dharma é uma qualidade secundária da força, alcançada pela bravura, então abandona o dharma e age na força como agirias no dharma.
6.83.28
अथ चेत् सत्यवचनं धर्मः किल परंतप।
अनृतं त्वय्यकरणे किं न बद्धस्त्वया विना ॥ ६.८३.२८ ॥
Se a palavra verdadeira é o dharma, ó abrasador de inimigos, não estás tu preso a ele por não abandonares a falsidade? Quem senão tu?
6.83.29
यदि धर्मो भवेद् भूत अधर्मो वा परंतप।
न स्म हत्वा मुनिं वज्री कुर्यादिज्यां शतक्रतुः ॥ ६.८३.२९ ॥
Seja dharma ou adharma, ó criatura, ó abrasador de inimigos: não matou Indra, o portador do raio, o realizador de cem sacrifícios, um sábio e depois realizou o seu sacrifício?
6.83.30
अधर्मसंश्रितो धर्मो विनाशयति राघव।
सर्वमेतद् यथाकामं काकुत्स्थ कुरुते नरः ॥ ६.८३.३० ॥
O dharma que se apoia no adharma traz destruição, ó Rāghava. Ó Kākutstha, o homem faz tudo isto segundo o seu desejo.
6.83.31
मम चेदं मतं तात धर्मोऽयमिति राघव।
धर्ममूलं त्वया छिन्नं राज्यमुत्सृजता तदा ॥ ६.८३.३१ ॥
Querido, esta é a minha opinião: que isto é dharma. Ó Rāghava, ao renunciar então ao reino, cortaste a própria raiz do dharma.
6.83.32
अर्थेभ्योऽथ प्रवृद्धेभ्यः संवृत्तेभ्यस्ततस्ततः।
क्रियाः सर्वाः प्रवर्तन्ते पर्वतेभ्य इवापगाः ॥ ६.८३.३२ ॥
Quando a riqueza cresce e, dela, uma coisa após outra surge, todas as ações avançam, como os rios correm das montanhas.
6.83.33
अर्थेन हि विमुक्तस्य पुरुषस्याल्पचेतसः।
विच्छिद्यन्ते क्रियाः सर्वा ग्रीष्मे कुसरितो यथा ॥ ६.८३.३३ ॥
Para o homem privado de riqueza, de mente pequena, todas as ações são interrompidas, como os pequenos rios secam no verão.
6.83.34
सोऽयमर्थं परित्यज्य सुखकामः सुखैधितः।
पापमाचरते कर्तुं तदा दोषः प्रवर्तते ॥ ६.८३.३४ ॥
Ele, tendo abandonado a riqueza e desejando o prazer, criado na comodidade, passa a praticar o mal; então surge a falta.
6.83.35
यस्यार्थास्तस्य मित्राणि यस्यार्थास्तस्य बान्धवाः।
यस्यार्थाः स पुमाँल्लोके यस्यार्थाः स च पण्डितः ॥ ६.८३.३५ ॥
Quem tem riqueza tem amigos; quem tem riqueza tem parentes. Quem tem riqueza é o homem no mundo; quem tem riqueza é o sábio.
6.83.36
यस्यार्थाः स च विक्रान्तो यस्यार्थाः स च बुद्धिमान्।
यस्यार्थाः स महाभागो यस्यार्थाः स गुणाधिकः ॥ ६.८३.३६ ॥
Quem tem riqueza é valente; quem tem riqueza é inteligente. Quem tem riqueza é muito afortunado; quem tem riqueza é superior em virtudes.
6.83.37
अर्थस्यैते परित्यागे दोषाः प्रव्याहृता मया।
राज्यमुत्सृजता धीर येन बुद्धिस्त्वया कृता ॥ ६.८३.३७ ॥
Ó firme, na decisão que tomaste ao renunciar ao reino, já declarei estas faltas de abandonar a riqueza.
6.83.38
यस्यार्था धर्मकामार्थास्तस्य सर्वं प्रदक्षिणम्।
अधनेनार्थकामेन नार्थः शक्यो विचिन्वता ॥ ६.८३.३८ ॥
Para quem tem riqueza, o dharma, o desejo e a riqueza são todos favoráveis; mas ao desprovido, ou a quem busca riqueza e prazer, nenhum propósito se realiza, por mais que reflita.
6.83.39
हर्षः कामश्च दर्पश्च धर्मः क्रोधः शमो दमः।
अर्थादेतानि सर्वाणि प्रवर्तन्ते नराधिप ॥ ६.८३.३९ ॥
Ó senhor dos homens, a alegria, o desejo, o orgulho, o dharma, a ira, a calma e o autocontrole — tudo isso surge e procede da riqueza.
6.83.40
येषां नश्यत्ययं लोकश्चरतां धर्मचारिणाम्।
तेऽर्थास्त्वयि न दृश्यन्ते दुर्दिनेषु यथा ग्रहाः ॥ ६.८३.४० ॥
Aqueles por cuja conduta este mundo perece, os praticantes do dharma: as suas riquezas não se veem em ti, como os planetas não se veem nos dias nublados.
6.83.41
त्वयि प्रव्रजिते वीर गुरोश्च वचने स्थिते।
रक्षसापहृता भार्या प्राणौः प्रियतरा तव ॥ ६.८३.४१ ॥
Ó herói, ao partires para o exílio, fiel à palavra de teu pai, o rākṣasa levou a tua esposa, mais querida para ti do que a vida.
6.83.42
तदद्य विपुलं वीर दुःखमिन्द्रजिता कृतम्।
कर्मणा व्यपनेष्यामि तस्मादुत्तिष्ठ राघव ॥ ६.८३.४२ ॥
Portanto, ó herói, a grande dor causada por Indrajit eu dissiparei hoje pela minha ação; levanta-te, ó descendente de Raghu.
6.83.43
उत्तिष्ठ नरशार्दूल दीर्घबाहो धृतव्रत।
किमात्मानं महात्मानमात्मानं नावबुध्यसे ॥ ६.८३.४३ ॥
Levanta-te, tigre entre os homens, de braços longos, firme no teu voto! Por que não reconheces o teu próprio ser magnânimo?
6.83.44
अयमनघ तवोदितः प्रियार्थं
जनकसुतानिधनं निरीक्ष्य रुष्टः।
सरथगजहयां सराक्षसेन्द्रां
भृशमिषुभिर्विनिपातयामि लङ्काम् ॥ ६.८३.४४ ॥
Ó irrepreensível! Pelo bem da tua amada, enfurecido ao ver a morte da filha de Janaka, derrubarei por completo Laṅkā com flechas, juntamente com os seus carros, elefantes, cavalos e senhores rākṣasas.