Mahābhārata · Adhyāya 1.73
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1.73.1
यः परेषां नरो नित्यमतिवादांस्तितिक्षते ।
देवयानि विजानीहि तेन सर्वमिदं जितम् ॥ १.७३.१ ॥
L'homme qui endure toujours les paroles dures d'autrui — sache-le, Devayānī : par lui tout cela est conquis.
1.73.2
यः समुत्पतितं क्रोधं निगृह्णाति इयं यथा ।
स यन्तेत्युच्यते सद्भिर्न यो रश्मिषु लम्बते ॥ १.७३.२ ॥
Celui qui retient ainsi la colère survenue est appelé « cocher » par les bons, et non celui qui pend aux rênes.
1.73.3
यः समुत्पतितं क्रोधमक्रोधेन निरस्यति ।
देवयानि विजानीहि तेन सर्वमिदं जितम् ॥ १.७३.३ ॥
Celui qui chasse la colère survenue par la non-colère — sache-le, Devayānī : par lui tout cela est conquis.
1.73.4
यः समुत्पतितं क्रोधं क्षमयेह निरस्यति ।
यथोरगस्त्वचं जीर्णां स वै पुरुष उच्यते ॥ १.७३.४ ॥
Celui qui ici chasse la colère survenue par le pardon, comme le serpent quitte sa vieille peau usée — celui-là est véritablement appelé homme.
1.73.5
यः संधारयते मन्युं योऽतिवादांस्तितिक्षते ।
यश्च तप्तो न तपति दृढं सोऽर्थस्य भाजनम् ॥ १.७३.५ ॥
Celui qui retient sa colère, endure les paroles dures, et, bien que tourmenté, ne tourmente pas autrui — celui-là est fermement un récipient de richesse et de bien.
1.73.6
यो यजेदपरिश्रान्तो मासिमासि शतं समाः ।
न क्रुद्ध्येद्यश्च सर्वस्य तयोरक्रोधनोऽधिकः ॥ १.७३.६ ॥
Celui qui sacrifie sans relâche, mois après mois, pendant cent ans, et celui qui ne se met en colère contre personne — de ces deux-là, celui qui est exempt de colère est le plus grand.
1.73.7
तस्मादक्रोधनः श्रेष्ठः कामक्रोधौ विगर्हितौ ।
क्रुद्धस्य निष्फलान्येव दानयज्ञतपांसि च ॥ १.७३.७ ॥
C'est pourquoi celui qui ne se met pas en colère est le meilleur ; le désir et la colère sont tous deux blâmables. Pour l'homme en colère, dons, sacrifices et austérités sont vraiment vains.
1.73.8
तस्मादक्रोधने यज्ञतपोदानफलं महत् ।
भवेदसंशयं भद्रे नेतरस्मिन्कदाचन ॥ १.७३.८ ॥
C'est pourquoi, chez celui qui ne se met pas en colère, le fruit du sacrifice, de l'austérité et du don est grand, ô bonne femme, sans aucun doute ; chez l'autre, jamais.
1.73.9
न यतिर्न तपस्वी च न यज्वा न च धर्मभाक् ।
क्रोधस्य यो वशं गच्छेत्तस्य लोकद्वयं न च ॥ १.७३.९ ॥
Celui qui tombe sous l'emprise de la colère n'est ni ascète, ni austère, ni sacrificateur, ni participant du dharma ; pour lui, il n'y a pas les deux mondes.
1.73.10
पुत्रो भृत्यः सुहृद्भ्राता भार्या धर्मश्च सत्यता ।
तस्यैतान्यपयास्यन्ति क्रोधशीलस्य निश्चितम् ॥ १.७३.१० ॥
Fils, serviteur, ami, frère, épouse, dharma et véracité — tous ceux-là, assurément, s'éloigneront de l'homme de nature colérique.
1.73.11
यत्कुमाराः कुमार्यश्च वैरं कुर्युरचेतसः ।
न तत्प्राज्ञोऽनुकुर्वीत न विदुस्ते बलाबलम् ॥ १.७३.११ ॥
Si des garçons et des filles, étourdis, se font des inimitiés, le sage ne doit pas les imiter ; ils ne connaissent ni leur force ni leur faiblesse.
1.73.12
वेदाहं तात बालाऽपि धर्माणां यदिहान्तरम् ।
अक्रोधे चातिवादे च वेद चापि बलाबलम् ॥ १.७३.१२ ॥
Père, bien que je ne sois qu'une jeune fille, je connais la différence entre les dharmas en ceci ; je connais aussi la force et la faiblesse dans l'absence de colère et dans la patience face à l'injure.
1.73.13
स्ववृत्तिमननुष्ठाय धर्ममुत्सृज्य तत्त्वतः ।
शिष्यस्याशिष्यवृत्तेस्तु न क्षन्तव्यं बुभूषता ॥ १.७३.१३ ॥
Celui qui désire la prospérité ne doit pas pardonner à un disciple qui n'accomplit pas son devoir, qui a réellement abandonné le dharma et dont la conduite n'est pas celle d'un disciple.
1.73.14
प्रेष्यः शिष्यः स्ववृत्तिं हि विसृज्य विफलं गतः ।
तस्मात्संकीर्णवृत्तेषु वासो मम न रोचते ॥ १.७३.१४ ॥
Comme un serviteur ou un disciple qui a abandonné son métier et s'en est allé en vain, je n'aime pas demeurer parmi ceux dont la conduite est mêlée.
1.73.15
पुमांसो ये हि निन्दन्ति वृत्तेनाभिजनेन च ।
न तेषु निवसेत्प्राज्ञः श्रेयोऽर्थी पापबुद्धिषु ॥ १.७३.१५ ॥
Les hommes qui blâment autrui pour sa conduite ou sa lignée : le sage qui cherche le bien ne doit pas demeurer parmi ces gens aux pensées mauvaises.
1.73.16
ये त्वेनमभिजानन्ति वृत्तेनाभिजनेन वा ।
तेषु साधुषु वस्तव्यं स वासः श्रेष्ठ उच्यते ॥ १.७३.१६ ॥
Parmi ceux qui le connaissent bien, par sa conduite ou sa lignée, on doit demeurer parmi ces bonnes gens ; cette demeure est dite la meilleure.
1.73.17
सुयन्त्रितपरा नित्यं विहीनाश्च धनैर्वराः ।
दुर्वृत्ताः पापकर्माणश्चण्डाला धनिनोपि च ॥ १.७३.१७ ॥
Il existe d'excellents hommes, toujours bien maîtrisés, bien qu'ils manquent de richesses ; mais ceux de mauvaise conduite, qui commettent des actes mauvais, sont des parias, même riches.
1.73.18
नैव जात्या हि चण्डालाः स्वकर्मविहितैर्विना ।
धनाभिजनविद्यासु सक्ताश्चण्डालधर्मिणः ॥ १.७३.१८ ॥
Nul n'est paria par sa seule naissance, ni sans la conduite prescrite par ses propres actes ; ceux qui sont attachés à la richesse, à la lignée et au savoir ont la nature des parias.
1.73.19
अकारणाश्च द्वेष्यन्ति परिवादं वदन्ति ते ।
साधोस्तत्र न वासोस्ति पापिभिः पापतां व्रजेत् ॥ १.७३.१९ ॥
Sans raison, ils haïssent et profèrent des reproches. Il n'y a pas de demeure pour l'homme de bien là-bas ; qui vit parmi les méchants tombe dans la méchanceté.
1.73.20
सुकृते दुष्कृते वापि यत्र सज्जति यो नरः ।
ध्रुवं रतिर्भवेत्तस्य तस्माद्द्वेषं न रोचयेत् ॥ १.७३.२० ॥
Là où l'homme s'attache, qu'à une bonne ou à une mauvaise action, là sera sûrement son plaisir. Aussi ne doit-on pas approuver la haine.
1.73.21
वाग्दुरुक्तं महाघोरं दुहितुर्वृषपर्वणः ।
मम मथ्नाति हृदयमग्निकाम इवारणिम् ॥ १.७३.२१ ॥
Les paroles dures et très terribles de la fille de Vṛṣaparvan remuent mon cœur, comme celui qui désire le feu remue l'arani.
1.73.22
न ह्यतो दुष्करतरं मन्ये लोकेष्वपि त्रिषु ।
यः सपत्नश्रियं दीप्तां हीनश्रीः पर्युपासते ॥ १.७३.२२ ॥
Je pense qu'il n'est rien de plus difficile, même dans les trois mondes, que de servir, privé de splendeur, la splendeur resplendissante d'une rivale.
1.73.23
मरणं शोभनं तस्य इति विद्वज्जना विदुः ।
अवमानमवाप्नोति शनैर्नीचसमागमात् ॥ १.७३.२३ ॥
Les sages savent que pour un tel homme la mort vaut mieux ; par la fréquentation des vils, l'humiliation s'obtient peu à peu.
1.73.24
अतिवादा वक्त्रतो निःसरन्ति ।
यैराहतः शोचति रात्र्यहानि।
परस्य वै मर्मसु ते पतन्ति ।
तस्माद्धीरो नैव मुच्येत्परेषु ॥ १.७३.२४ ॥
De la bouche sortent les paroles blessantes ; frappé par elles, l'homme s'afflige nuit et jour. Elles tombent sur les points vitaux d'autrui ; c'est pourquoi l'homme ferme ne s'affranchit jamais des autres (de tels coups).
1.73.25
निरोहेदायुधैश्छिन्नं संरोहेद्दग्धमाग्निना ।
वाक्क्षतं च न संरोहेदाशरीरं शरीरिणाम् ॥ १.७३.२५ ॥
Une blessure faite par les armes peut guérir, et celle brûlée par le feu aussi ; mais la blessure de la parole ne guérit pas, car elle n'atteint pas le corps des êtres incarnés.
1.73.26
संरोहित शरैर्विद्धं नवं परशुना हतम् ।
वाचा दुरुक्तं बीभत्सं न संरोहेत वाक्क्षतम् ॥ १.७३.२६ ॥
Une blessure percée de flèches, ou un coup récent de hache, peut guérir ; mais la blessure de la parole, causée par un mot dur et honteux prononcé, ne guérit pas.