Mahābhārata · Adhyāya 1.85
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1.85.1
चरन्गृहस्थः कथमेति धर्मान्कथं भिक्षुः कथमाचार्यकर्मा ।
वानप्रस्थः सत्पथे सन्निविष्टो
बहून्यस्मिन्संप्रति वेदयन्ति ॥ १.८५.१ ॥
Comment le chef de famille atteint-il les dharmas ? Comment le mendiant, et comment celui dont l'office est l'enseignement ? L'ermite de la forêt fermement sur le vrai chemin : beaucoup en parlent aujourd'hui.
1.85.2
आहूताध्यायी गुरुकर्मस्वचोद्यः ।
पूर्वोत्थायी चरमं चोपशायी।
मृदुर्दान्तो धृतिमानप्रमत्तः ।
स्वाध्याशीलः सिध्यति ब्रह्मचारी ॥ १.८५.२ ॥
L'élève célibataire qui étudie lorsqu'il est appelé, accomplit les tâches du maître sans qu'on le presse, se lève le premier et se couche le dernier, doux, maître de soi, ferme, vigilant et adonné à l'étude de soi : ce brahmacārin atteint la perfection.
1.85.3
धर्मागतं प्राप्य धनं यजेत ।
दद्यात्सदैवातिथीन्भोजयेच्च।
अनाददानश्च परैरदत्तं ।
सैषा गृहस्थोपनिषत्पुराणी ॥ १.८५.३ ॥
Ayant obtenu une richesse acquise par des moyens justes, qu'il offre des sacrifices, donne toujours et nourrisse les hôtes, et n'accepte rien qui ne lui soit donné par autrui : telle est l'antique doctrine secrète du chef de famille.
1.85.4
स्ववीर्यजीवी वृजिनान्निवृत्तो ।
दाता परेभ्यो न परोपतापी।
तादृङ्मुनिः सिद्धिमुपैति मुख्यां ।
वसन्नरण्ये नियताहारचेष्टः ॥ १.८५.४ ॥
Le sage qui vit de son propre effort, s'est détourné du mal, donne aux autres et ne tourmente personne, demeurant dans la forêt avec une nourriture et une conduite réglées, atteint la perfection suprême.
1.85.5
अशिल्पजीवी गुणवांश्चैव नित्यं ।
जितेन्द्रियः सर्वतो विप्रयुक्तः।
अनोकशायी लघुरल्पप्रसार-
श्चरन्देशानेकचरः स भिक्षुः ॥ १.८५.५ ॥
Celui qui ne vit pas d'un métier, est toujours vertueux, a vaincu ses sens, est détaché en toutes choses, dort sans maison, est léger et de peu de besoins, errant seul à travers bien des pays : c'est lui le mendiant.
1.85.6
रात्र्या यया वाऽभिजिताश्च लोका ।
भवन्ति कामाभिजिताः सुखाश्च।
तामेव रात्रिं प्रयतेत विद्वा-
नरण्यसंस्थो भवितुं यतात्मा ॥ १.८५.६ ॥
Par la nuit par laquelle les mondes sont conquis, ou ceux que le désir a conquis deviennent heureux, c'est pour cette même nuit que le sage doit s'efforcer de devenir celui qui demeure dans la forêt, l'âme maîtrisée.
1.85.7
दशैव पूर्वान्दश चापरांश्च ।
ज्ञातीनथात्मानमथैकविंशम्।
अरण्यवासी सुकृते दधाति ।
विमुच्यारण्ये स्वशरीरधातून् ॥ १.८५.७ ॥
Dix ancêtres et dix descendants, puis les parents, et lui-même comme le vingt-et-unième, celui qui habite la forêt les établit dans une action méritoire, ayant libéré dans la forêt les éléments de son propre corps.
1.85.8
कतिस्विदेव मुनयः कति मौनानि चाप्युत ।
भवन्तीति तदाचक्ष्व श्रोतुमिच्छामहे वयम् ॥ १.८५.८ ॥
Combien y a-t-il de sages, et combien de silences existent aussi ? Dites-le-nous, nous voulons l'entendre.
1.85.9
अरण्ये वसतो यस्य ग्रामो भवति पृष्ठतः ।
ग्रामे वा वसतोऽरण्यं स मुनिः स्याज्जनाधिप ॥ १.८५.९ ॥
Celui pour qui, habitant la forêt, le village reste derrière lui, ou qui, habitant le village, la forêt reste derrière lui, celui-là serait un sage, ô seigneur des hommes.
1.85.10
कथंस्विद्वसतोऽरण्ये ग्रामो भवति पृष्ठतः ।
ग्रामे वा वसतोऽरण्यं कथं भवति पृष्ठतः ॥ १.८५.१० ॥
Comment donc le village se trouve-t-il derrière celui qui habite la forêt, ou comment la forêt se trouve-t-elle derrière celui qui habite le village ?
1.85.11
न ग्राम्यमुपयुञ्जीत य आरण्यो मुनिर्भवेत् ।
तथास्य वसतोऽरण्ये ग्रामो भवति पृष्ठतः ॥ १.८५.११ ॥
Celui qui est un sage de la forêt ne doit pas jouir des plaisirs mondains du village ; ainsi, pour celui qui habite la forêt, le village est derrière lui.
1.85.12
अनग्निरनिकेतश्चाप्यगोत्रचरणो मुनिः ।
कौपीनाच्छादनं यावत्तावदिच्छेच्च चीवरम् ॥ १.८५.१२ ॥
Sans feu et sans demeure, le sage qui erre libre des liens de lignée ne doit désirer qu'autant de tissu qu'il en faut pour couvrir son pagne.
1.85.13
यावत्प्राणाभिसन्धानं तावदिच्छेच्च भोजनम् ।
तथाऽस्य वसतो ग्रामेऽरण्यं भवति पृष्ठतः ॥ १.८५.१३ ॥
Il ne doit désirer que la nourriture qui soutient son souffle. Et pour celui qui demeure ainsi au village, la forêt reste derrière lui.
1.85.14
यस्तु कामान्परित्यज्य त्यक्तकर्मा जितेन्द्रियः ।
आतिष्ठेच्च मुनिर्मौनं स लोके सिद्धिमाप्नुयात् ॥ १.८५.१४ ॥
Mais le sage qui, ayant abandonné les désirs et renoncé à l'action, les sens maîtrisés, adopte le silence, atteint la perfection en ce monde.
1.85.15
धौतदन्तं कृत्तनखं सदा स्नातमलङ्कृतम् ।
असितं सितकर्माणं कस्तमर्हति नार्चितुम् ॥ १.८५.१५ ॥
Qui ne l'honorerait pas, celui dont les dents sont propres, les ongles coupés, toujours baigné et paré, sombre de teint mais pur dans ses actes ?
1.85.16
तपसा कर्शितः क्षामः क्षीणमांसास्थिशोणितः ।
स च लोकमिमं जित्वा लोकं विजयते परम् ॥ १.८५.१६ ॥
Émacié et affaibli par l'ascèse, sa chair, ses os et son sang consumés, il conquiert ce monde et conquiert le monde suprême.
1.85.17
यदा भवति निर्द्वन्द्वो मुनिर्मौनं समास्थितः ।
अथ लोकमिमं जित्वा लोकं विजयते परम् ॥ १.८५.१७ ॥
Lorsque le sage est libre des paires d'opposés et pleinement établi dans le silence, alors, ayant conquis ce monde, il conquiert le monde suprême.
1.85.18
आस्येन तु यदाऽहारं गोवन्मृगयते मुनिः ।
अथास्य लोकः सर्वोऽयं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १.८५.१८ ॥
Lorsque le sage cherche sa nourriture avec la bouche, comme une vache qui broute, alors tout ce monde lui devient apte à l'immortalité.
1.85.19
सामान्यधर्मः सर्वेषां क्रोधो लोभो द्रुहाऽक्षमा ।
विहाय मत्सरं शाठ्यं दर्पं दम्भं च पैशुनम्।
क्रोधं लोभं ममत्वं च यस्य नास्ति स धर्मवित् ॥ १.८५.१९ ॥
La colère, la cupidité, la malveillance et l'impatience sont le devoir commun de tous. Celui qui a abandonné l'envie, la duplicité, l'orgueil, l'hypocrisie et la calomnie, et qui n'a ni colère, ni avidité, ni attachement, celui-là connaît le dharma.
1.85.20
नित्याशनो ब्रह्मचारी गृहस्थो वनगो मुनिः ।
नाधर्ममशनात्प्राप्येत्कथं ब्रूहीह पृच्छते ॥ १.८५.२० ॥
Le sage qui mange chaque jour, l'étudiant chaste, le chef de famille et l'habitant de la forêt : comment ne pas acquérir l'adharma par la nourriture ? Dites-le-moi, moi qui demande ici.
1.85.21
अष्टौ ग्रासा मुनेः प्रोक्ताः षोडशारण्यवासिनः ।
द्वात्रिंशत्तु गृहस्थस्य अमितं ब्रह्मचारिणः ॥ १.८५.२१ ॥
Huit bouchées sont prescrites pour le sage, seize pour l'habitant de la forêt, trente-deux pour le chef de famille, et sans limite pour l'étudiant chaste.
1.85.22
इत्येवं कारणैर्ज्ञेयमष्टकैतच्छुभाशुभम् ॥ १.८५.२२ ॥
Ainsi, par ces raisons, ô Aṣṭaka, ce qui est bon et mauvais doit être connu.