Vedyatra वेदयात्रा
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Mahābhārata · Adhyāya 12.123

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Lire avec le sens des mots

12.123.1

तात धर्मार्थकामानां श्रोतुमिच्छामि निश्चयम् ।
लोकयात्रा हि कार्त्स्न्येन त्रिष्वेतेषु प्रतिष्ठिता ॥ १२.१२३.१ ॥

Cher ami, je souhaite entendre la vérité établie sur le devoir, la richesse et le plaisir, car le cours de la vie mondaine repose entièrement sur ces trois.

12.123.2

धर्मार्थकामाः किंमूलाः प्रभवः प्रलयश्च कः ।
अन्योन्यं चानुषज्जन्ते वर्तन्ते च पृथक्पृथक् ॥ १२.१२३.२ ॥

Quelle est la racine du devoir, de la richesse et du plaisir ? Quelles sont leur origine et leur dissolution ? Comment sont-ils liés les uns aux autres, et comment chacun procède-t-il séparément ?

12.123.3

य एते स्युः सुमनसो लोकसंस्थार्थनिश्चये ।
कामप्रभवसंस्थासु सज्जन्ते च त्रयस्तदा ॥ १२.१२३.३ ॥

Lorsque ces trois, bien disposés à déterminer l'ordre du monde et ses fins, s'attachent alors aux états nés du désir.

12.123.4

धर्ममूलोऽर्थ इत्युक्तः कामोऽर्थफलमुच्यते ।
संकल्पमूलास्ते सर्वे संकल्पो विषयात्मकः ॥ १२.१२३.४ ॥

On dit que l'artha a pour racine le dharma, et que le kāma est déclaré fruit de l'artha. Tous ont leur racine dans l'intention, et l'intention a pour nature les objets.

12.123.5

विषयाश्चैव कार्त्स्न्येन सर्व आहारसिद्धये ।
मूलमेतन्त्रिवर्गस्य निवृत्तिर्मोक्ष उच्यते ॥ १२.१२३.५ ॥

Tous les objets des sens, dans leur totalité, existent pour assurer la subsistance ; ils sont la racine de la triade. Le renoncement à eux s'appelle la libération.

12.123.6

धर्मः शरीरसंगुप्तिर्धर्मार्थश्चार्थ इष्यते ।
कामो रतिफलश्चात्र सर्वे रतिफलाः स्मृताः ॥ १२.१२३.६ ॥

Le dharma est la protection du corps ; la richesse qui sert le dharma est tenue pour artha. Ici le fruit du kāma est la jouissance (rati) ; tous sont rappelés comme ayant la jouissance pour fruit.

12.123.7

सन्निकृष्टांश्चरेदेतान्न चैतान्मनसा त्यजेत् ।
विमुक्तस्तपसा सर्वान्धर्मादीन्कामनैष्ठिकान् ॥ १२.१२३.७ ॥

On peut pratiquer ces choses qui sont proches, mais on ne doit pas les abandonner dans son esprit. Libéré par l'ascèse, il doit renoncer à tous les dharma et autres, consacrés au désir.

12.123.8

श्रेष्ठबुद्धिस्त्रिवर्गस्य उदयं प्राप्नुयात्क्षणात् ।
कर्मणा बुद्धिपूर्वेण भवत्यर्थो न वा पुनः ॥ १२.१२३.८ ॥

Celui dont l'intelligence est excellente peut atteindre l'essor de la triade en un instant. Par l'action précédée de l'intention, la richesse vient, ou ne vient pas.

12.123.9

अर्थार्थमन्यद्भवति विपरीतमथापरम् ।
अनर्थार्थमवाप्यार्थमन्यत्राद्योपकारकम्।
बुद्ध्या बुद्ध इहार्थेन तदह्ना तु निकृष्टया ॥ १२.१२३.९ ॥

Ce qui est fait pour la richesse devient autre chose, son contraire, et encore autre. Ayant obtenu la richesse pour ce qui n'est pas un bien, l'homme devient celui qui sert un autre bienfait principal. Ici, celui qu'a éveillé l'intelligence le comprend par la richesse, avec ce jour inférieur.

12.123.10

अपध्यानमलो धर्मो मलोऽर्थस्य निगूहनम् ।
संप्रमोहमलः कामो भूयस्तद्गुणवर्धितः ॥ १२.१२३.१० ॥

La pensée malveillante est l'impureté du dharma ; la dissimulation est l'impureté de la richesse. La confusion complète est l'impureté du désir, et celui-ci, accru par ses propres qualités, croît encore.

12.123.11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
अरिष्टस्य च संवादं कामन्दस्य च भारत ॥ १२.१२३.११ ॥

Ici aussi on rapporte cette ancienne histoire, ô Bhārata : le dialogue d'Ariṣṭa et de Kāmanda.

12.123.12

कामन्दमृषिमासीनमभिवाद्य नराधिपः ।
आङ्गोरिष्ठोऽथ पप्रच्छ कृत्वा समयमव्ययम् ॥ १२.१२३.१२ ॥

Le sage Kāmanda étant assis, le seigneur des hommes Āṅgoriṣṭha, l'ayant salué et ayant conclu un pacte impérissable, demanda alors.

12.123.13

यः पापं कुरुते राजा काममोहबलात्कृतः ।
प्रत्यासन्नस्य तस्यर्षे किं स्यात्पापप्रणाशनम् ॥ १२.१२३.१३ ॥

Qu'est-ce qui détruirait le péché d'un roi qui, poussé par la force du désir et de l'illusion, commet le mal, ô sage, alors que sa fin est proche ?

12.123.14

अधर्मं धर्म इति च यो मोहादाचरेन्नरः ।
तं चापि प्रथितं लोके कथं राजा निवर्तयेत् ॥ १२.१२३.१४ ॥

Comment un roi doit-il détourner un homme qui, par égarement, pratique l'injustice en la prenant pour la justice, pratique bien connue dans le monde ?

12.123.15

यो धर्मार्थौ परित्यज्य काममेवानुवर्तते ।
स धर्मार्थपरित्यागात्प्रज्ञानाशमिहार्च्छति ॥ १२.१२३.१५ ॥

Celui qui, abandonnant le dharma et la richesse, ne suit que le désir, encourt ici la perte de la sagesse par l'abandon du dharma et de la richesse.

12.123.16

प्रज्ञानाशात्मको मोहस्तथा धर्मार्थनाशकः ।
तस्मान्नास्तिकता चैव दुराचारश्च जायते ॥ १२.१२३.१६ ॥

L'égarement, dont la nature est la perte de la sagesse, détruit aussi le dharma et la richesse ; c'est pourquoi naissent l'incroyance et la mauvaise conduite.

12.123.17

दुराचारान्यदा राजा प्रदुष्टान्न नियच्छति ।
तस्मादुद्विजते लोकः सर्पाद्वेश्मगतादिव ॥ १२.१२३.१७ ॥

Lorsque le roi ne retient pas les malfaisants et les corrompus, le peuple s'agite comme devant un serpent entré dans la maison.

12.123.18

तं प्रजा नानुरज्यन्ते न विप्रा न च साधवः ।
ततः संक्षयमाप्नोति तथा वध्यत्वमेव च ॥ १२.१२३.१८ ॥

Les sujets ne l'aiment pas, ni les brahmanes ni les bons ; alors il connaît la ruine et devient aussi digne d'être mis à mort.

12.123.19

अपध्वस्तस्त्ववमतो दुःखं जीवति जीवितम् ।
जीवते यदपध्वस्तः शुद्धं मरणमेव तत् ॥ १२.१२३.१९ ॥

L'homme déchu et méprisé vit dans la douleur; vivre déchu, c'est en vérité la mort même.

12.123.20

अत्रैतदाहुराचार्याः पापस्य परिवर्तनम् ।
सेवितव्या त्रयी विद्या सत्कारो ब्राह्मणेषु च ॥ १२.१२३.२० ॥

À ce sujet, les maîtres disent que le moyen de renverser le péché est de pratiquer la science triple des Védas et d'honorer les brahmanes.

12.123.21

महामना भवेद्धर्मे विवहेच्च महाकुले ।
ब्राह्मणांश्चापि सेवेत क्षमायुक्तान्मनस्विनः ॥ १२.१२३.२१ ॥

Qu'il soit magnanime dans le dharma, qu'il épouse une grande famille et qu'il serve les brahmanes doués de patience et de sagesse.

12.123.22

जपेदुदकशीलः स्यात्सुमुखो न च नास्तिकः ।
धर्मान्वितान्संप्रविशेद्बहिः प्लुत्यैव दुष्कृतम् ॥ १२.१२३.२२ ॥

Qu'il récite des prières, aime les purifications à l'eau, garde un visage souriant et ne soit pas incrédule. Qu'il entre en compagnie des justes; par l'immersion il lave extérieurement la mauvaise action.

12.123.23

प्रसादयेन्मधुरया वाचा वाऽप्यथ कर्मणा ।
इत्यस्तीति वदेन्नित्यं परेषां कीर्तयन्गुणान् ॥ १२.१२३.२३ ॥

Qu'il apaise par des paroles douces ou par des actes; qu'il dise toujours « il en est ainsi » et célèbre les qualités des autres.

12.123.24

अपापो ह्येवमाचारः क्षिप्रं बहुमतो भवेत् ।
पापान्यपि हि कृच्छ्राणि शमयेन्नात्र संशयः ॥ १२.१२३.२४ ॥

Par une telle conduite, l'homme devient bientôt sans péché et hautement estimé; même les péchés graves, il peut les apaiser — il n'y a pas de doute.

12.123.25

गुरवो हि परं धर्मं यं ब्रूयुस्तं तथा कुरु ।
गुरूणां हि प्रसादाद्वै श्रेयः परमवाप्स्यसि ॥ १२.१२३.२५ ॥

Fais ce que les maîtres déclarent être le devoir suprême ; c'est par la grâce des maîtres que tu obtiendras le bien suprême.