Mahābhārata · Adhyāya 12.156
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12.156.1
पापस्य यदधिष्ठानं यतः पापं प्रवर्तते ।
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तत्त्वेन भरतर्षभ ॥ १२.१५६.१ ॥
Quel est le fondement du péché, et d'où le péché surgit-il ? Je souhaite l'entendre en vérité, ô taureau des Bharatas.
12.156.2
पापस्य यदधिष्ठानं तच्छृणुष्व नराधिप ।
एको लोभो महाग्राहो लोभात्पापं प्रवर्तते ॥ १२.१५६.२ ॥
Écoute, ô seigneur des hommes, ce qui est le fondement du péché. L'avidité seule est le grand saisisseur, le crocodile; de l'avidité naît le péché.
12.156.3
अतः पापमधर्मश्च तथा दुःखमनुत्तमम् ।
निकृत्या मूलमेतद्धि येन पापकृतो जनाः ॥ १२.१५६.३ ॥
Ainsi, le péché, l'injustice et la souffrance suprême ont pour racine cela : la tromperie. Par elle, les hommes deviennent pécheurs.
12.156.4
लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभात्कामः प्रवर्तते ।
लोभान्मोहश्च माया च मानस्तम्भः परासुता ॥ १२.१५६.४ ॥
De l'avidité naît la colère ; de l'avidité procède le désir. De l'avidité naissent l'égarement et l'illusion, la torpeur de l'orgueil et l'hostilité envers autrui.
12.156.5
अक्षमा ह्रीपरित्यागः श्रीनाशो धर्मसंक्षयः ।
अभिध्याऽप्रख्यता चैव सर्वं लोभात्प्रवर्तते ॥ १२.१५६.५ ॥
L'impatience, l'abandon de la pudeur, la ruine de la fortune, le déclin du dharma, la convoitise et la perte de renom : tout cela procède de l'avidité.
12.156.6
अत्यागश्च कुतर्कश्च विकर्मसु च याः क्रियः ।
कुलविद्यामदश्चैव रूपैश्वर्यमदस्तथा ॥ १२.१५६.६ ॥
L'avarice et le faux raisonnement, et les actes accomplis dans les mauvaises conduites ; l'orgueil de la lignée et du savoir, et de même l'orgueil de la beauté et du pouvoir : ceux-ci aussi naissent de l'avidité.
12.156.7
सर्वभूतेष्वभिद्रोहः सर्वभूतेष्वसत्कृतिः ।
सर्वभूतेष्वविश्वासः सर्वभूतेष्वनार्जवम् ॥ १२.१५६.७ ॥
Hostilité envers tous les êtres, mépris envers tous les êtres, défiance envers tous les êtres, duplicité envers tous les êtres.
12.156.8
हरणं परवित्तानां परदाराभिमर्शनम् ।
वाग्वेगो मनसो वेगो निन्दावेगस्तथैव च ॥ १२.१५६.८ ॥
S'emparer des biens d'autrui, toucher la femme d'autrui, l'impulsion de la parole, l'impulsion de l'esprit, et de même l'impulsion de la calomnie.
12.156.9
उपस्थोदरयोर्वेगो मृत्युवेगश्च दारुणः ।
ईर्ष्यावेगश्च बलवान्मिथ्यावेगश्च दुर्जयः ॥ १२.१५६.९ ॥
L'élan du bas-ventre et du ventre, le terrible élan de la mort, le puissant élan de l'envie et l'élan du mensonge, difficile à vaincre.
12.156.10
रसवेगश्च दुर्वार्यः श्रोत्रवेगश्च दुःसह ।
कुत्सा विकत्था मात्सर्यं पापं दुष्कर्मकारिता।
साहसानां च सर्वेषामकार्याणां क्रियास्तथा ॥ १२.१५६.१० ॥
L'élan du goût est difficile à retenir, celui de l'ouïe insupportable. Le blâme, la vantardise, l'envie, le péché, la pratique du mal, et de même toutes les actions téméraires et indignes.
12.156.11
आतौ बाल्ये च कौमारे यौवने चापि मानवाः ।
न त्यजन्त्यात्मकर्मैकं यन्न जीर्यति जीर्यतः ॥ १२.१५६.११ ॥
Dans l'enfance, la petite enfance, l'adolescence et la jeunesse, les hommes ne renoncent pas à l'unique acte qui leur est propre et qui ne vieillit pas alors qu'ils vieillissent.
12.156.12
यो न पूरयितुं शक्यो लोभः प्रीत्या कथंचन ।
नित्यं गम्भीरतोयाभिरापगाभिरिवोदधिः ॥ १२.१५६.१२ ॥
Cette cupidité qui ne peut être comblée par aucune satisfaction est toujours comme l'océan, que les rivières aux eaux profondes ne remplissent jamais.
12.156.13
न प्रहृष्यति यो लोभैः कामैर्यश्च न तृप्यति ।
यो न देवैर्न गन्धर्वैर्नासुरैर्न महोरगैः ॥ १२.१५६.१३ ॥
Celui qui ne se réjouit pas des convoitises et que les désirs ne rassasient pas, que ni les dieux, ni les gandharvas, ni les asuras, ni les grands serpents ne satisfont.
12.156.14
ज्ञायते नृप तत्त्वेन सर्वैर्भूतगणैस्तथा ।
स लोभः सह मोहेन विजेतव्यो जितात्मना ॥ १२.१५६.१४ ॥
Ô roi, cela est vraiment connu de toutes les multitudes d'êtres. Cette avidité, avec l'illusion, doit être vaincue par celui qui s'est vaincu lui-même.
12.156.15
दम्भो द्रोहश्च निन्दा च पैशून्यं मत्सरस्तथा ।
भवन्त्येतानि कौरव्य लुब्धानामकृतात्मनाम् ॥ १२.१५६.१५ ॥
L'hypocrisie, la malveillance, le blâme, la médisance et l'envie naissent aussi. Ô descendant de Kuru, ceux-ci naissent chez les avides et chez ceux dont le soi n'est pas raffiné.
12.156.16
सुमहान्त्यपि शास्त्राणि धारयन्तो बहुश्रुताः ।
छेत्तारः संशयानां च क्लिश्यन्तीहाल्पबुद्धयः ॥ १२.१५६.१६ ॥
Même ceux qui retiennent de très vastes écritures, très savants et pourfendeurs de doutes, souffrent ici, étant de faible intelligence.
12.156.17
द्वेपक्रोधप्रसक्ताश्च शिष्टाचारबहिष्कृताः ।
अन्तःक्षुरा वाङ्भधुराः कृपाश्छन्नास्तृणैरिव ॥ १२.१५६.१७ ॥
Attachés à la haine et à la colère, exclus de la conduite des vertueux, rasoirs à l'intérieur, doux de parole, cachés comme des puits recouverts d'herbe.
12.156.18
धर्मवैतंसिकाः क्षुद्रा मुष्णन्ति ध्वजिनो जगत् ।
कुर्वते च बहून्मार्गांस्तान्हेतुबलमाश्रिताः।
सर्वमार्गान्विलुम्पन्ति लोभज्ञानेष्ववस्थिताः ॥ १२.१५६.१८ ॥
Les vils simulateurs du dharma, porte-étendards, dépouillent le monde. S'appuyant sur la force du raisonnement, ils tracent de nombreux chemins, et demeurant dans l'avidité et le savoir, ils détruisent toutes les voies.
12.156.19
धर्मस्य ह्रियमाणस्य लोभग्रस्तैर्दुरात्मभिः ।
याया विक्रियते संस्था ततः साऽपि प्रपद्यते ॥ १२.१५६.१९ ॥
Lorsque le dharma est emporté par les esprits pervers saisis par l'avidité, l'ordre qui s'en trouve déformé tombe aussi en ruine.
12.156.20
दर्पः बोधो मदः स्वप्नो हर्षः शोकोऽभिमानिता ।
एत हि कौरव्य दृश्यन्ते लुब्धबुद्धिषु ॥ १२.१५६.२० ॥
Ceux-ci se voient chez ceux dont l'esprit est avide, ô Kaurava : orgueil, vigilance, ivresse, sommeil, exaltation, chagrin et vanité.
12.156.21
एताना टान्बुद्धस्व नित्यं लोभसमन्वितान् ।
शिष्टांस्तु परिपृच्छेथा यान्वक्ष्यामि शुचिव्रतान् ॥ १२.१५६.२१ ॥
Reconnais toujours ces hommes emplis d'avidité ; mais interroge les sages aux vœux purs que je vais nommer.
12.156.22
येष्वावृत्तिभयं नास्ति परलोकभयं न च ।
नामिपेषु प्रसङ्गोऽस्ति न प्रियेष्वप्रियेषु च ॥ १२.१५६.२२ ॥
Ceux en qui il n'y a ni crainte de renaître, ni crainte de l'autre monde ; qui ne s'attachent ni aux plaisirs terrestres, ni à ce qui plaît ou déplaît.
12.156.23
शिष्टाचारः प्रियो येषु दमो येषु प्रतिष्ठितः ।
सुखं दुःखं समं येषां सत्यं येषां परायणम् ॥ १२.१५६.२३ ॥
Ceux qui chérissent la conduite des sages, en qui la maîtrise de soi est fermement établie ; pour qui plaisir et peine sont égaux, et pour qui la vérité est le refuge suprême.
12.156.24
दातारो न ग्रहीतारो दयावन्तस्नथैव च ।
पितृदेवातिथेयाश्च नित्योद्युक्तास्तथैव च ॥ १२.१५६.२४ ॥
Ce sont des donneurs, non des preneurs ; ils sont compatissants, et honorent les ancêtres, les dieux et les hôtes, toujours empressés à le faire.
12.156.25
सर्वोपकारिणो वीराः सर्वधर्मानुपालकाः ।
सर्वभूतहिताश्चैव सर्वदेयाश्च भारत ॥ १२.१५६.२५ ॥
Ils font du bien à tous, sont des héros, les gardiens de tout dharma, bienfaisants envers tous les êtres et donateurs pour tous, ô Bhārata.
12.156.26
न ते चालयितुं शक्या धर्मव्याहारकारिणः ।
न तेषां भिद्यते वृत्तं यत्पुरा साधुभिः कृतम् ॥ १२.१५६.२६ ॥
Ceux qui agissent en proclamant le dharma ne peuvent être ébranlés ; leur conduite ne se brise pas, telle que l'ont suivie jadis les sages.
12.156.27
न त्रासिनो न चपला न रौद्राः सत्पथे स्थिताः ।
ते सेव्याः साधुभिर्नित्यमसाधूंश्च विवर्जयेत् ॥ १२.१५६.२७ ॥
Ceux qui n'inspirent pas la crainte, ne sont ni volages ni féroces, et demeurent sur le bon chemin — ce sont eux que les sages doivent toujours servir, et ils doivent éviter les méchants.
12.156.28
कामक्रोधव्यपेता ये निर्ममा निरहंकृताः ।
सुव्रताः स्थिरमर्यादास्तानुपास्व च पृच्छ च ॥ १२.१५६.२८ ॥
Ceux qui sont libres de désir et de colère, sans possessivité ni égoïsme, fermes dans leurs vœux et constants dans leurs règles de conduite — sers-les et interroge-les.
12.156.29
न वागर्थं यशोर्थं वा धर्मस्तेपां युधिष्ठिर ।
अवश्यं कार्य इत्येव शरीरस्य क्रियास्तथा ॥ १२.१५६.२९ ॥
Ô Yudhiṣṭhira, leur dharma n'est ni pour la parole ni pour la gloire ; pensant « cela doit certainement être fait », ils accomplissent de même les actions du corps.
12.156.30
त भयं क्रोधचापल्ये न शोकस्तेषु विद्यते ।
न धर्मध्वजिनश्चैव न गुह्यं किंचिदास्थिताः ॥ १२.१५६.३० ॥
En eux il n'y a ni crainte, ni colère ni inconstance, ni chagrin ; ils ne sont pas des hypocrites brandissant la bannière du dharma, et ils ne s'appuient sur aucune chose cachée.
12.156.31
येष्वलोभस्तथाऽमोहो ये च सत्यार्जवे स्थिताः ।
तेषु कौन्तेय रज्येथा येषां न भ्रश्यते पुनः ॥ १२.१५६.३१ ॥
Parmi ceux qui sont exempts de cupidité et d'illusion, et qui demeurent dans la vérité et la droiture, ô fils de Kuntī, prends plaisir en eux ; leur chute ne revient pas.
12.156.32
ये न हृष्यन्ति लाभेषु नालाभेषु व्यथन्ति च ।
निर्ममा निरहंकाराः सत्वस्थाः समदर्शिनः ॥ १२.१५६.३२ ॥
Ceux qui ne se réjouissent pas du gain et ne sont pas troublés par la perte, exempts de possessivité et d'égoïsme, établis dans la bonté et qui voient tout de la même façon.
12.156.33
लाभालाभौ सुखदुःखे च तात ।
प्रियाप्रिये मरणं जीवितं च।
समानि येषां स्थिरविक्रमाणां ।
बुभुत्सतां सत्यपथे स्थितानाम् ॥ १२.१५६.३३ ॥
Gain et perte, plaisir et peine, l'aimé et le détesté, la mort et la vie sont égaux pour ceux d'un courage inébranlable qui désirent savoir et demeurent sur la voie de la vérité, cher enfant.
12.156.34
धर्मप्रियांस्तान्सुमहानुभावान् ।
दान्तोऽप्रमत्तश्च समर्चयेथाः।
दैवात्सर्वे गुणवन्तो भवन्ति ।
शुभाशुभे वाक्प्रलापास्तथाऽन्ये ॥ १२.१५६.३४ ॥
Tu dois honorer ces hommes de grande valeur qui aiment le dharma, en restant maître de toi et attentif. Par le destin, tous deviennent vertueux ; le bien et le mal, et autres discours vains, ne sont que des mots.