Mahābhārata · Adhyāya 12.160
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12.160.1
सत्यं धर्मं प्रशंसन्ति विप्रर्षिपितृदेवताः ।
सत्यमिच्छाम्यहं ज्ञातुं तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१६०.१ ॥
Les brahmanes, les sages, les ancêtres et les dieux louent la vérité comme dharma. Grand-père, je désire connaître cette vérité ; dis-la-moi.
12.160.2
सत्यं किंलक्षणं राजन्कथं वा तदवाप्यते ।
सत्यं प्राप्य भवेत्किंच कथं चैव तदुच्यताम् ॥ १२.१६०.२ ॥
Ô roi, quel est le caractère de la vérité, et comment l'atteint-on ? Que résulte-t-il de l'avoir atteinte, et comment doit-elle être énoncée ?
12.160.3
चातुर्वर्ण्यस्य धर्माणां संकरो न प्रशस्यते ।
धर्मः साधारणः सत्यं सर्ववर्णेषु भारत ॥ १२.१६०.३ ॥
Le mélange des devoirs des quatre varṇas n'est pas loué. Mais la vérité est un dharma commun à toutes les varṇas, ô Bhārata.
12.160.4
सत्यं सत्सु सदा धर्मः सत्यं धर्मः सनातनः ।
सत्यमेव नमस्येत सत्यं हि परमा गतिः ॥ १२.१६०.४ ॥
Chez les bons, la vérité est toujours dharma ; la vérité est le dharma éternel. Seule la vérité doit être révérée, car la vérité est le but suprême.
12.160.5
सत्यं धर्मस्तपोयोगः सत्यं ब्रह्म सनातनम् ।
सत्यं यज्ञः परः प्रोक्तः सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ १२.१६०.५ ॥
La vérité est dharma ; la vérité est austérité et yoga ; la vérité est le Brahman éternel. La vérité est déclarée le sacrifice suprême ; toutes choses sont établies dans la vérité.
12.160.6
रूपं यदिह सत्यस्य यथावदनुपूर्वशः ।
लक्षणं च प्रवक्ष्यामि सत्यस्येह पराक्रमम् ॥ १२.१६०.६ ॥
Je vais exposer ici, dans l'ordre et tel qu'il est, la forme de la vérité ; j'expliquerai aussi le caractère de la vérité et sa puissance.
12.160.7
प्राप्यते च यथा सत्यं तच्च वेत्तुमिहार्हसि ।
सत्यं त्रयोदशावधं सर्वलोकेषु भारत ॥ १२.१६०.७ ॥
Et comment la vérité s'obtient, tu dois aussi le connaître ici. Ô Bhārata, la vérité est treizeple dans tous les mondes.
12.160.8
सत्यं च समता चैव दमश्चैव न संशयः ।
अमात्सर्यं क्षमा चैव ह्रीस्तितिक्षाऽनसूयता ॥ १२.१६०.८ ॥
La vérité, l'égalité d'âme et la maîtrise de soi, sans nul doute ; l'absence d'envie, le pardon, la pudeur, la patience et l'absence de critique.
12.160.9
त्यागो ध्यानमथार्यत्वं धृतिश्च सततं दया ।
अहिंसा चैव राजेन्द्र सत्याकारास्त्रयोदश ॥ १२.१६०.९ ॥
Le renoncement, la méditation, la noblesse, la fermeté, la compassion constante et aussi la non-violence, ô roi des rois : ce sont les treize formes de la vérité.
12.160.10
सत्यं नामाव्ययं नित्यमविकारि तथैव च ।
सर्वधर्माविरुद्धं च योगेनैतदवाप्यते ॥ १२.१६०.१० ॥
La vérité, de nom, est impérissable, éternelle et immuable, et ne s'oppose à aucun dharma ; elle s'obtient par le yoga.
12.160.11
आत्मनीष्टे तथाऽनिष्टे रिपौ च समता तथा ।
इच्छाद्वेषं क्षयं प्राप्य कामक्रोधक्षयं तथा ॥ १२.१६०.११ ॥
L'égalité d'âme envers soi-même, envers l'agréable et le désagréable, et aussi envers un ennemi ; ayant atteint la destruction du désir et de l'aversion, et de même la destruction de la passion et de la colère.
12.160.12
दमी नान्यस्पृहा नित्यं गाम्भीर्यं धैर्यमेव च ।
अशाठ्यं क्रोधदमनं ज्ञानेनैतदवाप्यते ॥ १२.१६०.१२ ॥
Celui qui se maîtrise et ne convoite jamais autrui ; la profondeur et la fermeté ; la droiture et la maîtrise de la colère : cela s'obtient par la connaissance.
12.160.13
अमात्सर्यं बुधाः प्राहुर्दाने धर्मे च संयमः ।
अवस्थितेन नित्यं च सत्येनामत्सरी भवेत् ॥ १२.१६०.१३ ॥
Les sages disent que dans le don et le dharma il doit y avoir absence d'envie et maîtrise de soi. Celui qui est stable doit toujours être exempt d'envie par la vérité.
12.160.14
अक्षमायाः क्षमायाश्च प्रियाणीहाप्रियाणि च ।
क्षमते स तः साधुस्ततः प्राप्नोति सत्यताम् ॥ १२.१६०.१४ ॥
Celui qui supporte le pardon et l'absence de pardon, les choses agréables et désagréables ici-bas, est un homme bon; c'est pourquoi il atteint la véracité.
12.160.15
कल्याणं रुते बाढं धीमान्न ग्लायते क्वचित् ।
प्रशान्तवाङ्भना नित्यं ह्रीस्तु धर्मादवाप्यते ॥ १२.१६०.१५ ॥
Le sage dit vraiment ce qui est auspicieux et ne se lasse jamais. Pour celui dont la parole et l'esprit sont toujours apaisés, la pudeur s'obtient par le dharma.
12.160.16
धर्मार्थहेतोः क्षमते तितिक्षा धर्म उत्तमः ।
लोकसंग्रहणार्थं वै सा तु धैर्येण लभ्यते ॥ १२.१६०.१६ ॥
Pour le dharma et la richesse, on endure; la patience (titikṣā) est le dharma suprême. Pour maintenir le monde ensemble, elle s'obtient par la fermeté.
12.160.17
अनसूया तु गाम्भीर्यं दानेनैतदवाप्यते ।
त्यक्तस्नेहस्य यस्त्यागो विषयाणां तथैव च।
रागद्वेषप्रहीणस्य त्यागो भवति नान्यथा ॥ १२.१६०.१७ ॥
L'absence de critique et la profondeur s'obtiennent par le don. Le renoncement aux objets des sens chez celui qui a abandonné l'attachement en est de même; le renoncement de celui qui est libre de désir et d'aversion n'est pas autre.
12.160.18
ध्यानं च शाठ्यमित्युक्तं मौनेनैतदवाप्यते ।
आर्यता नाम भूतानां यः करोति प्रयत्नतः।
शुभं कर्म निराकारो वीतरागस्तथैव च ॥ १२.१६०.१८ ॥
On dit que la méditation et la duplicité; cela s'obtient par le silence. La noblesse envers les êtres appartient à celui qui, avec effort, accomplit des actes auspicieux; l'informe et celui libre de passion le sont aussi.
12.160.19
धृतिर्नाम सुखे दुःखे यया नाप्नोति विक्रियाम् ।
तां भजेत सदा प्राज्ञो य इच्छेद्भूतिमात्मनः ॥ १२.१६०.१९ ॥
La fermeté est ce par quoi l'on n'est pas troublé dans le plaisir ni dans la douleur. Le sage qui désire son propre bien doit toujours la cultiver.
12.160.20
सर्वथा क्षमिणा भाव्यं तथा सत्यपरेण च ।
वीतहर्षभयक्रोधो धृतिमाप्नोति पण्डितः ॥ १२.१६०.२० ॥
L'homme patient doit l'être en toutes choses, et de même attaché à la vérité. Le savant libre de joie, de crainte et de colère atteint la fermeté.
12.160.21
अद्रोहः सर्वभूतेषु कर्मणा मनसा गिरा ।
अनुग्रहश्च दानं च सतां धर्मः सनातनः ॥ १२.१६०.२१ ॥
Ne nuire à aucun être par l'acte, la pensée ni la parole, la bienveillance et le don : tel est le devoir éternel des justes.
12.160.22
एते त्रयोदशाकाराः पृथक्सत्यैकलक्षणाः ।
भजन्ते सत्यमेवेह बृंहयन्ते च भारत ॥ १२.१६०.२२ ॥
Ces treize formes, bien que distinctes, ont pour unique caractéristique la vérité. Ô Bhārata, ici elles ne participent qu'à la vérité et la fortifient.
12.160.23
नान्तः शक्यो गुणानां च वक्तुं सत्यस्य पार्थिव ।
अतः सत्यं प्रशंसन्ति विप्राः सपितृदेवताः ॥ १२.१६०.२३ ॥
Ô roi, les qualités de la vérité ne peuvent être énumérées jusqu'à leur terme. Aussi les brahmanes, avec les ancêtres et les dieux, louent-ils la vérité.
12.160.24
नास्ति सत्यात्परो धर्मो नानृतात्पातकं परम् ।
स्थितिर्हि सत्यं धर्मस्य तस्मात्सत्यं न लोपयेत् ॥ १२.१६०.२४ ॥
Il n'est pas de devoir plus élevé que la vérité, ni de faute plus grande que le mensonge. La vérité est le soutien même du dharma ; c'est pourquoi il ne faut pas la trahir.
12.160.25
उपैति सत्याद्दानं हि तथा यज्ञाः सदक्षिणाः ।
त्रेताग्निहोत्रं वेदाश्च ये चान्ये धर्मनिश्चयाः ॥ १२.१६०.२५ ॥
De la vérité vient le don ; de même les sacrifices accompagnés de leurs dakṣiṇās, le trētāgnihotra, les Vedas et les autres certitudes du dharma.
12.160.26
अश्वमेधसहस्त्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ।
अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते ॥ १२.१६०.२६ ॥
Si l'on pesait sur une balance mille sacrifices du cheval et la vérité, la vérité seule l'emporterait sur les mille sacrifices du cheval.