Mahābhārata · Adhyāya 12.173
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12.173.1
धर्माः पितामहेनोक्ता राजधर्माश्रिताः शुभाः ।
धर्ममाश्रमिणां श्रेष्ठं वक्तुमर्हसि सत्तम ॥ १२.१७३.१ ॥
Le grand-père a exposé les devoirs auspicieux relatifs à la royauté. Ô meilleur des justes, il t'appartient maintenant d'énoncer le devoir suprême de ceux qui vivent dans les stades de la vie.
12.173.2
सर्वत्र विहितो धर्मः स्वर्ग्यः सत्यफलोदयः ।
बहुद्वारस्य धर्मस्य नेहास्ति विफला क्रिया ॥ १२.१७३.२ ॥
Le dharma est prescrit partout ; il conduit au ciel, et son fruit s'élève comme vérité. Dans le dharma aux nombreuses portes, nulle action n'est vaine.
12.173.3
यस्मिन्यस्मिंस्तु विषये योयो याति विनिश्चयम् ।
स तमेवाभिजानाति नान्यं भरतसत्तम् ॥ १२.१७३.३ ॥
Dans quelque domaine qu'un homme parvienne à une conviction, il ne connaît que celle-là et non une autre, ô meilleur des Bharatas.
12.173.4
यथायथा च पर्येति लोकतन्त्रमसारवत् ।
तथातथा विरागोऽत्र जायते नात्र संशयः ॥ १२.१७३.४ ॥
Plus l'ordre du monde tourne, comme une chose sans essence, plus naît en lui le détachement ; il n'y a là aucun doute.
12.173.5
एवं व्यवसिते लोके बहुदोषे युधिष्ठिर ।
आत्ममोक्षनिमित्तं वै यतेत मतिमान्नरः ॥ १२.१७३.५ ॥
Ainsi, ô Yudhiṣṭhira, lorsque le monde est reconnu comme rempli de nombreux défauts, l'homme sage doit s'efforcer pour sa propre délivrance.
12.173.6
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
यया बुद्ध्या नुदेच्छोक तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१७३.६ ॥
Lorsque la richesse est perdue, ou qu'une épouse, un fils ou un père est mort, dis-moi, ô grand-père, par quelle intelligence un homme peut chasser le chagrin.
12.173.7
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
अहोदुःखमिति ध्यायञ्शोकस्यापचितिं चरेत् ॥ १२.१७३.७ ॥
Lorsque la richesse, l'épouse, le fils ou le père sont perdus ou morts, on doit réfléchir : « Hélas, quelle souffrance ! » et ainsi diminuer la douleur.
12.173.8
अत्राप्युदाहरन्तीममिहासं पुरातनम् ।
यथा सेनजितं विप्रः कश्चिदेत्याब्रवीत्सुहृत् ॥ १२.१७३.८ ॥
Ici aussi on raconte cette antique histoire de la façon dont un certain brahmane, en ami, s'approcha de Senajit et lui parla.
12.173.9
पुत्रशोकाभिसंतप्तं राजानं शोकविह्वलम् ।
विषण्णमनसं दृष्ट्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥ १२.१७३.९ ॥
Voyant le roi, tourmenté par le chagrin de son fils, accablé de douleur, l'esprit abattu, le brahmane prononça ces paroles.
12.173.10
किंनु मुह्यसि मूढस्त्वं शोच्यः किमनु शोचसि ।
यदा त्वामपि शोचंतः शोच्या यास्यन्ति तां गातिम् ॥ १२.१७३.१० ॥
Pourquoi t'égares-tu, insensé ? Pourquoi pleures-tu ce qui est à pleurer ? Quand ceux qui pleurent sur toi iront eux aussi vers ce même sort douloureux.
12.173.11
त्वं चैवाहं च ये चान्ये त्वां राजन्पर्युपासते ।
सर्वे तत्र गमिष्यामो यत एवागता वयम् ॥ १२.१७३.११ ॥
Toi et moi, et les autres qui te servent, ô roi, nous irons tous là d'où nous sommes venus.
12.173.12
का बुद्धिः किं तपो विप्र कः समाधिस्तपोधन ।
किं ज्ञानं किं श्रुतं वा ते यत्प्राप्य न विषीदसि ॥ १२.१७३.१२ ॥
Quelle est ton intelligence, quelle est ta pénitence, ô brahmane, ô trésor d'ascèse ? Quelle est ta concentration, quelle connaissance, ou quelle science, qui, l'ayant obtenue, ne te fait pas désespérer ?
12.173.13
हृष्यन्तमवसीदन्तं सुखदुःखविपर्यये ।
आत्मानमनुशोचामि यो ममैष हृदि स्थितः ॥ १२.१७३.१३ ॥
Je pleure le soi qui se réjouit et s'abat lorsque plaisir et douleur s'échangent, celui qui demeure en mon cœur.
12.173.14
पश्य भूतानि दुःखेन व्यतिषिक्तानि सर्वशः ।
उत्तमाधममध्यानि तेषु तेष्विह कर्मसु ॥ १२.१७३.१४ ॥
Vois comment tous les êtres, supérieurs, inférieurs et moyens, sont entièrement mêlés à la souffrance, engagés ici dans leurs actions.
12.173.15
आत्माऽपि चायं न मम सर्वा वा पृथिवी मम ।
यथा मम तथाऽन्येषामिति मत्वा न मे व्यथा।
एतां बुद्धिमहं प्राप्य न प्रहृष्ये न च व्यथे ॥ १२.१७३.१५ ॥
Ce soi n'est pas mien, ni toute la terre n'est mienne. Pensant que ce qui vaut pour moi vaut pour les autres, je n'éprouve pas de peine. Ayant atteint cette compréhension, je ne me réjouis ni ne m'afflige.
12.173.16
यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ ।
समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः ॥ १२.१७३.१६ ॥
Comme deux bûches se rencontrent dans le grand océan, se rejoignent puis se séparent, ainsi est la rencontre des êtres.
12.173.17
एवं पुत्राश्च पौत्राश्च ज्ञातयो बान्धवास्तथा ।
तेषु स्नेहो न कर्तव्यो विप्रयोगो ध्रुवो हि तैः ॥ १२.१७३.१७ ॥
Ainsi en est-il des fils, des petits-fils, des parents et des proches. On ne doit pas leur vouer d'affection, car la séparation d'avec eux est certaine.
12.173.18
अदर्शनादापतितः पुनश्चादर्शनं गतः ।
न त्वाऽसौ वेद न त्वंतं कस्मात्त्वमनुशोचसि ॥ १२.१७३.१८ ॥
Venu de l'invisible, il retourne de nouveau à l'invisible. Il ne te connaît pas, et tu ne connais pas sa fin; pourquoi donc t'affliges-tu ?
12.173.19
सुखान्तप्रभवं दुःखं दुःखान्तप्रभवं सुखम् ।
सुखात्संजायते दुःखं दुःखात्संजायते सुखम् ॥ १२.१७३.१९ ॥
La souffrance naît de la fin du bonheur, et le bonheur naît de la fin de la souffrance. Du bonheur naît la souffrance, et de la souffrance naît le bonheur.
12.173.20
सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ।
सुखदुःखे मनुष्याणां चक्रवत्परिवर्ततः ॥ १२.१७३.२० ॥
La souffrance suit immédiatement le bonheur, et le bonheur suit immédiatement la souffrance. Le bonheur et la souffrance des hommes tournent comme une roue.
12.173.21
सुखात्त्वं दुःखमापन्नः पुनरापत्स्यसे सुखम् ।
न नित्यं लभते दुःखं न नित्यं लभते सुखम् ॥ १२.१७३.२१ ॥
Tu es tombé du bonheur dans la souffrance, et tu retrouveras à nouveau le bonheur. L'homme n'obtient pas toujours la souffrance, et n'obtient pas toujours le bonheur.
12.173.22
शरीरमेवायतनं सुखस्य ।
दुःखस्य चाप्यायतनं शरीरम्।
यद्यच्छरीरेण करोति कर्म ।
तेनैव देही समुपाश्नुते तत् ॥ १२.१७३.२२ ॥
Le corps seul est le siège du bonheur, et le corps est aussi le siège de la souffrance. Quelle que soit l'action accomplie par le corps, c'est par ce même corps que l'être incarné en goûte le fruit.
12.173.23
जीवितं च शरीरेण तेनैव सह जायते ।
उभे सह विवर्तेते उभे सह विनश्यतः ॥ १२.१७३.२३ ॥
La vie naît avec le corps, en même temps que lui. Tous deux tournent ensemble, et tous deux périssent ensemble.
12.173.24
स्नेहपाशैर्बहुविधैराविष्टविषया जनाः ।
अकृतार्थाश्च सीदन्ते जलैः सैकतसेतवः ॥ १२.१७३.२४ ॥
Les hommes, saisis par leurs objets des sens et liés par de multiples nœuds d'affection, sombrent sans avoir accompli leurs buts, comme les digues de sable sont emportées par l'eau.
12.173.25
स्नेहेन तैलवत्सर्वं सर्गचक्रे निपीड्यते ।
तिलपीडैरिवाक्रम्य क्लेशैरज्ञानसंभवैः ॥ १२.१७३.२५ ॥
Par l'affection, tout est pressé comme l'huile dans la roue de la création, écrasé comme dans les pressoirs à sésame par les afflictions nées de l'ignorance.
12.173.26
संचिनोत्यशुभं कर्म कलत्रापेक्षया नरः ।
एकः क्लेशानवाप्नोति परत्रेह च मानवः ॥ १२.१७३.२६ ॥
L'homme accumule des actes néfastes par égard pour son épouse, et seul il subit des afflictions en ce monde comme dans l'autre.
12.173.27
पुत्रदारकुटुम्बेषु प्रसक्ताः सर्वमानवाः ।
शोकपङ्कार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव ॥ १२.१७३.२७ ॥
Tous les hommes, attachés aux fils, aux épouses et à la maisonnée, sont submergés dans l'océan de la boue du chagrin, comme de vieux éléphants sauvages.
12.173.28
पुत्रनाशे वित्तनाशे ज्ञातिसंबन्धिनामपि ।
प्राप्यते सुमहद्दुःखं दावाग्निप्रतिमं विभो।
दैवायत्तमिदं सर्वं सुखदुःखे भवाभवौ ॥ १२.१७३.२८ ॥
Dans la perte d'un fils, dans la perte de richesse, et même dans la perte des proches, on éprouve une très grande souffrance, semblable à un feu de forêt. Ô puissant, tout cela dépend du destin : plaisir et peine, existence et non-existence.
12.173.29
असुहृत्ससुहृच्चापि सशत्रुर्मित्रवानपि ।
सप्रज्ञः प्रज्ञया हीनो दैवेन लभते सुखम् ॥ १२.१७३.२९ ॥
Sans amis ou avec des amis, avec un ennemi ou avec des compagnons, sage ou dépourvu de sagesse, l'homme obtient le bonheur seulement par le destin.
12.173.30
नालं सुखाय सुहृदो नालं दुःखाय दुर्हृदः ।
न च प्रज्ञाऽलमर्थानां न सुखानामलं धनम् ॥ १२.१७३.३० ॥
Les bons amis ne suffisent pas au bonheur, ni les mauvais au malheur ; la sagesse ne suffit pas à atteindre les buts, ni la richesse aux plaisirs.
12.173.31
न बुद्धिर्धनलाभाय न मौढ्यमसमृद्ध्ये ।
लोकपर्यायवृत्तान्तं प्राज्ञो जानाति नेतरः ॥ १२.१७३.३१ ॥
L'intelligence n'est pas faite pour acquérir des richesses, ni la sottise pour l'absence de prospérité. Seul le sage connaît le récit des vicissitudes du monde, non l'autre.
12.173.32
बुद्धिमन्तं च शूरं च मूढं भीरुं जडं कविम् ।
दुर्बलं बलवन्तं च भागिनं भजते सुखम् ॥ १२.१७३.३२ ॥
L'intelligent et le brave, le fou et le timide, le lourd et le poète, le faible et le fort : c'est celui qui possède sa part de fortune que le bonheur sert.
12.173.33
धेनुर्वत्सस्य गोपस्य स्वामिनस्तस्करस्य च ।
पयः पिबति यस्तस्या धेनुस्तस्येति निश्चयः ॥ १२.१७३.३३ ॥
La vache appartient au veau, au vacher, au maître et aussi au voleur ; celui qui boit son lait, la vache est à lui : telle est la conclusion.
12.173.34
ये च मूढतमा लोके ये च बुद्धेः परं गताः ।
ते नराः सुखमेधन्ते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥ १२.१७३.३४ ॥
Ceux qui, dans le monde, sont extrêmement sots, et ceux qui sont allés au-delà de l'intelligence, ces hommes prospèrent dans le bonheur ; celui qui se trouve entre les deux souffre.
12.173.35
अन्तेषु रेमिरे धीरा न ते मध्येषु रेमिरे ।
अन्तप्राप्तिं सुखं प्राहुर्दुःखमन्तरमन्तयोः ॥ १२.१७३.३५ ॥
Les fermes se réjouissent aux extrémités, non au milieu ; ils disent que atteindre le terme est le bonheur, et que l'intervalle entre les deux extrémités est la souffrance.
12.173.36
सुखं स्वपिति दुर्मेधाः स्वानि कर्माण्यचिन्तयन् ।
अविज्ञानेन महता कम्बलेनेव संवृतः ॥ १२.१७३.३६ ॥
L'homme à l'esprit borné dort heureux, sans penser à ses propres actes, comme enveloppé dans la grande couverture de l'ignorance.
12.173.37
ये च बुद्धिं परां प्राप्ता द्वन्द्वातीता विमत्सराः ।
तान्नैवार्था न चानर्था व्यथयन्ति कदाचन ॥ १२.१७३.३७ ॥
Ceux qui ont atteint la sagesse suprême, qui ont dépassé les couples d'opposés et sont exempts d'envie, ne sont jamais troublés ni par le gain ni par la perte.
12.173.38
अथ ये बुद्धिमप्राप्ता व्यतिक्रान्ताश्च मूढताम् ।
तेऽतिवेलं प्रहृष्यन्ति संतापमुपयान्ति च ॥ १२.१७३.३८ ॥
Mais ceux qui n'ont pas atteint la sagesse et sont tombés dans la folie se réjouissent outre mesure, et tombent aussi dans l'angoisse.
12.173.39
नित्यं प्रमुदिता मूढा दिवि देवगणा इव ।
अवलेपेन महता परितृप्ता विचेतसः ॥ १२.१७३.३९ ॥
Les insensés sont toujours joyeux, comme les troupes des dieux dans le ciel ; pleinement satisfaits par un grand orgueil, ils perdent l'esprit.
12.173.40
सुखं दुःखान्तमालस्यं दुःखं दाक्ष्यं सुखोदयम् ।
भूतिश्चैव श्रिया सार्धं दक्षे वसति नालसे ॥ १२.१७३.४० ॥
Le bonheur né de la paresse finit dans la peine, tandis que la peine née de l'effort mène à l'éclosion du bonheur ; la prospérité demeure, avec la fortune, chez l'homme diligent, non chez le paresseux.
12.173.41
सुखं वा यदि वा दुःखं प्रियं वा यदि वाऽप्रियम् ।
प्राप्तं प्राप्तमुपासीत हृदयेनापराजितः ॥ १२.१७३.४१ ॥
Qu'il s'agisse de bonheur ou de peine, d'agréable ou de désagréable, il faut accueillir ce qui advient, invaincu dans le cœur.
12.173.42
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ १२.१७३.४२ ॥
Des milliers de lieux de chagrin et des centaines de lieux de crainte pénètrent l'insensé jour après jour, mais non le sage.
12.173.43
बुद्धिमन्तं कृतप्रज्ञं शुश्रूषुमनहंकृतम् ।
शान्तं जितेन्द्रियं चापि शोको न स्पृशते नरम् ॥ १२.१७३.४३ ॥
L'homme intelligent, à la sagesse mûrie, attentif à écouter, libre d'orgueil, calme et maître de ses sens : le chagrin ne le touche pas.
12.173.44
एतां बुद्धिं समास्थाय शुद्धचित्तश्चरेद्बुधः ।
शुक्लकृष्णगतिज्ञं तं देवासुरविनिर्गमम्।
उदयास्तमयज्ञं हि न शोकः स्प्रष्टुमर्हति ॥ १२.१७३.४४ ॥
Ayant embrassé cette compréhension, le sage doit vivre l'esprit purifié. Le chagrin ne peut toucher celui qui connaît les voies du blanc et du noir, l'apparition des dieux et des démons, et le lever et le coucher.
12.173.45
यन्निमत्तो भवेच्छोकस्रासो वा क्रोध एव वा ।
आयासो वा यतो मूलं तदेकाङ्गमपि त्यजेत् ॥ १२.१७३.४५ ॥
Ce dont proviennent le chagrin, la peur, la colère ou la peine, il faut en abandonner ne serait-ce qu'une partie de la racine.
12.173.46
यद्यत्त्यजति कामनां तत्सुखस्याभिपूर्यते ।
कामानुसारी पुरुषः कामाननुविनश्यति ॥ १२.१७३.४६ ॥
Chaque désir qu'un homme abandonne, c'est par lui que son bonheur se comble. L'homme qui suit ses désirs périt avec eux.
12.173.47
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।
तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥ १२.१७३.४७ ॥
Le plaisir du désir qui existe dans le monde, et la grande félicité divine, ne valent pas même la seizième partie du bonheur de l'extinction de la soif.
12.173.48
पूर्वदेहकृतं कर्म शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।
प्राज्ञं मूढं तथा शूरं भजते तादृशं नरम् ॥ १२.१७३.४८ ॥
L'action accomplie dans un corps antérieur, bonne ou mauvaise, s'attache à un tel homme, qu'il soit sage, insensé ou brave.
12.173.49
एवमव किलैतानि प्रियाण्येवाप्रियाणि च ।
जीवेषु परिवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥ १२.१७३.४९ ॥
Ainsi, en vérité, ces choses agréables et désagréables, peines et joies, alternent parmi les êtres vivants.
12.173.50
एतां बुद्धिं समास्थाय नावसीदेद्गुणान्वितः ।
सर्वान्कामाञ्जुगुप्सेन कोपं कुर्वीत पृष्ठतः ॥ १२.१७३.५० ॥
Ayant fermement adopté cette sagesse, l'homme vertueux ne doit pas désespérer ; il doit mépriser tous les désirs et laisser la colère derrière lui.
12.173.51
वृत्त एव हृदि प्रौढो मृत्युरेप मनोभवः ।
क्रोधो नाम शरीरस्थो देहिनां प्रोच्यते बुधैः ॥ १२.१७३.५१ ॥
Cette mort, mûrie dans le cœur par l'activité même de l'esprit, née de l'esprit, demeurant dans le corps, est appelée colère, disent les sages des êtres incarnés.
12.173.52
यदा संहरते कामान्कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
तदात्मज्योतिरात्मश्रीरात्मन्येव प्रसीदति ॥ १२.१७३.५२ ॥
Lorsque l'on retire entièrement tous ses désirs, comme la tortue rentre ses membres, alors la lumière du soi et la gloire du soi s'apaisent en lui-même.
12.173.53
किंचिदेव ममत्वेन यदा भवति कल्पितम् ।
तदेव परितापाय नाशे संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५३ ॥
Lorsque quelque chose est imaginé par le sentiment du « mien », cela même devient tourment ; et lorsqu'il périt, c'est cela même qui alors survient.
12.173.54
न बिभेति यदा चायं यदा चास्मान्न विभ्यति ।
यदा नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५४ ॥
Lorsqu'il ne craint personne et que personne ne le craint, lorsqu'il ne désire ni ne hait, alors Brahman est atteint.
12.173.55
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा शोकानन्दौ भयाभये ।
प्रियाप्रिये परित्यज्य प्रशान्तात्मा भविष्यति ॥ १२.१७३.५५ ॥
Ayant abandonné la vérité et la fausseté, la douleur et la joie, la crainte et l'absence de crainte, l'agréable et le désagréable, il deviendra un être apaisé en son âme.
12.173.56
यदा न कुरुते धीरः सर्वभूतेषु पापकम् ।
कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५६ ॥
Lorsque le sage ferme ne commet aucun mal envers aucun être, par l'acte, par la pensée ou par la parole, alors il atteint Brahman.
12.173.57
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखं ॥ १२.१७३.५७ ॥
Ce désir, difficile à abandonner pour les insensés, qui ne vieillit pas même quand on vieillit, cette maladie mortelle pour la vie : pour celui qui abandonne ce désir, il y a le bonheur.
12.173.58
अत्र पिङ्गलया गीता गाथा शृणु नराधिप ।
यथा सा कृच्छ्रकालेऽपि लेभे शर्म सनातनम् ॥ १२.१७३.५८ ॥
Écoute, seigneur des hommes, la strophe chantée ici par Piṅgalā, grâce à laquelle elle obtint la paix éternelle même dans la détresse.
12.173.59
संकेते पिङ्गला वेश्या कान्तेनासीद्विनाकृता ।
अथ कृच्छ्रगता शान्तां बुद्धिमास्थापयत्तदा ॥ १२.१७३.५९ ॥
Au lieu du rendez-vous, la courtisane Piṅgalā se trouva privée de son amant. Alors, tombée dans la détresse, elle fixa son intelligence sur la paix.
12.173.60
उन्मत्ताऽहमनुन्मत्तं कान्तमन्ववसं चिरम् ।
अन्तिके रमणं सन्तं नैनमध्यगमं पुरा ॥ १२.१७३.६० ॥
J'étais folle, et longtemps je me suis attachée à un amant qui n'était pas fou. L'amant délicieux qui était proche, je ne l'avais pas trouvé auparavant.
12.173.61
एकस्थूणं नवद्वारमपिधास्याम्यगारकम् ।
का ह्यकान्तमिहायान्तं कान्त इत्यभिमंस्यते ॥ १२.१७३.६१ ॥
Je fermerai cette demeure à un seul pilier et neuf portes. Quelle femme prendrait pour amant celui qui n'est pas aimé et qui vient ici ?
12.173.62
अकामाः कामरूपेण धूर्ताश्च नररूपिणः ।
न पुनर्वञ्चयिष्यन्ति प्रतिबुद्धाऽस्मि जागृमि ॥ १२.१७३.६२ ॥
Bien que dépourvus de désir, les fourbes qui prennent la forme du désir et une apparence humaine ne me tromperont plus. Je suis éveillée, je veille.
12.173.63
अनर्थोऽपि भवत्यर्थो दैवात्पूर्वकृतेन वा ।
संबुद्धाऽहं निराकारा नाहमद्याजितेन्द्रिया ॥ १२.१७३.६३ ॥
Même le malheur devient un gain, par le destin ou par ce qui fut fait auparavant. Je suis pleinement éveillée et sans forme ; aujourd'hui je ne suis pas celle dont les sens sont indomptés.
12.173.64
सुखं निराशः स्वपिति नैराश्यं परमं सुखम् ।
आशामनाशां कृत्वा हि सुखं स्वपिति पिङ्गला ॥ १२.१७३.६४ ॥
Celui qui est sans espoir dort heureux ; l'absence d'espoir est le bonheur suprême. Ayant fait de l'espoir une non-espérance, Piṅgalā, on dort dans le bonheur.
12.173.65
एतैश्चान्यैश्च विप्रस्य हेतुमद्भिः प्रभाषितैः ।
पर्यवस्थापितो राजा सेनजिन्मुमुदे सुखम् ॥ १२.१७३.६५ ॥
Par ces paroles et d'autres, pleines de raison, prononcées par le brahmane, le roi Senajit fut rétabli et se réjouit dans le bonheur.