Mahābhārata · Adhyāya 12.173
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12.173.1
धर्माः पितामहेनोक्ता राजधर्माश्रिताः शुभाः ।
धर्ममाश्रमिणां श्रेष्ठं वक्तुमर्हसि सत्तम ॥ १२.१७३.१ ॥
O avô expôs os deveres auspiciosos ligados à realeza. Ó melhor dos justos, cabe-te agora expor o dever supremo daqueles que vivem nos estágios da vida.
12.173.2
सर्वत्र विहितो धर्मः स्वर्ग्यः सत्यफलोदयः ।
बहुद्वारस्य धर्मस्य नेहास्ति विफला क्रिया ॥ १२.१७३.२ ॥
O dharma é prescrito em toda parte; conduz ao céu, e seu fruto surge como verdade. No dharma de muitas portas, nenhuma ação é estéril.
12.173.3
यस्मिन्यस्मिंस्तु विषये योयो याति विनिश्चयम् ।
स तमेवाभिजानाति नान्यं भरतसत्तम् ॥ १२.१७३.३ ॥
Em qualquer domínio em que alguém chega a uma convicção, conhece somente essa e não outra, ó melhor dos Bharatas.
12.173.4
यथायथा च पर्येति लोकतन्त्रमसारवत् ।
तथातथा विरागोऽत्र जायते नात्र संशयः ॥ १२.१७३.४ ॥
Quanto mais a ordem do mundo gira, como algo sem essência, mais surge nela o desapego; disso não há dúvida.
12.173.5
एवं व्यवसिते लोके बहुदोषे युधिष्ठिर ।
आत्ममोक्षनिमित्तं वै यतेत मतिमान्नरः ॥ १२.१७३.५ ॥
Assim, ó Yudhiṣṭhira, quando o mundo é reconhecido como cheio de muitas faltas, o homem sábio deve esforçar-se pela própria libertação.
12.173.6
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
यया बुद्ध्या नुदेच्छोक तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१७३.६ ॥
Quando a riqueza se perde, ou uma esposa, um filho ou um pai morre, dize-me, ó avô, por qual entendimento um homem pode afastar a dor.
12.173.7
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
अहोदुःखमिति ध्यायञ्शोकस्यापचितिं चरेत् ॥ १२.१७३.७ ॥
Quando a riqueza, a esposa, o filho ou o pai se perdem ou morrem, deve-se refletir: 'Ai, que sofrimento!' e assim diminuir a aflição.
12.173.8
अत्राप्युदाहरन्तीममिहासं पुरातनम् ।
यथा सेनजितं विप्रः कश्चिदेत्याब्रवीत्सुहृत् ॥ १२.१७३.८ ॥
Aqui também se narra esta antiga história de como certo brâmane, como amigo, se aproximou de Senajit e falou.
12.173.9
पुत्रशोकाभिसंतप्तं राजानं शोकविह्वलम् ।
विषण्णमनसं दृष्ट्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥ १२.१७३.९ ॥
Ao ver o rei, atormentado pela dor do filho, dominado pela tristeza, de ânimo abatido, o brâmane disse estas palavras.
12.173.10
किंनु मुह्यसि मूढस्त्वं शोच्यः किमनु शोचसि ।
यदा त्वामपि शोचंतः शोच्या यास्यन्ति तां गातिम् ॥ १२.१७३.१० ॥
Por que te perdes, insensato? Por que lamentas o que deve ser lamentado? Quando também aqueles que choram por ti seguirão para o mesmo destino lamentável.
12.173.11
त्वं चैवाहं च ये चान्ये त्वां राजन्पर्युपासते ।
सर्वे तत्र गमिष्यामो यत एवागता वयम् ॥ १२.१७३.११ ॥
Tu e eu, e os outros que te servem, ó rei, todos iremos ao lugar de onde viemos.
12.173.12
का बुद्धिः किं तपो विप्र कः समाधिस्तपोधन ।
किं ज्ञानं किं श्रुतं वा ते यत्प्राप्य न विषीदसि ॥ १२.१७३.१२ ॥
Qual é a tua inteligência, qual é a tua austeridade, ó brâmane, ó tesouro de ascetismo? Qual é a tua concentração, qual o teu saber ou qual a ciência que, tendo-a alcançado, não te desesperas?
12.173.13
हृष्यन्तमवसीदन्तं सुखदुःखविपर्यये ।
आत्मानमनुशोचामि यो ममैष हृदि स्थितः ॥ १२.१७३.१३ ॥
Lamento o eu que se alegra e afunda quando prazer e dor se invertem, este que habita em meu coração.
12.173.14
पश्य भूतानि दुःखेन व्यतिषिक्तानि सर्वशः ।
उत्तमाधममध्यानि तेषु तेष्विह कर्मसु ॥ १२.१७३.१४ ॥
Vê como todos os seres, elevados, baixos e medianos, estão inteiramente ligados ao sofrimento, ocupados em suas ações aqui.
12.173.15
आत्माऽपि चायं न मम सर्वा वा पृथिवी मम ।
यथा मम तथाऽन्येषामिति मत्वा न मे व्यथा।
एतां बुद्धिमहं प्राप्य न प्रहृष्ये न च व्यथे ॥ १२.१७३.१५ ॥
Este eu não é meu, nem toda a terra é minha. Pensando que, como é para mim, assim é para os outros, não sinto dor. Tendo alcançado este entendimento, nem me alegro nem me aflijo.
12.173.16
यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ ।
समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः ॥ १२.१७३.१६ ॥
Como dois troncos se encontram no grande oceano, se juntam e depois se separam, assim é o encontro dos seres.
12.173.17
एवं पुत्राश्च पौत्राश्च ज्ञातयो बान्धवास्तथा ।
तेषु स्नेहो न कर्तव्यो विप्रयोगो ध्रुवो हि तैः ॥ १२.१७३.१७ ॥
Assim também são os filhos, os netos, os parentes e os familiares. Não se deve nutrir afeição por eles, pois a separação deles é certa.
12.173.18
अदर्शनादापतितः पुनश्चादर्शनं गतः ।
न त्वाऽसौ वेद न त्वंतं कस्मात्त्वमनुशोचसि ॥ १२.१७३.१८ ॥
Vindo do não visto, ele retorna de novo ao não visto. Ele não te conhece, nem tu conheces o seu fim; por que, então, te lamentas?
12.173.19
सुखान्तप्रभवं दुःखं दुःखान्तप्रभवं सुखम् ।
सुखात्संजायते दुःखं दुःखात्संजायते सुखम् ॥ १२.१७३.१९ ॥
O sofrimento surge do fim da felicidade, e a felicidade surge do fim do sofrimento. Da felicidade nasce o sofrimento, e do sofrimento nasce a felicidade.
12.173.20
सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ।
सुखदुःखे मनुष्याणां चक्रवत्परिवर्ततः ॥ १२.१७३.२० ॥
O sofrimento segue imediatamente a felicidade, e a felicidade segue imediatamente o sofrimento. A felicidade e o sofrimento dos seres humanos giram como uma roda.
12.173.21
सुखात्त्वं दुःखमापन्नः पुनरापत्स्यसे सुखम् ।
न नित्यं लभते दुःखं न नित्यं लभते सुखम् ॥ १२.१७३.२१ ॥
Você caiu da felicidade no sofrimento, e novamente alcançará a felicidade. Uma pessoa nem sempre obtém o sofrimento, nem sempre obtém a felicidade.
12.173.22
शरीरमेवायतनं सुखस्य ।
दुःखस्य चाप्यायतनं शरीरम्।
यद्यच्छरीरेण करोति कर्म ।
तेनैव देही समुपाश्नुते तत् ॥ १२.१७३.२२ ॥
O corpo é o assento da felicidade, e o corpo é também o assento do sofrimento. Qualquer ação que se realiza pelo corpo, o ser encarnado a experimenta por meio desse mesmo corpo.
12.173.23
जीवितं च शरीरेण तेनैव सह जायते ।
उभे सह विवर्तेते उभे सह विनश्यतः ॥ १२.१७३.२३ ॥
A vida nasce junto com o corpo, juntamente com ele. Ambos giram juntos, e ambos perecem juntos.
12.173.24
स्नेहपाशैर्बहुविधैराविष्टविषया जनाः ।
अकृतार्थाश्च सीदन्ते जलैः सैकतसेतवः ॥ १२.१७३.२४ ॥
As pessoas, possuídas pelos objetos dos sentidos e presas a muitos laços de afeição, definham com seus fins não realizados, como as represas de areia são levadas pela água.
12.173.25
स्नेहेन तैलवत्सर्वं सर्गचक्रे निपीड्यते ।
तिलपीडैरिवाक्रम्य क्लेशैरज्ञानसंभवैः ॥ १२.१७३.२५ ॥
Pelo afeto, tudo é espremido como óleo na roda da criação, oprimido como nas prensas de gergelim pelas aflições nascidas da ignorância.
12.173.26
संचिनोत्यशुभं कर्म कलत्रापेक्षया नरः ।
एकः क्लेशानवाप्नोति परत्रेह च मानवः ॥ १२.१७३.२६ ॥
O homem acumula ações inauspiciosas por consideração à esposa, e somente ele obtém aflições neste mundo e no outro.
12.173.27
पुत्रदारकुटुम्बेषु प्रसक्ताः सर्वमानवाः ।
शोकपङ्कार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव ॥ १२.१७३.२७ ॥
Todos os homens, apegados a filhos, esposas e família, estão afundados no oceano de lama da aflição, como velhos elefantes da floresta.
12.173.28
पुत्रनाशे वित्तनाशे ज्ञातिसंबन्धिनामपि ।
प्राप्यते सुमहद्दुःखं दावाग्निप्रतिमं विभो।
दैवायत्तमिदं सर्वं सुखदुःखे भवाभवौ ॥ १२.१७३.२८ ॥
Na perda de um filho, na perda de riquezas e até na perda de parentes, obtém-se um sofrimento enorme, como um incêndio na floresta. Ó poderoso, tudo isto está sujeito ao destino: prazer e dor, existência e não existência.
12.173.29
असुहृत्ससुहृच्चापि सशत्रुर्मित्रवानपि ।
सप्रज्ञः प्रज्ञया हीनो दैवेन लभते सुखम् ॥ १२.१७३.२९ ॥
Sem amigos ou com amigos, com um inimigo ou com companheiros, sábio ou desprovido de sabedoria, o homem obtém felicidade somente pelo destino.
12.173.30
नालं सुखाय सुहृदो नालं दुःखाय दुर्हृदः ।
न च प्रज्ञाऽलमर्थानां न सुखानामलं धनम् ॥ १२.१७३.३० ॥
Bons amigos não bastam para a felicidade, nem os de mau coração para o sofrimento; a sabedoria não basta para alcançar os fins, nem a riqueza basta para os prazeres.
12.173.31
न बुद्धिर्धनलाभाय न मौढ्यमसमृद्ध्ये ।
लोकपर्यायवृत्तान्तं प्राज्ञो जानाति नेतरः ॥ १२.१७३.३१ ॥
A inteligência não serve para obter riqueza, nem a tolice para causar a falta de prosperidade. Somente o sábio conhece o relato das voltas do mundo; o outro não.
12.173.32
बुद्धिमन्तं च शूरं च मूढं भीरुं जडं कविम् ।
दुर्बलं बलवन्तं च भागिनं भजते सुखम् ॥ १२.१७३.३२ ॥
Tanto o inteligente quanto o valente, o tolo e o tímido, o rude e o poeta, o fraco e o forte: é aquele que tem sua parte da sorte que a felicidade serve.
12.173.33
धेनुर्वत्सस्य गोपस्य स्वामिनस्तस्करस्य च ।
पयः पिबति यस्तस्या धेनुस्तस्येति निश्चयः ॥ १२.१७३.३३ ॥
A vaca pertence ao bezerro, ao vaqueiro, ao dono e também ao ladrão; quem bebe o seu leite, a vaca é dele — esta é a conclusão.
12.173.34
ये च मूढतमा लोके ये च बुद्धेः परं गताः ।
ते नराः सुखमेधन्ते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥ १२.१७३.३४ ॥
Aqueles que no mundo são extremamente tolos, e aqueles que foram além da inteligência, esses homens prosperam na felicidade; o que fica no meio sofre.
12.173.35
अन्तेषु रेमिरे धीरा न ते मध्येषु रेमिरे ।
अन्तप्राप्तिं सुखं प्राहुर्दुःखमन्तरमन्तयोः ॥ १२.१७३.३५ ॥
Os firmes deleitam-se nas extremidades, não no meio; dizem que alcançar o fim é felicidade, e o intervalo entre as duas extremidades é sofrimento.
12.173.36
सुखं स्वपिति दुर्मेधाः स्वानि कर्माण्यचिन्तयन् ।
अविज्ञानेन महता कम्बलेनेव संवृतः ॥ १२.१७३.३६ ॥
O de pouca inteligência dorme feliz, sem pensar em seus próprios atos, como que envolto no grande cobertor da ignorância.
12.173.37
ये च बुद्धिं परां प्राप्ता द्वन्द्वातीता विमत्सराः ।
तान्नैवार्था न चानर्था व्यथयन्ति कदाचन ॥ १२.१७३.३७ ॥
Aqueles que alcançaram a sabedoria suprema, que transcenderam os pares de opostos e estão livres da inveja, nunca são perturbados nem pelo ganho nem pela perda.
12.173.38
अथ ये बुद्धिमप्राप्ता व्यतिक्रान्ताश्च मूढताम् ।
तेऽतिवेलं प्रहृष्यन्ति संतापमुपयान्ति च ॥ १२.१७३.३८ ॥
Mas aqueles que não alcançaram a sabedoria e caíram na tolice alegram-se em excesso, e também caem na angústia.
12.173.39
नित्यं प्रमुदिता मूढा दिवि देवगणा इव ।
अवलेपेन महता परितृप्ता विचेतसः ॥ १२.१७३.३९ ॥
Os insensatos estão sempre alegres, como as hostes dos deuses no céu; plenamente satisfeitos pela grande presunção, tornam-se confusos de mente.
12.173.40
सुखं दुःखान्तमालस्यं दुःखं दाक्ष्यं सुखोदयम् ।
भूतिश्चैव श्रिया सार्धं दक्षे वसति नालसे ॥ १२.१७३.४० ॥
A felicidade que vem da indolência termina em sofrimento, enquanto o sofrimento que vem da diligência leva ao surgimento da felicidade; a prosperidade habita, junto com a fortuna, no diligente, não no preguiçoso.
12.173.41
सुखं वा यदि वा दुःखं प्रियं वा यदि वाऽप्रियम् ।
प्राप्तं प्राप्तमुपासीत हृदयेनापराजितः ॥ १२.१७३.४१ ॥
Seja felicidade ou sofrimento, o agradável ou o desagradável, deve-se enfrentar o que chegar, invencível no coração.
12.173.42
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ १२.१७३.४२ ॥
Milhares de lugares de tristeza e centenas de lugares de medo penetram o insensato dia após dia, mas não o sábio.
12.173.43
बुद्धिमन्तं कृतप्रज्ञं शुश्रूषुमनहंकृतम् ।
शान्तं जितेन्द्रियं चापि शोको न स्पृशते नरम् ॥ १२.१७३.४३ ॥
O homem inteligente, de sabedoria amadurecida, atento ao ensinamento, livre de orgulho, calmo e senhor dos sentidos: a tristeza não o toca.
12.173.44
एतां बुद्धिं समास्थाय शुद्धचित्तश्चरेद्बुधः ।
शुक्लकृष्णगतिज्ञं तं देवासुरविनिर्गमम्।
उदयास्तमयज्ञं हि न शोकः स्प्रष्टुमर्हति ॥ १२.१७३.४४ ॥
Assumindo esta compreensão, o sábio deve viver com a mente purificada. A tristeza não pode tocar quem conhece os caminhos do branco e do escuro, a manifestação de deuses e demônios, e o nascer e o pôr.
12.173.45
यन्निमत्तो भवेच्छोकस्रासो वा क्रोध एव वा ।
आयासो वा यतो मूलं तदेकाङ्गमपि त्यजेत् ॥ १२.१७३.४५ ॥
Aquilo que é a causa de onde nascem a tristeza, o medo, a ira ou o esforço deve ser abandonado, ainda que seja apenas uma parte da sua raiz.
12.173.46
यद्यत्त्यजति कामनां तत्सुखस्याभिपूर्यते ।
कामानुसारी पुरुषः कामाननुविनश्यति ॥ १२.१७३.४६ ॥
Cada desejo que o homem abandona é por meio dele que sua felicidade se completa. O homem que segue seus desejos perece com eles.
12.173.47
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।
तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥ १२.१७३.४७ ॥
O prazer do desejo que existe no mundo, e a grande felicidade divina, não valem nem a décima sexta parte da felicidade da extinção da sede.
12.173.48
पूर्वदेहकृतं कर्म शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।
प्राज्ञं मूढं तथा शूरं भजते तादृशं नरम् ॥ १२.१७३.४८ ॥
A ação realizada em um corpo anterior, boa ou má, recai sobre tal homem, seja ele sábio, tolo ou valente.
12.173.49
एवमव किलैतानि प्रियाण्येवाप्रियाणि च ।
जीवेषु परिवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥ १२.१७३.४९ ॥
Assim, de fato, estas coisas agradáveis e desagradáveis, dores e alegrias, alternam-se entre os seres vivos.
12.173.50
एतां बुद्धिं समास्थाय नावसीदेद्गुणान्वितः ।
सर्वान्कामाञ्जुगुप्सेन कोपं कुर्वीत पृष्ठतः ॥ १२.१७३.५० ॥
Tendo firmemente adotado esta sabedoria, o homem virtuoso não deve desanimar; deve desprezar todos os desejos e deixar a ira para trás.
12.173.51
वृत्त एव हृदि प्रौढो मृत्युरेप मनोभवः ।
क्रोधो नाम शरीरस्थो देहिनां प्रोच्यते बुधैः ॥ १२.१७३.५१ ॥
Esta morte, amadurecida no coração pela própria atividade da mente, nascida da mente, residindo no corpo, chama-se ira, dizem os sábios dos seres encarnados.
12.173.52
यदा संहरते कामान्कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
तदात्मज्योतिरात्मश्रीरात्मन्येव प्रसीदति ॥ १२.१७३.५२ ॥
Quando alguém recolhe completamente todos os desejos, como a tartaruga recolhe os membros, então a luz do eu e a glória do eu se serenam no próprio eu.
12.173.53
किंचिदेव ममत्वेन यदा भवति कल्पितम् ।
तदेव परितापाय नाशे संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५३ ॥
Quando algo é imaginado pelo sentido do 'meu', isso mesmo se torna tormento; e quando perece, é isso mesmo que então acontece.
12.173.54
न बिभेति यदा चायं यदा चास्मान्न विभ्यति ।
यदा नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५४ ॥
Quando não teme ninguém e ninguém o teme, quando não deseja nem odeia, então Brahman é alcançado.
12.173.55
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा शोकानन्दौ भयाभये ।
प्रियाप्रिये परित्यज्य प्रशान्तात्मा भविष्यति ॥ १२.१७३.५५ ॥
Tendo abandonado a verdade e a falsidade, a dor e a alegria, o medo e a ausência de medo, o agradável e o desagradável, ele se tornará um ser de alma serena.
12.173.56
यदा न कुरुते धीरः सर्वभूतेषु पापकम् ।
कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.१७३.५६ ॥
Quando o firme não pratica mal algum contra nenhum ser, pela ação, pela mente ou pela palavra, então ele alcança Brahman.
12.173.57
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखं ॥ १२.१७३.५७ ॥
Aquele desejo, difícil de abandonar para os tolos, que não envelhece mesmo quando se envelhece, essa doença mortal para a vida: para quem abandona esse desejo há felicidade.
12.173.58
अत्र पिङ्गलया गीता गाथा शृणु नराधिप ।
यथा सा कृच्छ्रकालेऽपि लेभे शर्म सनातनम् ॥ १२.१७३.५८ ॥
Ouve, senhor dos homens, o verso cantado aqui por Piṅgalā, pelo qual ela alcançou a paz eterna mesmo em tempo de angústia.
12.173.59
संकेते पिङ्गला वेश्या कान्तेनासीद्विनाकृता ।
अथ कृच्छ्रगता शान्तां बुद्धिमास्थापयत्तदा ॥ १२.१७३.५९ ॥
No local do encontro, a cortesã Piṅgalā ficou sem o seu amante. Então, caída em aflição, fixou a sua mente na paz.
12.173.60
उन्मत्ताऽहमनुन्मत्तं कान्तमन्ववसं चिरम् ।
अन्तिके रमणं सन्तं नैनमध्यगमं पुरा ॥ १२.१७३.६० ॥
Eu estava louca, e por muito tempo me apeguei a um amante que não era louco. O amado encantador que estava perto, eu não o havia encontrado antes.
12.173.61
एकस्थूणं नवद्वारमपिधास्याम्यगारकम् ।
का ह्यकान्तमिहायान्तं कान्त इत्यभिमंस्यते ॥ १२.१७३.६१ ॥
Fecharei esta casa de um só pilar e nove portas. Que mulher tomaria por amado aquele não amado que aqui chega?
12.173.62
अकामाः कामरूपेण धूर्ताश्च नररूपिणः ।
न पुनर्वञ्चयिष्यन्ति प्रतिबुद्धाऽस्मि जागृमि ॥ १२.१७३.६२ ॥
Ainda que sem desejo, os velhacos que assumem a forma do desejo e aparência humana não me enganarão de novo. Estou desperta, estou atenta.
12.173.63
अनर्थोऽपि भवत्यर्थो दैवात्पूर्वकृतेन वा ।
संबुद्धाऽहं निराकारा नाहमद्याजितेन्द्रिया ॥ १२.१७३.६३ ॥
Até a desgraça se torna ganho, pelo destino ou pelo que foi feito antes. Estou plenamente desperta e sem forma; hoje não sou uma cujos sentidos são indomados.
12.173.64
सुखं निराशः स्वपिति नैराश्यं परमं सुखम् ।
आशामनाशां कृत्वा हि सुखं स्वपिति पिङ्गला ॥ १२.१७३.६४ ॥
Quem está livre de esperança dorme feliz; a liberdade da esperança é a maior felicidade. Tendo feito da esperança uma não-esperança, Piṅgalā, dorme-se em felicidade.
12.173.65
एतैश्चान्यैश्च विप्रस्य हेतुमद्भिः प्रभाषितैः ।
पर्यवस्थापितो राजा सेनजिन्मुमुदे सुखम् ॥ १२.१७३.६५ ॥
Com estas e outras palavras bem fundamentadas, ditas pelo brâmane, o rei Senajit foi restaurado e alegrou-se na felicidade.