Mahābhārata · Adhyāya 12.185
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12.185.1
न प्रणाशोऽस्ति जीवानां दत्तस्य च कृतस्य च ।
याति देहान्तरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १२.१८५.१ ॥
Il n'y a pas de destruction pour les êtres vivants, ni pour ce qui est donné ni pour ce qui est accompli. L'être vivant passe dans un autre corps, mais le corps se désagrège.
12.185.2
न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति ।
यथा समित्सु दग्धासु न प्रणश्यति पावकः ॥ १२.१८५.२ ॥
L'être vivant ne dépend pas du corps ; quand celui-ci est détruit, il ne périt pas, comme le feu ne périt pas lorsque le bois est consumé.
12.185.3
अग्नेर्यथा समिद्धस्य यदि नाशो न विद्यते ।
इन्धनस्योपयोगान्ते स चाग्निर्नोपलभ्यते ॥ १२.१८५.३ ॥
Si le feu allumé ne périt pas, pourquoi ce feu n'est-il plus perçu une fois le combustible épuisé ?
12.185.4
नश्यतीत्येव जानामि शान्तमग्निमनिन्धनम् ।
मतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न दृश्यते ॥ १२.१८५.४ ॥
Je sais que le feu éteint faute de combustible périt. Ce dont on ne voit ni l'intelligence, ni la mesure, ni la forme est tenu pour périr.
12.185.5
जीवस्य चेन्धनाग्नेश्च सदा नाशो न विद्यते ।
समिधामुपयोगान्ते सन्नेवाग्निर्न दृश्यते।
आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्रहः स निराश्रयः ॥ १२.१८५.५ ॥
Ni l'être vivant ni le feu du combustible ne périssent jamais. Lorsque l'usage du bois de chauffage prend fin, le feu n'est plus vu bien qu'il existe encore ; suivant l'éther, il est difficile à saisir et sans appui.
12.185.6
तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशमाश्रितः ।
न गृह्यते तु सूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिरनिन्धनम् ॥ १२.१८५.६ ॥
De même, lorsque le corps est abandonné, l'être vivant repose dans l'éther et n'est pas saisi, car il est subtil, comme la lumière sans combustible.
12.185.7
प्राणान्धारयते योऽग्निः स जीव उपधार्यताम् ।
वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् ॥ १२.१८५.७ ॥
Le feu qui soutient les souffles vitaux doit être compris comme le principe vivant. Ce feu, soutenu par l'air, s'éteint lorsque le souffle est arrêté.
12.185.8
तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ शरीरं तदचेतनम् ।
पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः ॥ १२.१८५.८ ॥
Quand ce feu du corps s'éteint, le corps inconscient tombe et passe à l'état de terre, car la terre est son refuge.
12.185.9
जङ्गमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ।
आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति।
तेषां त्रयाणामेकत्वं द्वयं भूमौ प्रतिष्ठितम् ॥ १२.१८५.९ ॥
Chez tous les êtres mobiles et immobiles, l'air suit l'espace et le feu suit l'air. Dans l'unité de ces trois, deux demeurent établis sur la terre.
12.185.10
यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः ।
अमूर्तयस्ते विज्ञेया आपो मूर्तास्तथा क्षितिः ॥ १२.१८५.१० ॥
Là où il y a l'espace, il y a l'air; là où il y a l'air, il y a le feu. Ces trois doivent être reconnus comme sans forme, tandis que l'eau et la terre ont une forme.
12.185.11
यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु ।
जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ १२.१८५.११ ॥
Si le feu, le vent, la terre, l'espace et l'eau sont dans les êtres incarnés, quel est alors le signe du principe vivant parmi eux? Ô sans tache, explique-le-moi.
12.185.12
पञ्चात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंयुते ।
शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुमिच्छामि यादृशम् ॥ १२.१८५.१२ ॥
Je désire connaître quel est le principe vivant des êtres dans un corps fait de cinq éléments, uni à cinq plaisirs et joint à cinq perceptions.
12.185.13
मांसशोणितसंघाते मेदः स्नाय्वस्थिसंचये ।
भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ १२.१८५.१३ ॥
Lorsque le corps, amas de chair et de sang avec graisse, tendons et os accumulés, est brisé, le jīva ne se trouve pas.
12.185.14
यद्यजीवं शरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् ।
शारीरे मानसे दुःखे कस्तां वेदयते रुजम् ॥ १२.१८५.१४ ॥
Si le corps uni aux cinq éléments est sans jīva, qui fait connaître cette douleur dans la souffrance du corps ou de l'esprit ?
12.185.15
शृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यां न शृणोति तत् ।
महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ १२.१८५.१५ ॥
Le jīva entend ce qui est dit, mais il ne l'entend pas par les oreilles. Ô grand sage, quand l'esprit est troublé, le jīva est sans objet.
12.185.16
सर्वं पश्यति यद्दृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा ।
मनसि व्याकुले तस्मिन्पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १२.१८५.१६ ॥
Par l'œil uni à l'esprit on voit tout ce qui est visible ; mais quand l'esprit est agité, on voit sans voir, même en regardant.
12.185.17
न पश्यति न चाघ्राति न शृणोति न भाषते ।
न च स्पर्शरसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ १२.१८५.१७ ॥
Tombé sous l'emprise du sommeil, le jīva ne voit plus, ne sent pas, n'entend pas, ne parle pas, et ne connaît ni le toucher ni la saveur.
12.185.18
हृष्यति क्रुध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः ।
इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाचमीरयते च कः ॥ १२.१८५.१८ ॥
Qui ici se réjouit, qui se met en colère, qui s'afflige, qui s'agite ? Qui désire, médite, hait, et qui profère la parole ?
12.185.19
न पञ्चसाधारणमत्र किंचि ।
च्छरीरमेकी वहतेऽन्तरात्मा।
स वेत्ति गन्धांश्च रसाञ्श्रुतीश्च ।
स्पर्शं च रूपं च गुणाश्च येऽन्ये ॥ १२.१८५.१९ ॥
Ici, rien n'est commun aux cinq éléments. Le Soi intérieur seul porte le corps. Il connaît les odeurs, les saveurs, les sons, le toucher, la forme et les autres qualités.
12.185.20
पञ्चात्मके पञ्चगुणप्रदर्शी ।
स सर्वगात्रानुगतोऽन्तरात्मा।
स वेत्ति दुःखानि सुखानि चात्र ।
तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देही ॥ १२.१८५.२० ॥
Dans le corps formé des cinq, le Soi intérieur est celui qui perçoit les cinq qualités. Pénétrant tous les membres, il connaît ici les peines et les plaisirs, mais séparé d'eux, l'incarné ne les connaît pas.
12.185.21
यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्मभावश्च पञ्चके ।
तदा शान्ते शरीराग्नौ देहं त्यक्त्वा न नश्यति ॥ १२.१८५.२१ ॥
Lorsque dans ce corps des cinq il n'y a ni forme, ni toucher, ni état de chaleur, alors, le feu du corps étant éteint, il ne périt pas même en quittant le corps.
12.185.22
अम्मयं सर्वमेवेदमापो मूर्तिः शरीरिणाम् ।
तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्व भूतेषु लोककृत् ॥ १२.१८५.२२ ॥
Tout cela est fait d'eau; l'eau est la forme des êtres incarnés. En elle, le Soi mental est Brahmā, créateur des mondes parmi tous les êtres.
12.185.23
आत्मा क्षेत्रज्ञ इत्युक्तः संयुक्तः प्राकृतैर्गुणैः ।
तैरेव तु विनिर्मुक्तः परमात्मेत्युदाहृतः ॥ १२.१८५.२३ ॥
Le Soi est appelé le connaisseur du champ, joint aux qualités naturelles; mais libéré de ces mêmes qualités, il est déclaré être le Soi suprême.
12.185.24
आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकविपाचकम् ।
स तस्मिन्संश्रितो देहे ह्यब्बिन्दुरिव पुष्करे ॥ १२.१८५.२४ ॥
Connais ce Soi qui mûrit tous les mondes. Il demeure dans ce corps, comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus.
12.185.25
क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् ।
तमो रजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमान् ॥ १२.१८५.२५ ॥
Reconnais-le comme le connaisseur du champ, dont la nature est toujours le bien des mondes. Sache que l'obscurité, la passion et la bonté sont les qualités de l'être vivant.
12.185.26
सचेतनं जीवगुणं वदन्ति ।
स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम्।
ततः परं क्षेत्रविदो वदन्ति ।
प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ १२.१८५.२६ ॥
On appelle cela la qualité de l'être vivant doué de conscience. Il se meut et fait tout mouvoir. Au-delà, les connaisseurs du champ parlent de celui qui met en mouvement les sept mondes.
12.185.27
न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे ।
मिथ्यैतदाहुर्मुत इत्यबुद्धाः।
जीवस्तु देहान्तरितः प्रयाति ।
दशार्धतैवास्य शरीरभेदः ॥ १२.१८५.२७ ॥
À la rupture du corps, l'être vivant ne périt pas. Dire « il est mort » est faux ; ainsi parlent les ignorants. L'être vivant, transféré dans un autre corps, s'en va ; son changement de corps n'est que …
12.185.28
एवं सर्वेषु भूतेषु गूढश्चरति संवृतः ।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ १२.१८५.२८ ॥
Ainsi, caché et voilé, il se meut dans tous les êtres. Pourtant il est vu par ceux qui voient la vérité, par l'intelligence suprême et subtile.
12.185.29
तं पूर्वापररात्रेषु युञ्जानः सततं बुधः ।
लध्वाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानंमात्मनि ॥ १२.१८५.२९ ॥
Aux débuts et fins de nuit, le sage qui pratique sans cesse le yoga, mange légèrement et a l'âme pure, le voit : le soi dans le soi.
12.185.30
चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्माऽत्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते ॥ १२.१८५.३० ॥
Par la sérénité de l'esprit, ayant abandonné l'action bonne et mauvaise, l'âme sereine demeurant dans le soi, il atteint le bonheur impérissable.
12.185.31
मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते ।
सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चया ॥ १२.१८५.३१ ॥
Dans les corps, le feu de l'esprit est ce qu'on appelle l'être vivant. Ceci est la création de Prajāpati, la détermination concernant les éléments et le soi intérieur.