Mahābhārata · Adhyāya 12.204
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12.204.1
तदेव सततं मन्ये न शक्यमनुवर्णितुम् ।
यथा निदर्शनं वस्तु न शक्यमनुबोधितुम् ॥ १२.२०४.१ ॥
Je pense que cela ne peut jamais être pleinement décrit, de même qu'une chose ne peut être pleinement rendue compréhensible par un exemple.
12.204.2
यथाहि सारं जानाति न कथंचन संस्थितम् ।
परकायच्छविस्तद्वद्देहेऽयं चेतनस्तथा ॥ १२.२०४.२ ॥
De même qu'on ne connaît en aucune façon l'essence située dans l'ombre du corps d'autrui, ainsi en est-il de ce soi conscient dans ce corps.
12.204.3
विना कायं न सा च्छाया तां विना कायमस्त्युत ।
तद्वदेव विना नास्ति प्रकृतेरिह वर्तनम् ॥ १२.२०४.३ ॥
Sans le corps il n'y a pas d'ombre, et sans cette ombre il n'y a pas de corps; de même, ici, l'action de la nature n'existe pas sans elle.
12.204.4
इदं वै नास्ति नेदमस्ति परं विना ।
जीवात्मना त्वसौ छिन्नस्त्वेष चैव परात्मना ॥ १२.२०४.४ ॥
Ceci n'est vraiment pas, et cela non plus n'est; mais sans cela, ceci est le suprême. Celui-là est séparé de l'âme individuelle, et celui-ci aussi est séparé de l'âme suprême.
12.204.5
तत्तवेति विदुः केचिदतथ्यमिति चापरे ।
उभयं मे मतं विद्वन्मुक्तिहेतौ समाहितम् ॥ १२.२०४.५ ॥
Certains disent que cela est « le tien », d'autres disent que c'est « faux ». Ô savant, mon avis est que les deux sont réunis comme cause de la libération.
12.204.6
विमुक्तैश्च मृगः सोऽपि दृश्यते संयतेन्द्रियः ।
सर्वेषां न हि दृश्यो हि तटिद्वत्स्फुरति ह्यसौ ॥ १२.२०४.६ ॥
Ce cerf, les sens maîtrisés, est aussi vu par les libérés. Il n'est pas visible pour tous; il scintille comme la foudre.
12.204.7
ब्राह्मणस्य समादृश्यो वर्तते सोऽपि किं पुनः ।
विद्यते परमः शुद्धः साक्षिभूतो विभावसुः ॥ १२.२०४.७ ॥
Il est pleinement visible même pour un brahmane, à plus forte raison pour les autres. Il est le suprême, pur témoin, Vibhāvasu.
12.204.8
श्रुतिरेषा ततो नित्या तस्मादेकः परो मतः ।
न प्रयोजनमुद्दिश्य चेष्टा तस्य महात्मनः ॥ १२.२०४.८ ॥
Cette révélation est éternelle ; c'est pourquoi il est tenu pour l'unique suprême. L'activité de ce grand esprit ne vise aucun but.
12.204.9
तादृशोस्त्विति मन्तव्यस्तथा सत्यं महात्मना ।
नानासंस्थेन भेदेन सदा गतिविभेदवत्।
तस्य भेदः समाख्यातो भेदो ह्यस्ति तथाविधः ॥ १२.२०४.९ ॥
Il faut penser : « Qu'il en soit ainsi » ; par ce grand esprit, cela est vrai. Demeurant en de nombreuses formes, comme les différences de mouvement, il apparaît toujours différencié. Ses distinctions sont ainsi déclarées, car de telles distinctions existent réellement.
12.204.10
एवं विद्वन्विजानीहि परमात्मानमव्ययम् ।
तत्तद्गुणविशेषेण संज्ञानामनुसंयुतम् ॥ १२.२०४.१० ॥
Ainsi le sage doit connaître l'Âme suprême impérissable, qui est associée à divers noms selon chaque qualité particulière.
12.204.11
सर्वेश्वरः सर्वमयः स च सर्वप्रवर्तकः ।
सर्वात्मकः सर्वशक्तिः सर्वकारणकारणम् ॥ १२.२०४.११ ॥
Il est le seigneur de tout, constitué de tout ; il est l'impulseur de tout, l'âme de tout, tout-puissant, la cause de toutes les causes.
12.204.12
सर्वसाधारणः सर्वैरुपास्यश्च महात्मभिः ।
वासुदेवेति विख्यातस्तं विदित्वाऽश्नुतेऽमृतम् ॥ १२.२०४.१२ ॥
Il est commun à tous, à vénérer par toutes les grandes âmes, renommé sous le nom de Vāsudeva. L'ayant connu, on atteint l'immortalité.
12.204.13
यदा ते प़ञ्चभिः पञ्च युक्तानि मनसा सह ।
अथ तद्द्रक्ष्यते ब्रह्म मणौ सूत्रमिवार्पितम् ॥ १२.२०४.१३ ॥
Lorsque tes cinq sens, unis à l'esprit, seront attachés à leurs cinq objets, alors tu verras Brahman, comme un fil enfilé dans une perle.
12.204.14
तदेव च यथा सूत्रं सुवर्णे वर्तते पुनः ।
मुक्तास्वथ प्रवालेषु मृन्मये राजते तथा ॥ १२.२०४.१४ ॥
De même que ce même fil resplendit de nouveau dans l'or, dans les perles, dans le corail et dans les objets d'argile, ainsi en est-il.
12.204.15
तद्वद्गोऽश्वमनुष्येषु तद्वद्धस्तिमृगादिषु ।
तद्वत्कीटपतङ्गेषु प्रसक्तात्मा स्वकर्मभिः ॥ १२.२०४.१५ ॥
De même parmi les vaches, les chevaux et les hommes; de même parmi les éléphants, les cerfs et autres; de même parmi les insectes et les papillons, le soi attaché par ses propres actes demeure.
12.204.16
येनयेन शरीरेण यद्यत्कर्म करोत्ययम् ।
तेनतेन शरीरेण तत्तत्फलमुपाश्नुते ॥ १२.२०४.१६ ॥
Avec quelque corps que cet être accomplisse quelque acte que ce soit, c'est avec ce même corps qu'il en obtient le fruit.
12.204.17
यथा ह्येकरसा भूमिरोषध्यर्थानुसारिणी ।
तथा कर्मानुगा बुद्धिरन्तरात्माऽनुदर्शिनी ॥ १२.२०४.१७ ॥
Comme la terre, d'une seule saveur, suit la destination des plantes médicinales, ainsi l'intelligence qui suit l'acte fait voir en conséquence le soi intérieur.
12.204.18
ज्ञानपूर्वोद्भवा लिप्सा लिप्सापूर्वाभिसन्धिता ।
अभिसन्धिपूर्वकं कर्म कर्ममूलं ततः फलम् ॥ १२.२०४.१८ ॥
Le désir naît de la connaissance; l'intention précède le désir; l'acte précède l'intention; l'acte est la racine, et de lui naît le fruit.
12.204.19
फलं कर्मत्मकं विद्यात्कर्म ज्ञेयात्मकं तथा ।
ज्ञेयं ज्ञानात्मकं विद्याज्ज्ञानं सदसदात्मकम् ॥ १२.२०४.१९ ॥
Il faut savoir que le fruit est de la nature de l'action, et l'action de la nature de ce qui est à connaître. Ce qui est à connaître doit être su de la nature de la connaissance, et la connaissance de la nature de l'existant et du non-existant.
12.204.20
तदेवमिष्यते ब्रह्म संख्यानाद्विनिभिद्यते ।
ज्ञानानां च फलानां च ज्ञेयानां कर्मणां तथा।
क्षयान्ते यत्फलं विद्याज्ज्ञानं ज्ञेयप्रतिष्ठितम् ॥ १२.२०४.२० ॥
Ainsi Brahman est-il enseigné, et par l'énumération il se distingue. Le fruit qui naît à la fin de la destruction des connaissances, des fruits, des choses à connaître et des actions, il faut le connaître comme la connaissance établie dans ce qui est à connaître.
12.204.21
महद्धि परमं भूतं युक्ताः पश्यन्ति योगिनः ।
अबुधास्तं न पश्यन्ति ह्यात्मस्थं गुणबुद्धयः ॥ १२.२०४.२१ ॥
Le grand être suprême est vu par les yogins maîtrisés. Les insensés, dont l'esprit est attaché aux qualités, ne le voient pas demeurant dans le soi.
12.204.22
पृथिवीरुपतो रूपमपामिह महत्तरम् ।
अद्भ्यो महत्तरं तेजस्तेजसः पवनो महान् ॥ १२.२०४.२२ ॥
Ici la forme de l'eau est plus grande que la forme de la terre ; le feu est plus grand que l'eau, et le grand vent est plus grand que le feu.
12.204.23
पवनाच्च महद्व्योम तस्मात्परतरं मनः ।
मनसो महती बुद्धिर्बुद्धेः कालो महान्स्मृतः ॥ १२.२०४.२३ ॥
Plus grand que le vent est le grand espace ; plus haut que cela est l'esprit. Plus grande que l'esprit est la grande intelligence, et plus grand que l'intelligence est le grand temps, dit-on.
12.204.24
कालात्स भगवान्विष्णुर्यस्य सर्वमिदं जगत् ।
नादिर्न मध्यं नैवान्तस्तस्य देवस्य विद्यते ॥ १२.२०४.२४ ॥
Au-delà du temps se trouve ce Seigneur Viṣṇu, à qui appartient ce monde entier. Ce dieu n'a ni commencement, ni milieu, ni fin que l'on puisse trouver.
12.204.25
अनादित्वादमध्यत्वादनन्तत्वाच्च सोऽव्ययः ।
अत्येति सर्वदुःखानि दुःखं ह्यन्तवदुच्यते ॥ १२.२०४.२५ ॥
Parce qu'il n'a ni commencement, ni milieu, ni fin, il est impérissable. Il dépasse toutes les souffrances, car seule la souffrance est dite avoir une fin.
12.204.26
तद्ब्रह्म परमं प्रोक्तं तद्धाम परमं पदम् ।
तद्गत्वा कालविषयाद्विमुक्ता मोक्षमाश्रिताः ॥ १२.२०४.२६ ॥
Ce Brahman est proclamé suprême; cette demeure est l'état suprême. L'ayant atteint, libérés du domaine du temps, ceux qui se réfugient dans la délivrance sont libérés.
12.204.27
गुणेष्वेते प्रकाशन्ते निर्गुणत्वात्ततः परम् ।
निवृत्तिलक्षणो धर्मस्तथाऽऽनन्त्याय कल्पते ॥ १२.२०४.२७ ॥
Celles-ci apparaissent dans les qualités; parce qu'il est sans qualités, il est au-delà d'elles. Ainsi le dharma dont le signe est le renoncement devient apte à l'infini.
12.204.28
ऋचो यजूंषि सामानि शरीराणि व्यपाश्रिताः ।
जिह्वाग्रेषु प्रवर्तन्ते यत्नसाध्याविनाशिनः ॥ १२.२०४.२८ ॥
Les strophes du Ṛg, les formules du Yajus et les chants du Sāma demeurent dans les corps; ils surgissent au bout de la langue, s'acquièrent par l'effort, et pourtant sont impérissables.
12.204.29
न चैवमिष्यते ब्रह्म शरीराश्रयसंभवम् ।
न यत्नसाध्यं तद्ब्रह्म नादिमध्यं न चान्तवन् ॥ १२.२०४.२९ ॥
Ainsi, on ne tient pas le Brahman pour né de l'habitation dans des corps; ce Brahman n'est pas atteint par l'effort, n'a ni commencement ni milieu, et n'est pas doté d'une fin.
12.204.30
ऋचामादिस्तथा साम्नां यजुषामादिरुच्यते ।
अन्तश्चादिमतां दृष्टो न त्वादिर्ब्रह्मणः स्मृतः ॥ १२.२०४.३० ॥
Les strophes du Ṛg ont un commencement, et de même on dit que les chants du Sāma et les formules du Yajus en ont un. On voit la fin des choses qui ont un commencement, mais le commencement de Brahman n'est pas retenu.
12.204.31
अनादित्वादनन्तत्वात्तदनन्तमथाव्ययम् ।
अव्ययत्वाच्च निर्दुःखं द्वन्द्वाभावस्ततः परम् ॥ १२.२०४.३१ ॥
Parce qu'il n'a ni commencement ni fin, cela est sans fin et impérissable. Parce qu'il est impérissable, il est exempt de douleur ; et ensuite, dans l'état suprême, il n'y a pas de dualités.
12.204.32
अदृष्टतोऽनुपायाच्च प्रतिसन्धेश्च कर्मणः ।
न तेन मर्त्याः पश्यन्ति येन गच्छान्त तत्पदम् ॥ १२.२०४.३२ ॥
Parce qu'il n'est pas vu, parce qu'il n'y a pas de moyen, et à cause du rattachement de l'acte, les mortels ne voient pas la voie par laquelle ils iraient vers cet état.
12.204.33
विषयेषु च संसर्गाच्छाश्वतस्य च संशयात् ।
मनसा चान्यदाकाङ्क्षन्परं न प्रतिपद्यते ॥ १२.२०४.३३ ॥
Par le contact avec les objets des sens et par le doute sur l'éternel, celui qui désire autre chose par l'esprit n'atteint pas le suprême.
12.204.34
गुणान्यदिह पश्यन्ति तदिच्छन्त्यपरे जनाः ।
परं नैवाभिकाङ्क्षन्ति निर्गुणत्वाद्गुणार्थिनः ॥ १२.२०४.३४ ॥
Ici, d'autres désirent ce qu'ils voient comme qualités ; mais les chercheurs de qualités, étant sans qualités, ne désirent pas le suprême.
12.204.35
गुणैर्यस्त्ववरैर्युक्तः कथं विद्याद्गुणानिमान् ।
अनुमानाद्धि गन्तव्यं गुणैरवयवैः परम् ॥ १२.२०४.३५ ॥
Mais comment celui qui est doté de qualités inférieures pourrait-il connaître ces qualités ? Le suprême doit être atteint par inférence, à travers les qualités et leurs parties.
12.204.36
सूक्ष्मेण मनसा विद्मो वाचा वक्तुं न शक्नुमः ।
मनो हि मनसा ग्राह्यं दर्शनेन च दर्शनम् ॥ १२.२०४.३६ ॥
Nous le connaissons par l'esprit subtil ; nous ne pouvons l'exprimer par la parole. L'esprit se saisit par l'esprit, et la vue par la vue.
12.204.37
ज्ञानेन निर्मलीकृत्य बुद्धिं बुद्ध्या मनस्तथा ।
मनसा चेन्द्रियग्राममक्षरं प्रतिपद्यते ॥ १२.२०४.३७ ॥
Ayant purifié l'intellect par la connaissance, et de même le mental par l'intellect, s'il maîtrise la multitude des sens par le mental, il atteint l'Impérissable.
12.204.38
बुद्धिप्रहीणो मनसा समृद्ध ।
स्तथाऽनिराशीर्गुणतामुपैति।
परं त्यजन्तीह विलोभ्यमाना ।
हुताशनं वायुरिवेन्धनस्थम् ॥ १२.२०४.३८ ॥
Privé d'intellect mais enrichi par le mental, ainsi libéré du désir, il parvient à l'état des qualités. Ici, séduits, ils abandonnent le suprême, comme le vent abandonne le feu qui repose dans le combustible.
12.204.39
गुणादाने विप्रयोगे च तेषां ।
मनः सदा विद्धि परावराभ्याम्।
अनेनैव विधिना संप्रवृत्तो ।
गुणादाने ब्रह्म शरीरमेति ॥ १२.२०४.३९ ॥
Dans l'appropriation des qualités et dans leur séparation, connais toujours leur mental par le supérieur et l'inférieur. Mis en mouvement par cette même méthode, dans l'appropriation des qualités, il atteint un corps de Brahman.
12.204.40
अव्यक्तात्मा पुरुषोऽव्यक्तकर्मा ।
सोऽव्यक्तत्वं गच्छति ह्यन्तकाले।
तैरेवायं चेन्द्रियैर्वर्धमानै ।
र्ग्लायद्भिर्वा वर्ततेऽकामरूपः ॥ १२.२०४.४० ॥
La personne dont le soi est non manifesté et dont les actes sont non manifestés, va à l'état non manifesté au moment de la mort. Par ces mêmes sens, qui croissent ou décroissent, il subsiste, prenant une forme à volonté.
12.204.41
सर्वैरयं चेन्द्रियैः संप्रयुक्तो ।
देहं प्राप्तः यञ्चभूताश्रयः स्यात्।
न सामर्थ्याद्गच्छति कर्मणेह ।
हीनस्तेन परमेणाव्ययेन ॥ १२.२०४.४१ ॥
Uni à tous ces sens, celui-ci, ayant obtenu un corps, peut devenir le soutien des éléments. Ce n'est pas par sa capacité mais par l'action qu'il va ici, privé de cet Impérissable suprême.
12.204.42
पृथ्व्या नरः पश्यति नान्तमस्या ।
ह्यन्तश्चास्या भविता चेति विद्धि।
परं न यातीह विलोभ्यमानो ।
यथा प्लवं वायुरिवार्णवस्थम् ॥ १२.२०४.४२ ॥
L'homme ne voit pas la fin de cette terre ; sache qu'elle aura aussi une fin. Comme une barque sur l'océan que bat le vent, celui que l'avidité égare n'atteint pas ici le suprême.
12.204.43
दिवाकरो गुणमुपलभ्य निर्गुणो ।
यथा भवेदपगतरश्मिमण्डलः।
तथां ह्यसौ मुनिरिह निर्विशेषवान् ।
स निर्गुणं प्रविशति ब्रह्म चाव्ययम् ॥ १२.२०४.४३ ॥
Comme le soleil, dont le disque de rayons s'est retiré, devient sans qualités, ainsi ce sage, libre de distinctions, entre ici dans le brahman sans qualités et impérissable.
12.204.44
अनागतं सुकृतवतां परां गतिं ।
स्वयंभुवं प्रभवनिधानमव्ययम्।
सनातनं यदमृतमव्ययं ध्रुवं ।
निचाय्य तत्परममृतत्वमश्नुते ॥ १२.२०४.४४ ॥
Le but suprême, qui n'est pas encore venu pour les vertueux, auto-existant, source et réserve des origines, impérissable, éternel, immortel, inaltérable et stable : l'ayant bien discerné, on atteint cette suprême immortalité.