Mahābhārata · Adhyāya 12.204
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.204.1
तदेव सततं मन्ये न शक्यमनुवर्णितुम् ।
यथा निदर्शनं वस्तु न शक्यमनुबोधितुम् ॥ १२.२०४.१ ॥
Penso que aquilo nunca pode ser plenamente descrito, assim como uma coisa não pode ser plenamente tornada compreensível por um exemplo.
12.204.2
यथाहि सारं जानाति न कथंचन संस्थितम् ।
परकायच्छविस्तद्वद्देहेऽयं चेतनस्तथा ॥ १२.२०४.२ ॥
Assim como ninguém conhece de modo algum a essência situada na sombra do corpo de outro, assim também é este eu consciente neste corpo.
12.204.3
विना कायं न सा च्छाया तां विना कायमस्त्युत ।
तद्वदेव विना नास्ति प्रकृतेरिह वर्तनम् ॥ १२.२०४.३ ॥
Sem o corpo não há sombra, e sem essa sombra não há corpo; assim também, aqui, a atividade da natureza não existe sem ela.
12.204.4
इदं वै नास्ति नेदमस्ति परं विना ।
जीवात्मना त्वसौ छिन्नस्त्वेष चैव परात्मना ॥ १२.२०४.४ ॥
Isto verdadeiramente não é, e isto também não é; mas sem aquilo, isto é o supremo. Aquilo está separado da alma individual, e isto também está separado da alma suprema.
12.204.5
तत्तवेति विदुः केचिदतथ्यमिति चापरे ।
उभयं मे मतं विद्वन्मुक्तिहेतौ समाहितम् ॥ १२.२०४.५ ॥
Alguns dizem que aquilo é 'teu', outros dizem que é 'falso'. Ó sábio, minha opinião é que ambos estão reunidos como causa da libertação.
12.204.6
विमुक्तैश्च मृगः सोऽपि दृश्यते संयतेन्द्रियः ।
सर्वेषां न हि दृश्यो हि तटिद्वत्स्फुरति ह्यसौ ॥ १२.२०४.६ ॥
Aquele cervo, com os sentidos controlados, também é visto pelos libertados. Não é visível para todos; ele cintila como um relâmpago.
12.204.7
ब्राह्मणस्य समादृश्यो वर्तते सोऽपि किं पुनः ।
विद्यते परमः शुद्धः साक्षिभूतो विभावसुः ॥ १२.२०४.७ ॥
Ele é plenamente visível até para um brâmane, quanto mais para outros. Ele é o supremo, puro testemunha, Vibhāvasu.
12.204.8
श्रुतिरेषा ततो नित्या तस्मादेकः परो मतः ।
न प्रयोजनमुद्दिश्य चेष्टा तस्य महात्मनः ॥ १२.२०४.८ ॥
Esta revelação é eterna; por isso ele é tido como o único supremo. A atividade daquele grande-alma não visa a nenhum propósito.
12.204.9
तादृशोस्त्विति मन्तव्यस्तथा सत्यं महात्मना ।
नानासंस्थेन भेदेन सदा गतिविभेदवत्।
तस्य भेदः समाख्यातो भेदो ह्यस्ति तथाविधः ॥ १२.२०४.९ ॥
Deve-se pensar: "Que seja assim"; pelo grande-alma isto é verdade. Permanecendo em muitas formas, como as diferenças de movimento, ele sempre aparece diferenciado. Assim são declaradas as suas distinções, pois tais distinções realmente existem.
12.204.10
एवं विद्वन्विजानीहि परमात्मानमव्ययम् ।
तत्तद्गुणविशेषेण संज्ञानामनुसंयुतम् ॥ १२.२०४.१० ॥
Assim, o sábio deve conhecer o Eu supremo imperecível, que se associa a diversos nomes segundo cada qualidade particular.
12.204.11
सर्वेश्वरः सर्वमयः स च सर्वप्रवर्तकः ।
सर्वात्मकः सर्वशक्तिः सर्वकारणकारणम् ॥ १२.२०४.११ ॥
Ele é o senhor de tudo, constituído de tudo; é o impulsionador de tudo, o eu de tudo, onipotente, a causa de todas as causas.
12.204.12
सर्वसाधारणः सर्वैरुपास्यश्च महात्मभिः ।
वासुदेवेति विख्यातस्तं विदित्वाऽश्नुतेऽमृतम् ॥ १२.२०४.१२ ॥
Ele é comum a todos, a ser venerado por todas as grandes almas, renomado como Vāsudeva. Tendo-o conhecido, alcança-se a imortalidade.
12.204.13
यदा ते प़ञ्चभिः पञ्च युक्तानि मनसा सह ।
अथ तद्द्रक्ष्यते ब्रह्म मणौ सूत्रमिवार्पितम् ॥ १२.२०४.१३ ॥
Quando teus cinco sentidos, juntamente com a mente, estiverem unidos aos seus cinco objetos, então verás Brahman, como um fio enfiado numa jóia.
12.204.14
तदेव च यथा सूत्रं सुवर्णे वर्तते पुनः ।
मुक्तास्वथ प्रवालेषु मृन्मये राजते तथा ॥ १२.२०४.१४ ॥
Assim como o mesmo fio volta a brilhar no ouro, nas pérolas, no coral e nas coisas de barro, assim é.
12.204.15
तद्वद्गोऽश्वमनुष्येषु तद्वद्धस्तिमृगादिषु ।
तद्वत्कीटपतङ्गेषु प्रसक्तात्मा स्वकर्मभिः ॥ १२.२०४.१५ ॥
Do mesmo modo entre vacas, cavalos e homens; do mesmo modo entre elefantes, veados e outros; do mesmo modo entre insetos e mariposas, o eu apegado por suas próprias ações habita.
12.204.16
येनयेन शरीरेण यद्यत्कर्म करोत्ययम् ।
तेनतेन शरीरेण तत्तत्फलमुपाश्नुते ॥ १२.२०४.१६ ॥
Com qualquer corpo com que este ser realize qualquer ação, com esse mesmo corpo obtém o seu fruto.
12.204.17
यथा ह्येकरसा भूमिरोषध्यर्थानुसारिणी ।
तथा कर्मानुगा बुद्धिरन्तरात्माऽनुदर्शिनी ॥ १२.२०४.१७ ॥
Assim como a terra de um só sabor segue a finalidade das ervas, assim o intelecto que segue a ação mostra o eu interior conforme isso.
12.204.18
ज्ञानपूर्वोद्भवा लिप्सा लिप्सापूर्वाभिसन्धिता ।
अभिसन्धिपूर्वकं कर्म कर्ममूलं ततः फलम् ॥ १२.२०४.१८ ॥
O desejo surge do conhecimento; a intenção precede o desejo; a ação precede a intenção; a ação é a raiz, e dela o fruto.
12.204.19
फलं कर्मत्मकं विद्यात्कर्म ज्ञेयात्मकं तथा ।
ज्ञेयं ज्ञानात्मकं विद्याज्ज्ञानं सदसदात्मकम् ॥ १२.२०४.१९ ॥
Deve-se saber que o fruto é de natureza de ação, e a ação de natureza do que deve ser conhecido. O que deve ser conhecido deve ser sabido como de natureza de conhecimento, e o conhecimento como de natureza do existente e do não existente.
12.204.20
तदेवमिष्यते ब्रह्म संख्यानाद्विनिभिद्यते ।
ज्ञानानां च फलानां च ज्ञेयानां कर्मणां तथा।
क्षयान्ते यत्फलं विद्याज्ज्ञानं ज्ञेयप्रतिष्ठितम् ॥ १२.२०४.२० ॥
Assim se ensina Brahman, e pela enumeração ele se distingue. O fruto que surge no fim da destruição dos conhecimentos, dos frutos, do que deve ser conhecido e das ações, deve-se saber que é o conhecimento, estabelecido no que deve ser conhecido.
12.204.21
महद्धि परमं भूतं युक्ताः पश्यन्ति योगिनः ।
अबुधास्तं न पश्यन्ति ह्यात्मस्थं गुणबुद्धयः ॥ १२.२०४.२१ ॥
O grande ser supremo é visto pelos iogues disciplinados. Os tolos, cuja mente está presa às qualidades, não o veem, habitando no eu.
12.204.22
पृथिवीरुपतो रूपमपामिह महत्तरम् ।
अद्भ्यो महत्तरं तेजस्तेजसः पवनो महान् ॥ १२.२०४.२२ ॥
Aqui a forma da água é maior que a forma da terra; o fogo é maior que a água, e o grande vento é maior que o fogo.
12.204.23
पवनाच्च महद्व्योम तस्मात्परतरं मनः ।
मनसो महती बुद्धिर्बुद्धेः कालो महान्स्मृतः ॥ १२.२०४.२३ ॥
Maior que o vento é o grande espaço; mais elevada que isso é a mente. Maior que a mente é a grande inteligência, e maior que a inteligência é lembrado o grande tempo.
12.204.24
कालात्स भगवान्विष्णुर्यस्य सर्वमिदं जगत् ।
नादिर्न मध्यं नैवान्तस्तस्य देवस्य विद्यते ॥ १२.२०४.२४ ॥
Além do tempo está aquele Senhor Viṣṇu, de quem é todo este mundo. Esse deus não tem início, nem meio, nem fim que se encontre.
12.204.25
अनादित्वादमध्यत्वादनन्तत्वाच्च सोऽव्ययः ।
अत्येति सर्वदुःखानि दुःखं ह्यन्तवदुच्यते ॥ १२.२०४.२५ ॥
Por não ter começo, meio nem fim, ele é imperecível. Ele transcende todo sofrimento, pois só o sofrimento se diz ter fim.
12.204.26
तद्ब्रह्म परमं प्रोक्तं तद्धाम परमं पदम् ।
तद्गत्वा कालविषयाद्विमुक्ता मोक्षमाश्रिताः ॥ १२.२०४.२६ ॥
Esse Brahman é proclamado supremo; essa morada é o estado supremo. Tendo-o alcançado, libertos do domínio do tempo, os que se refugiam na libertação são libertados.
12.204.27
गुणेष्वेते प्रकाशन्ते निर्गुणत्वात्ततः परम् ।
निवृत्तिलक्षणो धर्मस्तथाऽऽनन्त्याय कल्पते ॥ १२.२०४.२७ ॥
Estes se manifestam nas qualidades; por ser sem qualidades, ele está além delas. Assim, o dharma cuja marca é o retraimento torna-se apto à infinitude.
12.204.28
ऋचो यजूंषि सामानि शरीराणि व्यपाश्रिताः ।
जिह्वाग्रेषु प्रवर्तन्ते यत्नसाध्याविनाशिनः ॥ १२.२०४.२८ ॥
Os versos do Ṛg, as fórmulas do Yajus e os cantos do Sāma habitam nos corpos; surgem na ponta da língua, são alcançados pelo esforço e, ainda assim, são imperecíveis.
12.204.29
न चैवमिष्यते ब्रह्म शरीराश्रयसंभवम् ।
न यत्नसाध्यं तद्ब्रह्म नादिमध्यं न चान्तवन् ॥ १२.२०४.२९ ॥
Assim, não se considera que Brahman surja de habitar corpos; esse Brahman não é alcançado pelo esforço, não tem começo nem meio, nem é dotado de fim.
12.204.30
ऋचामादिस्तथा साम्नां यजुषामादिरुच्यते ।
अन्तश्चादिमतां दृष्टो न त्वादिर्ब्रह्मणः स्मृतः ॥ १२.२०४.३० ॥
Os versos do Ṛg têm um começo, e de modo semelhante se diz que os cantos do Sāma e as fórmulas do Yajus também o têm. O fim das coisas que têm começo é visto, mas o começo de Brahman não é lembrado.
12.204.31
अनादित्वादनन्तत्वात्तदनन्तमथाव्ययम् ।
अव्ययत्वाच्च निर्दुःखं द्वन्द्वाभावस्ततः परम् ॥ १२.२०४.३१ ॥
Por não ter começo nem fim, aquilo é infinito e imperecível. Por ser imperecível, está livre do sofrimento; e depois, no estado supremo, não há dualidades.
12.204.32
अदृष्टतोऽनुपायाच्च प्रतिसन्धेश्च कर्मणः ।
न तेन मर्त्याः पश्यन्ति येन गच्छान्त तत्पदम् ॥ १२.२०४.३२ ॥
Por não ser visto, por faltar meio e pelo reatamento da ação, os mortais não veem o caminho pelo qual poderiam ir àquele estado.
12.204.33
विषयेषु च संसर्गाच्छाश्वतस्य च संशयात् ।
मनसा चान्यदाकाङ्क्षन्परं न प्रतिपद्यते ॥ १२.२०४.३३ ॥
Pelo contato com os objetos dos sentidos e pela dúvida sobre o eterno, quem deseja outra coisa com a mente não alcança o supremo.
12.204.34
गुणान्यदिह पश्यन्ति तदिच्छन्त्यपरे जनाः ।
परं नैवाभिकाङ्क्षन्ति निर्गुणत्वाद्गुणार्थिनः ॥ १२.२०४.३४ ॥
Aqui, outros desejam aquilo que veem como qualidades; mas os buscadores de qualidades, por serem sem qualidades, não desejam o supremo.
12.204.35
गुणैर्यस्त्ववरैर्युक्तः कथं विद्याद्गुणानिमान् ।
अनुमानाद्धि गन्तव्यं गुणैरवयवैः परम् ॥ १२.२०४.३५ ॥
Mas como poderia conhecer estas qualidades quem está dotado de qualidades inferiores? O supremo deve ser alcançado por inferência, através das qualidades e de suas partes.
12.204.36
सूक्ष्मेण मनसा विद्मो वाचा वक्तुं न शक्नुमः ।
मनो हि मनसा ग्राह्यं दर्शनेन च दर्शनम् ॥ १२.२०४.३६ ॥
Nós o conhecemos com a mente sutil; não somos capazes de expressá-lo pela palavra. A mente é apreendida pela mente, e a visão pela visão.
12.204.37
ज्ञानेन निर्मलीकृत्य बुद्धिं बुद्ध्या मनस्तथा ।
मनसा चेन्द्रियग्राममक्षरं प्रतिपद्यते ॥ १२.२०४.३७ ॥
Tendo purificado o intelecto pelo conhecimento, e igualmente a mente pelo intelecto, e se domina a multidão dos sentidos pela mente, alcança o Imperecível.
12.204.38
बुद्धिप्रहीणो मनसा समृद्ध ।
स्तथाऽनिराशीर्गुणतामुपैति।
परं त्यजन्तीह विलोभ्यमाना ।
हुताशनं वायुरिवेन्धनस्थम् ॥ १२.२०४.३८ ॥
Privado de intelecto, mas enriquecido pela mente, assim livre do desejo, chega ao estado das qualidades. Aqui, seduzidos, abandonam o supremo, como o vento abandona o fogo que repousa no combustível.
12.204.39
गुणादाने विप्रयोगे च तेषां ।
मनः सदा विद्धि परावराभ्याम्।
अनेनैव विधिना संप्रवृत्तो ।
गुणादाने ब्रह्म शरीरमेति ॥ १२.२०४.३९ ॥
Na aquisição das qualidades e na sua separação, conhece sempre a mente deles pelo superior e pelo inferior. Posto em movimento por este mesmo método, na aquisição das qualidades, alcança um corpo de Brahman.
12.204.40
अव्यक्तात्मा पुरुषोऽव्यक्तकर्मा ।
सोऽव्यक्तत्वं गच्छति ह्यन्तकाले।
तैरेवायं चेन्द्रियैर्वर्धमानै ।
र्ग्लायद्भिर्वा वर्ततेऽकामरूपः ॥ १२.२०४.४० ॥
A pessoa cujo eu é não manifesto e cujas ações são não manifestas, vai ao estado não manifesto no momento da morte. Por esses mesmos sentidos, que crescem ou decrescem, ele subsiste, assumindo uma forma à vontade.
12.204.41
सर्वैरयं चेन्द्रियैः संप्रयुक्तो ।
देहं प्राप्तः यञ्चभूताश्रयः स्यात्।
न सामर्थ्याद्गच्छति कर्मणेह ।
हीनस्तेन परमेणाव्ययेन ॥ १२.२०४.४१ ॥
Unido a todos estes sentidos, este, tendo obtido um corpo, pode tornar-se o sustentáculo dos elementos. Não por capacidade, mas pela ação, vai aqui, privado daquele supremo Imperecível.
12.204.42
पृथ्व्या नरः पश्यति नान्तमस्या ।
ह्यन्तश्चास्या भविता चेति विद्धि।
परं न यातीह विलोभ्यमानो ।
यथा प्लवं वायुरिवार्णवस्थम् ॥ १२.२०४.४२ ॥
O homem não vê o fim desta terra; saiba que ela também terá um fim. Como um barco no oceano balançado pelo vento, quem é arrastado pela cobiça não alcança aqui o supremo.
12.204.43
दिवाकरो गुणमुपलभ्य निर्गुणो ।
यथा भवेदपगतरश्मिमण्डलः।
तथां ह्यसौ मुनिरिह निर्विशेषवान् ।
स निर्गुणं प्रविशति ब्रह्म चाव्ययम् ॥ १२.२०४.४३ ॥
Como o sol, cujo disco de raios se afastou, torna-se sem qualidades, assim este sábio, livre de distinções, entra aqui no brahman sem atributos e imperecível.
12.204.44
अनागतं सुकृतवतां परां गतिं ।
स्वयंभुवं प्रभवनिधानमव्ययम्।
सनातनं यदमृतमव्ययं ध्रुवं ।
निचाय्य तत्परममृतत्वमश्नुते ॥ १२.२०४.४४ ॥
A meta suprema, ainda não alcançada pelos virtuosos, autoexistente, fonte e reservatório das origens, imperecível, eterna, imortal, imutável e firme: tendo-a discernido com certeza, alcança-se essa suprema imortalidade.