Mahābhārata · Adhyāya 12.214
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12.214.1
प्रवृत्तिलक्षणो धर्मो यथा समुपलभ्यते ।
तेषां विज्ञाननिष्ठानामन्यत्तत्वं न रोचते ॥ १२.२१४.१ ॥
Le dharma, marqué par l'engagement dans l'action, se trouve tel qu'il est ; mais pour ceux qui sont établis dans la connaissance, aucune autre vérité ne plaît.
12.214.2
दुर्लभा वेदविद्वांसो वेदोक्तेषु व्यवस्थिताः ।
प्रयोजनं महत्त्वात्तु मार्गमिच्छन्ति संस्तुतम् ॥ १२.२१४.२ ॥
Les savants des Veda, fermement établis dans ce qu'enseignent les Veda, sont rares ; en raison de sa grandeur, ils désirent la voie louée.
12.214.3
वेदस्य न विदुर्भावं ज्ञानमार्गप्रतिष्ठितम् ।
सद्भिराचरितत्वात्तु वृत्तमेतदगर्हितम्।
इयं सा बुद्धिरभ्येत्य यथा याति परां गतिम् ॥ १२.२१४.३ ॥
Ils ne connaissent pas l'essence du Veda, établie sur la voie de la connaissance ; parce qu'elle est pratiquée par les bons, cette conduite n'est pas blâmée. Voilà cette intelligence, en l'atteignant on va vers le but suprême.
12.214.4
शरीरवानुपादत्ते मोहात्सर्वान्परिग्रहान् ।
कामक्रोधादिभिर्भावैर्युक्तो राजसतामसैः ॥ १२.२१४.४ ॥
L'être incarné, par illusion, s'empare de toutes les possessions, uni aux états de désir, de colère et autres, des modes passionnel et obscur.
12.214.5
नाशुद्धमाचरेत्तस्मादभीप्सन्देहयापनम् ।
कर्मणां विवरं कुर्वन्न लोकानाप्नुयाच्छुभान् ॥ १२.२१४.५ ॥
C'est pourquoi on ne doit pas pratiquer l'impur, même en désirant entretenir le corps ; celui qui ouvre une brèche dans les actes n'atteint pas les mondes heureux.
12.214.6
लोहयुक्तं तथा हेम विपक्वं न विराजते ।
तथाऽपक्वकषायाख्यं विज्ञानं न प्रकाशते ॥ १२.२१४.६ ॥
L'or mêlé de métal vil ne brille pas s'il n'est pas bien affiné ; de même, la connaissance aux impuretés non mûries ne se manifeste pas.
12.214.7
केचिदात्मगुणं प्राप्तास्ते मुक्ताश्चक्रबन्धनात् ।
इतरे दुःखसन्द्वन्द्वास्तथा दुःखपरायणाः ॥ १२.२१४.७ ॥
Certains, ayant atteint la qualité du soi, sont libérés de l'attache de la roue ; d'autres, pris dans les paires d'opposés et la souffrance, demeurent tournés vers la douleur.
12.214.8
शुकाकर्मानुरूपं ते जायमानाः पुनः पुनः ।
क्रोधलोभमदाविष्टा मूढान्तः करणाः सदा ॥ १२.२१४.८ ॥
Selon tes actes, tu renais sans cesse, possédé par la colère, la cupidité et l'orgueil, toujours avec un intérieur égaré.
12.214.9
यथा… संछाया नास्ति नित्यतया परा ।
गुणानेव तथा चिन्त्या सन्त्येति च विदुर्बुधाः ॥ १२.२१४.९ ॥
De même que l'ombre n'est pas suprême en permanence, ainsi faut-il considérer les qualités ; ainsi le savent les sages.
12.214.10
यश्चाधर्मं चरेल्लोभात्कामक्रोधावनुप्लुवन् ।
धर्म्यं पन्थानमुत्क्रम्य सानुबन्धो विनश्यति ॥ १२.२१४.१० ॥
Celui qui, par cupidité, pratique l'injustice, emporté par le désir et la colère, ayant transgressé la voie juste, périt avec ses conséquences.
12.214.11
अचलं ज्ञानमप्राप्य चलचित्तश्चलानियात् ।
शब्दादीन्विषयांस्तस्मान्न संरागादुपप्लवेत्।
क्रोधो हर्षो विषादश्च जायन्ते हि परस्परात् ॥ १२.२१४.११ ॥
Celui qui n'a pas atteint la connaissance immobile, à l'esprit agité, doit maîtriser les sens agités ; qu'il ne soit donc pas submergé par l'attachement aux sons et aux autres objets. La colère, la joie et la tristesse naissent les unes des autres.
12.214.12
गुणाः कार्याः क्रोधहर्षौ सुखदुःखे प्रियाप्रिये ।
द्वन्द्वान्यथैवमादीनि विजयेच्चैव सर्ववित् ॥ १२.२१४.१२ ॥
Les qualités sont à traiter comme des fonctions ; la colère et la joie, le plaisir et la peine, l'agréable et le désagréable, et les autres paires d'opposés semblables, que le sage universel les surmonte.
12.214.13
पञ्चभूतात्मके देहे सत्त्वराजसताभसे ।
कमभिष्टुवते चायं कं वा क्रोशति किं वदन् ॥ १२.२१४.१३ ॥
Dans ce corps composé des cinq éléments, doté des qualités de bonté, de passion et d'obscurité, qui celui-ci loue-t-il, ou qui blâme-t-il, et que dit-il ?
12.214.14
स्पर्शरूपरसाद्येषु सङ्गं गच्छन्ति बालिशाः ।
नावगच्छन्ति विज्ञानादात्मानं पार्थिवं गुणम् ॥ १२.२१४.१४ ॥
Les insensés s'attachent au toucher, à la forme, au goût et au reste ; par la connaissance ils ne comprennent pas le soi, qui est au-delà de la qualité terrestre.
12.214.15
मृन्मयं शरणं यद्वन्मृदैव परिलिप्यते ।
पार्थिवोऽयं तथा देहो मृद्विकारान्न नश्यति ॥ १२.२१४.१५ ॥
De même qu'un abri d'argile est enduit d'argile, ce corps terrestre ne périt pas sous les transformations de l'argile.
12.214.16
मधु तैलं पयः सर्पिर्मांसानि लवणं गुडः ।
धान्यानि फलमूलानि मृद्विकाराः सहाम्भसा ॥ १२.२१४.१६ ॥
Miel, huile, lait, beurre clarifié, viandes, sel, mélasse, grains, fruits et racines : ce sont des transformations de l'argile avec l'eau.
12.214.17
यद्वत्कान्तारमातिष्ठन्नौत्सुक्यं समनुव्रजेत् ।
ग्राम्यमाहारमादद्यादस्वाद्वपि हि यापनम् ॥ १२.२१४.१७ ॥
Comme celui qui entre dans une forêt ne recherche pas avidement la nourriture du village, mais prend même une nourriture insipide seulement pour se maintenir en vie,
12.214.18
तद्वत्संसारकान्तारमातिष्ठञ्श्रमतत्परः ।
यात्रार्थमद्यादाहारं व्याधितो भेषजं यथा ॥ १२.२१४.१८ ॥
De même, celui qui entre dans la forêt de l'existence mondaine et s'applique à l'effort doit manger seulement pour poursuivre le voyage de la vie, comme le malade prend un remède.
12.214.19
भक्षणे श्वापदैर्मार्गादिति चारं करोति चेत् ।
एवं संसारमार्गेण यात्रार्थं विषयाणि च ॥ १२.२१४.१९ ॥
Comme celui qui, en mangeant, est détourné du chemin par des bêtes sauvages et erre, ainsi sur la voie de l'existence mondaine il faut jouir des objets des sens pour le voyage de la vie.
12.214.20
न गच्छेद्भोगविज्ञानादुन्मार्गे पद्यते तदा ।
तस्माददुःखतो मार्गमास्थितस्तमनुस्मरेत् ॥ १२.२१४.२० ॥
On ne doit pas suivre la connaissance de la jouissance, car alors on tombe sur la mauvaise voie. C'est pourquoi, ayant pris la voie exempte de souffrance, il faut s'en souvenir.
12.214.21
नानापर्णफला वृक्षा बहवः सन्ति तत्र हि ।
भोक्तारो मुनयश्चैव तस्मात्परतरं वनम् ॥ १२.२१४.२१ ॥
Là se trouvent de nombreux arbres aux feuilles et fruits variés, et aussi des sages qui en jouissent ; c'est pourquoi cette forêt est bien meilleure.
12.214.22
अनुमानैस्तथाशास्त्रैर्यशसा विक्रमेण च ।
सत्यशौचार्जवत्यागैर्वर्चसा विक्रमेण च।
क्षान्त्या धृत्या च बुद्ध्या च मनसा तपसैव च ॥ १२.२१४.२२ ॥
Par l'inférence et les écritures, par la renommée et la vaillance ; par la véracité, la pureté, la droiture et le renoncement ; par l'éclat et la vaillance ; par la patience, la fermeté, l'intelligence, l'esprit et l'ascèse seulement.
12.214.23
भावान्सर्वान्यथावृत्तान्संवसेत यथाक्रमम् ।
शान्तिमिच्छन्नदीनात्मा संयच्छेदिन्द्रियाणि च ॥ १२.२१४.२३ ॥
On doit demeurer parmi toutes les conditions selon leur survenue, dans l'ordre voulu ; désirant la paix, l'esprit non abattu, on doit maîtriser les sens.
12.214.24
सत्त्वेन रजसा चैव तमसा चैव मोहिताः ।
चक्रवत्परिवर्तन्ते ह्यज्ञानाज्जन्तवो भृशम् ॥ १२.२१४.२४ ॥
Égarés par le sattva, le rajas et le tamas, les êtres vivants tournent beaucoup, comme une roue, par ignorance.
12.214.25
तस्मात्सम्यक्परीक्षेत दोषानज्ञानसंभवान् ।
अज्ञानप्रभवं नित्यमहंकारं परित्यजेत् ॥ १२.२१४.२५ ॥
Il faut donc examiner avec soin les défauts nés de l'ignorance, et abandonner toujours l'ego qui naît de l'ignorance.
12.214.26
महाभूतानीन्द्रियाणि गुणाः सत्त्वं रजस्तमः ।
देहमूलं विजानीहि नैतानि भगवानतः ॥ १२.२१४.२६ ॥
Sache que les grands éléments, les sens et les qualités — sattva, rajas et tamas — sont la racine du corps ; ceux-ci, ô bienheureux, ne sont pas (le soi).
12.214.27
उपायतः प्रवक्ष्यामि तं च मृत्युं दुरासदम् ।
त्रैलोक्यं सेश्वरं सर्वमहंकारे प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२१४.२७ ॥
Par une méthode j'expliquerai aussi cette mort difficile à vaincre ; les trois mondes, avec leur seigneur, reposent tous sur l'ego.
12.214.28
यथेह नियतः कालो दर्शयत्यार्तवान्गुणान् ।
तद्वद्भतेष्वहंकारं विद्याद्भूतप्रवर्तकम् ॥ १२.२१४.२८ ॥
De même qu'ici un temps fixe fait apparaître les qualités des saisons, de même il faut savoir que l'ego chez les êtres est le moteur des êtres.
12.214.29
संमोहकं तमो विद्यात्कृष्णमज्ञानसंभवम् ।
प्रकृतेर्गुणसंजातो महानहंक्रिया ततः ॥ १२.२१४.२९ ॥
Il faut savoir que le tamas est ce qui égare, ce qui est sombre, ce qui naît de l'ignorance. Des qualités de prakṛti naît le grand (intellect), puis l'action de l'ego.
12.214.30
अहंकारात्पुनः पश्चाद्भूतग्राममुदाहृतम् ।
अव्यक्तस्य गुणेभ्यस्तु तद्गुणांश्च निबोध तान् ॥ १२.२१४.३० ॥
De l'ego, ensuite, il est dit que naît la multitude des éléments ; comprends aussi les qualités de ceux qui naissent des qualités de l'inmanifesté.
12.214.31
प्रीतिदुःखनिबद्धांश्च समस्तांस्त्रीनथो गुणान् ।
सत्त्वस्य रजसश्चैव तमसश्च निबोध तान् ॥ १२.२१४.३१ ॥
Comprends maintenant les trois qualités, toutes liées au plaisir et à la douleur : sattva, rajas et tamas.
12.214.32
प्रसादो हर्षजा प्रीतिरसंदेहो धृतिः स्मृतिः ।
एतान्सत्त्वगुणान्विद्यादिमान्राजसतामसान् ॥ १२.२१४.३२ ॥
La sérénité, le plaisir né de la joie, la certitude sans doute, la fermeté et la mémoire : sache que ce sont les qualités de sattva, distinctes de rajas et tamas.
12.214.33
असन्तोषोऽक्षमाऽधैर्यमतृप्तिर्विषयादिषु ।
राजसाश्च गुणा ह्येते तत्परं तामसाञ्शृणु ॥ १२.२१४.३३ ॥
Le mécontentement, l'impatience, l'instabilité et l'insatiable soif des objets des sens : ce sont les qualités de rajas. Écoute maintenant les qualités de tamas, au-delà de celles-ci.
12.214.34
मोहस्तन्द्री तथा दुःखं निद्राऽऽलस्यं प्रमादता ।
विषादी दीर्घसूत्रश्च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १२.२१४.३४ ॥
L'illusion, la torpeur, la douleur, le sommeil, la paresse, la négligence, l'abattement et la procrastination : voilà ce qui est déclaré qualité de tamas.
12.214.35
कामक्रोधौ प्रमादश्च लोभमोहौ भयं क्लमः ।
विषादशोकावरतिर्मानदर्पावनार्यता ॥ १२.२१४.३५ ॥
Le désir et la colère, la négligence, la cupidité et l'illusion, la peur, l'épuisement, l'abattement et le chagrin, l'aversion, l'orgueil et l'arrogance, et l'indignité.
12.214.36
दोषाणामेवमादीनां परीक्ष्य गुरुलाघवम् ।
विमृशेदात्मसंस्थानमेकैकमनुसंततम् ॥ १२.२१४.३६ ॥
Après avoir examiné la gravité et la légèreté de tels défauts, on doit réfléchir continuellement à chacun en fonction de la condition du soi.
12.214.37
यस्मिन्प्रतिष्ठितं चेदं यस्मिन्सज्ज्ञाननिर्गतिः ।
सर्वभूताधिकं नित्यमहंकारं विलोकयेत् ॥ १२.२१४.३७ ॥
En lequel ce monde est établi et d'où naît la vraie connaissance, il faut observer cet ahaṅkāra éternel, supérieur à tous les êtres.
12.214.38
विलोकमानः स तदा स्वबुद्ध्या सूक्ष्मया पुनः ।
तदेव भाति तद्रूपमात्मना यत्सुनिर्मलम् ॥ १२.२१४.३८ ॥
Alors, contemplant de nouveau par son intellect subtil, il voit briller cette même forme, qui par le soi est parfaitement pure.
12.214.39
के दोषा मनसा त्यक्ताः के बुद्ध्या शिथिलीकृताः ।
के पुनः पुनरायान्ति के मोहादचला इव ॥ १२.२१४.३९ ॥
Quels défauts sont abandonnés par l'esprit, lesquels sont affaiblis par l'intellect, et lesquels reviennent sans cesse, comme immobiles, par l'illusion ?
12.214.40
केषां बलाबलं बुद्ध्या हेतुभिर्विमृशेद्बुधः ।
एतन्मे सर्वमाचक्ष्व यथा विद्यामहं विभो।
मह्यं शुश्रूषवे विद्वन्वक्ष्येतद्बुद्धिनिश्चितम् ॥ १२.२१४.४० ॥
Par quelles raisons et par l'intellect le sage doit-il examiner la force et la faiblesse de chacun ? Ô puissant, explique-moi tout cela afin que je le connaisse. Ô savant, à moi qui désire écouter, je dirai ce que l'intellect a établi.
12.214.41
शान्तत्वादपरान्ताच्च आरम्भादपि चैकतः ।
प्रोक्तो ह्यत्र यथा हेतुरेवमाहुर्मनीषिणः ॥ १२.२१४.४१ ॥
Par le calme, par la fin, par le commencement et aussi par un seul côté, comme la raison a été déclarée ici, ainsi disent les sages.
12.214.42
दोषैर्मूलादवच्छिन्नैर्विशुद्धात्मा विमुच्यते ।
विनाशयति संभूतमयस्मयमयो यथा।
तथा कृतात्मा सहजैर्दोषैर्नश्यति राजसैः ॥ १२.२१४.४२ ॥
Par les défauts coupés à la racine, le soi purifié est libéré ; comme le fer né du fer le détruit, ainsi le soi maîtrisé est détruit par ses défauts innés de rajas.
12.214.43
सहजैरविशुद्धात्मा दोषैर्नश्यति तामसैः ।
राजसं तामसं चैव शुद्धात्मा कालसंभवम् ॥ १२.२१४.४३ ॥
L'âme impure périt par les défauts innés nés de tamas ; rajas et tamas, et ceux nés du temps — l'âme pure en est libérée.
12.214.44
शमयेत्सत्त्वमास्थाय बुद्ध्या केवलया द्विजः ।
त्यजेच्च मनसा चेतः शुद्धात्मा बुद्धिमास्थितः ॥ १२.२१४.४४ ॥
Le dvija, s'appuyant sur le sattva, doit apaiser la pensée par l'intellect seul, et abandonner la pensée par l'esprit ; l'âme pure, établie dans l'intellect, doit le faire.
12.214.45
तत्सर्वं देहिनां बीजं सत्त्वमात्मवतः समम् ।
तस्मादात्मवता वर्ज्यं रजश्च तम एव च ॥ १२.२१४.४५ ॥
Tout cela est la semence des êtres incarnés ; pour celui qui maîtrise son âme, le sattva est égal. C'est pourquoi celui qui se maîtrise doit éviter rajas et tamas.
12.214.46
रजस्तमोभ्यां निर्मुक्तं सत्त्वं निर्मलतामियात् ।
आहारान्वर्जयेन्नित्यं राजसांस्तामसानपि ॥ १२.२१४.४६ ॥
Libéré de rajas et de tamas, le sattva atteint la pureté. Il faut toujours éviter les aliments rajasiques et tamasiques.
12.214.47
ते ब्रह्म पुनरायान्ति न मोहादचला इव ।
अथवा मन्त्रवद्ब्रूयुर्मांसादीनां यजुष्कृतम् ॥ १२.२१४.४७ ॥
Ils retournent au Brahman, non par illusion, mais inébranlables comme une montagne. Ou bien, à la façon d'un mantra, qu'ils disent que la viande et le reste ont été faits par le Yajus.
12.214.48
स वै हेतुरनादाने शुद्धधर्मानुपालने ।
रजसा कामयुक्तानि कार्याण्यपि समाप्नुते ॥ १२.२१४.४८ ॥
Telle est bien la cause du non-acceptation et de la préservation du dharma pur ; par rajas, on obtient même des actions liées au désir.
12.214.49
अर्थयुक्तानि चात्यर्थं कामान्सर्वांश्च सेवते ।
तमसा लोभयुक्तानि क्रोधजानि च सेवते।
हिंसाविहाराभिरतस्तन्द्रीनिद्रासमन्वितः ॥ १२.२१४.४९ ॥
Il s'adonne à l'excès aux choses liées à la richesse et à tous les désirs ; par tamas, il poursuit les choses liées à l'avidité et celles nées de la colère ; se plaisant à la violence et aux divertissements, il est accablé de torpeur et de sommeil.
12.214.50
सत्वस्थः सात्विकान्भावाञ्शुद्धान्पश्यति संश्रितः ।
स देही विमलः श्रीमाञ्श्रद्धाविद्यासमन्वितः ॥ १२.२१४.५० ॥
Demeurant dans le sattva, s'appuyant sur les états sáttviques purs, il les contemple ; cet être incarné est sans tache, rayonnant, doté de foi et de savoir.