Mahābhārata · Adhyāya 12.217
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12.217.1
दुरन्तेष्विन्द्रियार्थेषु सक्ताः सीदन्ति जन्तवः ।
ये त्वसक्ता महात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१७.१ ॥
Les êtres attachés aux objets des sens, dont la fin est difficile à atteindre, sombrent ; mais les grandes âmes détachées atteignent le but suprême.
12.217.2
जन्ममृत्युजरादुःखैर्व्याधिभिर्मानसक्लमैः ।
दृष्ट्वैव संततं लोकं घटेन्मोक्षाय बुद्धिमान् ॥ १२.२१७.२ ॥
Voyant le monde sans cesse accablé par les souffrances de la naissance, de la mort et de la vieillesse, par les maladies et l'épuisement mental, le sage doit s'efforcer vers la libération.
12.217.3
वाङ्भनोभ्यां शरीरेण शुचिः स्यादनहंकृतः ।
प्रशान्तो ज्ञानवान्भिक्षुर्निरपेक्षश्चरेत्सुखम् ॥ १२.२१७.३ ॥
Pur par la parole, l'esprit et le corps, libre d'égoïsme, apaisé et doué de connaissance, le mendiant doit errer heureusement, sans attente.
12.217.4
वशा मोक्षवतां पाशास्तासां रूपं प्रदर्शकम् ।
दुर्ग्रहं पश्यमानोऽपि मन्यते मोहितस्तदा ॥ १२.२१७.४ ॥
Pour ceux qui cherchent la libération, ce sont des pièges à maîtriser ; leur forme même les révèle. Bien qu'il les voie difficiles à saisir, l'homme égaré les croit alors faciles.
12.217.5
एवं पश्यन्तमात्मानमनुध्यातं हि बन्धुषु ।
अयथात्वेन जानामि भेदरूपेण संस्थितम् ॥ १२.२१७.५ ॥
Ainsi, voyant le soi médité parmi les proches, je sais qu'il ne subsiste pas dans sa vraie nature, mais sous la forme de la division.
12.217.6
अथवा मनसः सङ्गं पश्येद्भूतानुकम्पया ।
तत्राप्युपेक्षां कुर्वीत ज्ञात्वा कर्मफलं जगत् ॥ १२.२१७.६ ॥
Ou qu'il observe l'attachement de l'esprit avec compassion pour les êtres ; là encore il doit pratiquer le détachement, sachant que le monde est le fruit de l'action.
12.217.7
यत्कृतं स्याच्छुभं कर्म पापं वा यदि वाऽश्नुते ।
तस्माच्छुभानि कर्माणि कुर्याद्वा बुद्धिकर्मभिः ॥ १२.२१७.७ ॥
Quelle que soit l'action bonne ou mauvaise accomplie, on en recueille le fruit ; c'est pourquoi il faut accomplir de bonnes actions guidées par l'intelligence.
12.217.8
अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतेषु चार्जवम् ।
क्षमा चैवाप्रमादश्च यस्यैते स सुखी भवेत् ॥ १२.२१७.८ ॥
La non-violence, la parole véridique, la droiture envers tous les êtres, le pardon et la vigilance : celui en qui elles résident sera heureux.
12.217.9
अनक्षसाध्यं तद्ब्रह्म निर्मलं जगतः परम् ।
स्वात्मप्रकाशमग्राह्यमहेतुकमचञ्चलम् ॥ १२.२१७.९ ॥
Ce Brahman n'est pas atteint par les sens ; il est sans tache, suprême au-dessus du monde, de lumière propre, insaisissable, sans cause et immobile.
12.217.10
विवेकज्ञानवाचिस्थो ह्याशुरूपेण संस्थितः ।
वैकारिकात्प्रदृश्येतै गैरिके मधुधारवत् ॥ १२.२१७.१० ॥
Celui qui demeure dans la connaissance discriminante et dans la parole est établi promptement dans la forme ; au-delà des modifications il apparaît, comme un filet de miel dans l'ocre.
12.217.11
यश्चैनं परमं धर्मं सर्वभूतसुखावहम् ।
दुःखान्निः सरणं वेद तत्त्वज्ञः स सुखी भवेत् ॥ १२.२१७.११ ॥
Celui qui connaît ce suprême dharma, qui apporte le bonheur à tous les êtres et est l'issue hors de la souffrance, le connaisseur de la vérité, sera heureux.
12.217.12
तस्मात्समाहितं बुद्ध्या मनो भूतेषु धारयेत् ।
नापथ्यायेन्न स्पृहयेन्नाबद्धं चिन्तयेदसत् ॥ १२.२१७.१२ ॥
C'est pourquoi, la pensée recueillie par l'intelligence, il faut tenir l'esprit fixé sur les êtres ; ne pas souhaiter le mal, ne pas convoiter, ne pas penser à ce qui est irréel et sans lien.
12.217.13
अथामोघप्रयत्नेन मनो ज्ञाने निवेशयेत् ।
सुवाचोऽथ प्रयोगेण मनोज्ञं संप्रवर्तते ॥ १२.२१७.१३ ॥
Alors, par un effort infaillible, qu'on fixe l'esprit sur la connaissance. La bonne parole aussi, par la pratique, se déploie agréable à l'esprit.
12.217.14
विवेकयित्वा तद्वाक्यं धर्मसूक्ष्ममवेक्ष्य च ।
सत्यां वाचमहिंस्रां च वदेदनपवादिनीम् ॥ १२.२१७.१४ ॥
Ayant discerné ce propos et examiné la subtilité du dharma, qu'on dise une parole vraie, non blessante et exempte de blâme.
12.217.15
कल्कापेतामपरुषामनृशंसामपैशुनीम् ।
ईदृगल्पं च वक्तव्यमविक्षिप्तेन चेतसा ॥ १२.२१७.१५ ॥
Qu'on prononce des paroles exemptes de souillure, de rudesse, de cruauté et de médisance; et de telles paroles brèves doivent être dites d'un esprit non distrait.
12.217.16
वाक्यबन्धेन संरागविहाराद्व्याहरेद्यदि ।
बुद्ध्याऽप्यनुगृहीतेन मनसा कर्म तामसम् ॥ १२.२१७.१६ ॥
Si l'on parle par l'enchaînement des mots ou par le jeu de la passion, alors même l'action accomplie par un esprit soutenu par l'intellect est tamasique.
12.217.17
रजोभूतैर्हि करणैः कर्मणि प्रतिपद्यते ।
स दुःखं प्राप्य लोकेऽस्मिन्नरकायोपपद्यते।
तस्मान्मनोवाक्शरीरैराचरेद्वैर्यमात्मनः ॥ १२.२१७.१७ ॥
Par des organes emplis de rajas, l'homme se livre à l'action; ayant obtenu la souffrance dans ce monde, il naît pour l'enfer. C'est pourquoi l'on doit se gouverner fermement par l'esprit, la parole et le corps.
12.217.18
प्रकीर्ण एव भारो हि यद्वद्धार्येत दस्युभिः ।
प्रतिलोमां दिशं बुद्ध्वा संसारमबुधास्तथा।
संसारमार्गमापन्नः प्रतिलोमं विवर्जयेत् ॥ १२.२१७.१८ ॥
De même qu'un fardeau épars est emporté par des brigands, de même, ayant compris la direction inverse, l'insensé tombé sur la voie du saṃsāra doit éviter ce qui est contraire.
12.217.19
तामेव च यथा दस्यून्हत्वा गच्छेच्छिवां दिशम् ।
तथा रजस्तमः कर्माण्युत्सृज्य प्राप्नुयाच्छुभम् ॥ १२.२१७.१९ ॥
De même qu'en tuant les brigands on gagne cette direction propice, ainsi, ayant abandonné les actes de passion et d'obscurité, on doit atteindre le bien.
12.217.20
निःसंदिग्धमनीहो वै मुक्तः सर्वपरिग्रहैः ।
विविक्तचारी लघ्वाशी तपस्वी नियतेन्द्रियः ॥ १२.२१७.२० ॥
Libre de doute, sans désir, réellement délivré de toutes possessions, celui qui erre dans la solitude, mange peu, est ascète et maîtrise ses sens, est vraiment libéré.
12.217.21
ज्ञानदग्धपरिक्लेशः प्रयोगरतिरात्मवान् ।
निष्प्रचारेण मनसा परं तदधिगच्छति ॥ १२.२१७.२१ ॥
Celui dont les tourments ont été brûlés par la connaissance, qui se délecte de la pratique et se maîtrise, atteint cela, le suprême, par un esprit sans errance.
12.217.22
धृतिमानात्मवान्बुद्धिं निगृह्णीयादसंशयम् ।
मनो बुद्ध्या निगृह्णीयाद्विषयान्मनसाऽऽत्मनः।
योजयित्वा मनस्तत्र निश्चलं परमात्मनि ॥ १२.२१७.२२ ॥
L'homme ferme et maître de lui doit sans doute retenir l'intelligence; il doit retenir l'esprit par l'intelligence et retenir les objets des sens par l'esprit; ayant fixé l'esprit là, immobile dans le Soi suprême.
12.217.23
योगाभिसन्धियुक्तस्य ब्रह्म तत्संप्रकाशते ।
ऐकान्त्यं तदिदं विद्धि सर्ववस्त्वन्तरस्थितिः ॥ १२.२१७.२३ ॥
Pour celui qui est uni à la résolution du yoga, ce Brahman resplendit. Sache que c'est l'unité exclusive : la présence au cœur de toutes les choses.
12.217.24
विशेषहीनं गृह्णन्ति विशेषां कारणात्मिकाम् ।
अथवा न प्रभुस्तत्र परमात्मनि वर्तितुम्।
आगामित्तत्त्वं योगात्मा योगतन्त्रमुपक्रमेत् ॥ १२.२१७.२४ ॥
Ils saisissent soit l'indistinct, soit le distinct constitué de causes; ou bien ils ne peuvent demeurer là dans le Soi suprême. Que le yogin, prenant la vérité de l'écriture, entreprenne la discipline du yoga.
12.217.25
निगृहीतेन्द्रियस्यास्य कुर्वाणस्य मनो वशे ।
देवतास्ताः प्रकाशन्ते हृष्टा यान्ति तमीश्वरम् ॥ १२.२१७.२५ ॥
Pour celui dont les sens sont maîtrisés et qui soumet son esprit, ces divinités se manifestent ; joyeuses, elles vont vers ce Seigneur.
12.217.26
ताभिः संयुक्तमनसो ब्रह्म तत्संप्रकाशते ।
शनैश्चापगते सत्वे ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १२.२१७.२६ ॥
Lorsque l'esprit est uni à ces divinités, ce Brahman resplendit pleinement ; et lorsque la qualité de sattva s'éloigne peu à peu, il devient apte à devenir Brahman.
12.217.27
अथवा न प्रवर्तेत योगतन्त्रैरुपक्रमेत् ।
योगतन्त्रमयं तन्त्रं वृत्तिः स्यात्ततदाचरेत् ॥ १२.२१७.२७ ॥
Ou, s'il ne s'y consacre pas, qu'il commence par les méthodes du yoga ; que la discipline faite de yoga-tantras soit sa conduite, qu'il la pratique exactement.
12.217.28
कणकुल्माषपिण्याकशाकयावकसक्तवः ।
तथा मूलफलं भैक्ष्यं पर्यायेणोपयोजयेत् ॥ १२.२१७.२८ ॥
Son de céréales, haricots bouillis, tourteau d'huile, légumes, bouillie d'orge et farine grillée ; de même racines, fruits et nourriture mendiée — qu'il les emploie tour à tour.
12.217.29
आहारनियमं चैव देशे काले च सात्विकः ।
तत्परीक्ष्यानुवर्तेत यत्प्रवृत्त्यनुवर्तकम् ॥ १२.२१७.२९ ॥
Selon le lieu et le temps, celui de nature pure doit observer une règle d'alimentation ; l'ayant éprouvée, qu'il suive ce qui accompagne son progrès.
12.217.30
प्रवृत्तं नोपरुन्धेत शनैरग्निमिवेन्धयेत् ।
ज्ञानैधितं तथा ज्ञानमर्कवत्संप्रकाशते ॥ १२.२१७.३० ॥
Qu'il n'entrave pas le progrès déjà commencé ; qu'il l'attise peu à peu, comme on attise un feu. La connaissance allumée par la connaissance resplendit comme le soleil.
12.217.31
ज्ञानाधिष्ठानमज्ञानं त्रील्लोँकानधितिष्ठति ।
विज्ञानानुगतं ज्ञानमज्ञानेनापकृष्यते ॥ १२.२१७.३१ ॥
L'ignorance, fondement de la connaissance, domine les trois mondes. La connaissance accompagnée du discernement est entraînée vers le bas par l'ignorance.
12.217.32
पृथक्त्वात्संप्रयोगाच्च नासूयुर्वेद शाश्वतम् ।
स तयोरपवर्गज्ञो वीतरागो विमुच्यते ॥ १२.२१७.३२ ॥
L'envieux ne connaît pas l'éternel, à cause de la séparation et de l'union. Celui qui connaît la délivrance de l'une et de l'autre, libre de passion, est libéré.
12.217.33
वयोतीतो जरामृत्यू जित्वा ब्रह्म सनातनम् ।
अमृतं तदवाप्नोति यत्तदक्षरमव्ययम् ॥ १२.२१७.३३ ॥
Au-delà de l'âge, ayant vaincu la vieillesse et la mort, il atteint le Brahman éternel. Il obtient cette immortalité qui est impérissable et inaltérable.