Mahābhārata · Adhyāya 12.217
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12.217.1
दुरन्तेष्विन्द्रियार्थेषु सक्ताः सीदन्ति जन्तवः ।
ये त्वसक्ता महात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१७.१ ॥
Os seres vivos apegados aos objetos dos sentidos, cujo fim é difícil, afundam; mas as grandes almas desapegadas alcançam a meta suprema.
12.217.2
जन्ममृत्युजरादुःखैर्व्याधिभिर्मानसक्लमैः ।
दृष्ट्वैव संततं लोकं घटेन्मोक्षाय बुद्धिमान् ॥ १२.२१७.२ ॥
Vendo o mundo constantemente afligido pelos sofrimentos do nascimento, da morte e da velhice, pelas doenças e pelo esgotamento mental, o sábio deve esforçar-se pela libertação.
12.217.3
वाङ्भनोभ्यां शरीरेण शुचिः स्यादनहंकृतः ।
प्रशान्तो ज्ञानवान्भिक्षुर्निरपेक्षश्चरेत्सुखम् ॥ १२.२१७.३ ॥
Puro em palavra, mente e corpo, livre do egoísmo, sereno e dotado de conhecimento, o mendicante deve vaguear feliz, sem expectativas.
12.217.4
वशा मोक्षवतां पाशास्तासां रूपं प्रदर्शकम् ।
दुर्ग्रहं पश्यमानोऽपि मन्यते मोहितस्तदा ॥ १२.२१७.४ ॥
Para os que buscam a libertação, estes são laços a serem dominados; sua própria forma os revela. Embora os veja difíceis de agarrar, o homem iludido então os considera fáceis.
12.217.5
एवं पश्यन्तमात्मानमनुध्यातं हि बन्धुषु ।
अयथात्वेन जानामि भेदरूपेण संस्थितम् ॥ १२.२१७.५ ॥
Assim, vendo o eu meditado entre os parentes, sei que ele não subsiste em sua verdadeira natureza, mas na forma da divisão.
12.217.6
अथवा मनसः सङ्गं पश्येद्भूतानुकम्पया ।
तत्राप्युपेक्षां कुर्वीत ज्ञात्वा कर्मफलं जगत् ॥ १२.२१७.६ ॥
Ou que contemple o apego da mente com compaixão pelos seres; também ali deve praticar o desapego, sabendo que o mundo é fruto da ação.
12.217.7
यत्कृतं स्याच्छुभं कर्म पापं वा यदि वाऽश्नुते ।
तस्माच्छुभानि कर्माणि कुर्याद्वा बुद्धिकर्मभिः ॥ १२.२१७.७ ॥
Qualquer ação boa ou má que tenha sido feita, colhe-se o seu fruto; por isso deve-se praticar boas ações guiadas pelo entendimento.
12.217.8
अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतेषु चार्जवम् ।
क्षमा चैवाप्रमादश्च यस्यैते स सुखी भवेत् ॥ १२.२१७.८ ॥
A não violência, a palavra verdadeira, a retidão para com todos os seres, a paciência e a vigilância: quem as possui será feliz.
12.217.9
अनक्षसाध्यं तद्ब्रह्म निर्मलं जगतः परम् ।
स्वात्मप्रकाशमग्राह्यमहेतुकमचञ्चलम् ॥ १२.२१७.९ ॥
Esse Brahman não é alcançado pelos sentidos; é imaculado, supremo sobre o mundo, de luz própria, inapreensível, sem causa e imóvel.
12.217.10
विवेकज्ञानवाचिस्थो ह्याशुरूपेण संस्थितः ।
वैकारिकात्प्रदृश्येतै गैरिके मधुधारवत् ॥ १२.२१७.१० ॥
Quem permanece no conhecimento discriminativo e na palavra se estabelece rapidamente na forma; para além das modificações é visto, como um fio de mel no ocre.
12.217.11
यश्चैनं परमं धर्मं सर्वभूतसुखावहम् ।
दुःखान्निः सरणं वेद तत्त्वज्ञः स सुखी भवेत् ॥ १२.२१७.११ ॥
Quem conhece este supremo dharma, que traz felicidade a todos os seres e é a saída do sofrimento, o conhecedor da verdade, será feliz.
12.217.12
तस्मात्समाहितं बुद्ध्या मनो भूतेषु धारयेत् ।
नापथ्यायेन्न स्पृहयेन्नाबद्धं चिन्तयेदसत् ॥ १२.२१७.१२ ॥
Portanto, com o entendimento recolhido, deve-se manter a mente firme nos seres; não se deve desejar o mal, nem cobiçar, nem pensar no irreal e não ligado.
12.217.13
अथामोघप्रयत्नेन मनो ज्ञाने निवेशयेत् ।
सुवाचोऽथ प्रयोगेण मनोज्ञं संप्रवर्तते ॥ १२.२१७.१३ ॥
Então, com um esforço infalível, que se fixe a mente no conhecimento. Também a boa palavra, pela prática, surge agradável à mente.
12.217.14
विवेकयित्वा तद्वाक्यं धर्मसूक्ष्ममवेक्ष्य च ।
सत्यां वाचमहिंस्रां च वदेदनपवादिनीम् ॥ १२.२१७.१४ ॥
Tendo discernido aquela palavra e considerado a sutileza do dharma, que se fale palavra verdadeira, não ferina e sem censura.
12.217.15
कल्कापेतामपरुषामनृशंसामपैशुनीम् ।
ईदृगल्पं च वक्तव्यमविक्षिप्तेन चेतसा ॥ १२.२१७.१५ ॥
Que se falem palavras livres de impureza, dureza, crueldade e maledicência; e tais palavras breves devem ser ditas com mente não dispersa.
12.217.16
वाक्यबन्धेन संरागविहाराद्व्याहरेद्यदि ।
बुद्ध्याऽप्यनुगृहीतेन मनसा कर्म तामसम् ॥ १२.२१७.१६ ॥
Se fala pelo enlace das palavras ou pelo jogo da paixão, então mesmo a ação feita por uma mente sustentada pelo intelecto é tamásica.
12.217.17
रजोभूतैर्हि करणैः कर्मणि प्रतिपद्यते ।
स दुःखं प्राप्य लोकेऽस्मिन्नरकायोपपद्यते।
तस्मान्मनोवाक्शरीरैराचरेद्वैर्यमात्मनः ॥ १२.२१७.१७ ॥
Com sentidos cheios de rajas, a pessoa se entrega à ação; tendo obtido sofrimento neste mundo, nasce para o inferno. Portanto, deve-se governar firmemente a si mesmo pela mente, pela fala e pelo corpo.
12.217.18
प्रकीर्ण एव भारो हि यद्वद्धार्येत दस्युभिः ।
प्रतिलोमां दिशं बुद्ध्वा संसारमबुधास्तथा।
संसारमार्गमापन्नः प्रतिलोमं विवर्जयेत् ॥ १२.२१७.१८ ॥
Assim como uma carga dispersa é arrebatada por ladrões, também os insensatos, tendo compreendido a direção contrária, caídos no caminho do saṃsāra, devem evitar o contrário.
12.217.19
तामेव च यथा दस्यून्हत्वा गच्छेच्छिवां दिशम् ।
तथा रजस्तमः कर्माण्युत्सृज्य प्राप्नुयाच्छुभम् ॥ १२.२१७.१९ ॥
Assim como, tendo matado os ladrões, se vai para aquela direção auspiciosa, assim, abandonando as ações de paixão e escuridão, deve-se alcançar o bem.
12.217.20
निःसंदिग्धमनीहो वै मुक्तः सर्वपरिग्रहैः ।
विविक्तचारी लघ्वाशी तपस्वी नियतेन्द्रियः ॥ १२.२१७.२० ॥
Livre de dúvidas, sem desejo, verdadeiramente libertado de todas as posses, quem vagueia em solidão, come pouco, é asceta e tem os sentidos controlados, está certamente liberto.
12.217.21
ज्ञानदग्धपरिक्लेशः प्रयोगरतिरात्मवान् ।
निष्प्रचारेण मनसा परं तदधिगच्छति ॥ १२.२१७.२१ ॥
Aquele cujas aflições foram queimadas pelo conhecimento, que se deleita na prática e é senhor de si, alcança aquilo supremo com uma mente sem dispersão.
12.217.22
धृतिमानात्मवान्बुद्धिं निगृह्णीयादसंशयम् ।
मनो बुद्ध्या निगृह्णीयाद्विषयान्मनसाऽऽत्मनः।
योजयित्वा मनस्तत्र निश्चलं परमात्मनि ॥ १२.२१७.२२ ॥
O firme e senhor de si deve, sem dúvida, refrear o intelecto; deve refrear a mente pelo intelecto e refrear os objetos dos sentidos pela mente; tendo fixado a mente ali, imóvel no Ser supremo.
12.217.23
योगाभिसन्धियुक्तस्य ब्रह्म तत्संप्रकाशते ।
ऐकान्त्यं तदिदं विद्धि सर्ववस्त्वन्तरस्थितिः ॥ १२.२१७.२३ ॥
Para aquele unido ao propósito do yoga, aquele Brahman resplandece. Saiba que isto é a unidade exclusiva: a permanência no interior de todas as coisas.
12.217.24
विशेषहीनं गृह्णन्ति विशेषां कारणात्मिकाम् ।
अथवा न प्रभुस्तत्र परमात्मनि वर्तितुम्।
आगामित्तत्त्वं योगात्मा योगतन्त्रमुपक्रमेत् ॥ १२.२१७.२४ ॥
Apreendem ou o indiferenciado ou o diferenciado constituído de causas; ou então não são capazes de permanecer ali no Ser supremo. Que o yogue, tomando a verdade da escritura, inicie a disciplina do yoga.
12.217.25
निगृहीतेन्द्रियस्यास्य कुर्वाणस्य मनो वशे ।
देवतास्ताः प्रकाशन्ते हृष्टा यान्ति तमीश्वरम् ॥ १२.२१७.२५ ॥
Para aquele cujos sentidos estão contidos e que submete a mente, aquelas divindades se manifestam; alegres, vão ao Senhor.
12.217.26
ताभिः संयुक्तमनसो ब्रह्म तत्संप्रकाशते ।
शनैश्चापगते सत्वे ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १२.२१७.२६ ॥
Quando a mente se une àquelas divindades, aquele Brahman resplandece plenamente; e quando a qualidade de sattva se afasta pouco a pouco, ele se torna apto a tornar-se Brahman.
12.217.27
अथवा न प्रवर्तेत योगतन्त्रैरुपक्रमेत् ।
योगतन्त्रमयं तन्त्रं वृत्तिः स्यात्ततदाचरेत् ॥ १२.२१७.२७ ॥
Ou, se não se dedicar a elas, que comece pelos métodos do yoga; que a disciplina feita dos yoga-tantras seja o seu modo de vida, e que a pratique exatamente.
12.217.28
कणकुल्माषपिण्याकशाकयावकसक्तवः ।
तथा मूलफलं भैक्ष्यं पर्यायेणोपयोजयेत् ॥ १२.२१७.२८ ॥
Cascas de grão, feijões cozidos, torta de óleo, legumes, papa de cevada e farinha torrada; igualmente raízes, frutos e alimento de esmola — que os use em turnos.
12.217.29
आहारनियमं चैव देशे काले च सात्विकः ।
तत्परीक्ष्यानुवर्तेत यत्प्रवृत्त्यनुवर्तकम् ॥ १२.२१७.२९ ॥
Conforme o lugar e o tempo, aquele de natureza pura deve manter uma regra de dieta; tendo-a testado, que siga o que acompanha o seu progresso.
12.217.30
प्रवृत्तं नोपरुन्धेत शनैरग्निमिवेन्धयेत् ।
ज्ञानैधितं तथा ज्ञानमर्कवत्संप्रकाशते ॥ १२.२१७.३० ॥
Que não obstrua o progresso já iniciado; que o reavive gradualmente, como se acende um fogo. O conhecimento aceso pelo conhecimento resplandece como o sol.
12.217.31
ज्ञानाधिष्ठानमज्ञानं त्रील्लोँकानधितिष्ठति ।
विज्ञानानुगतं ज्ञानमज्ञानेनापकृष्यते ॥ १२.२१७.३१ ॥
A ignorância, fundamento do conhecimento, domina os três mundos. O conhecimento acompanhado de discernimento é arrastado para baixo pela ignorância.
12.217.32
पृथक्त्वात्संप्रयोगाच्च नासूयुर्वेद शाश्वतम् ।
स तयोरपवर्गज्ञो वीतरागो विमुच्यते ॥ १२.२१७.३२ ॥
O invejoso não conhece o eterno, por causa da separação e da união. Quem conhece a libertação de ambas, livre de paixão, é liberado.
12.217.33
वयोतीतो जरामृत्यू जित्वा ब्रह्म सनातनम् ।
अमृतं तदवाप्नोति यत्तदक्षरमव्ययम् ॥ १२.२१७.३३ ॥
Além da idade, tendo vencido a velhice e a morte, alcança o Brahman eterno. Obtém aquela imortalidade que é imperecível e imutável.