Mahābhārata · Adhyāya 12.219
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12.219.1
न स वेद परं ब्रह्म यो न वेद चतुष्टयम् ।
व्यक्ताव्यक्तं च यत्तत्त्वं संप्रोक्तं परमर्षिणा ॥ १२.२१९.१ ॥
Celui qui ne connaît pas le quadruple ne connaît pas le Brahman suprême ; la vérité, manifeste et non manifeste, a été proclamée par le grand sage.
12.219.2
व्यक्तं मृत्युमुखं विद्यादव्यक्तममृतं पदम् ।
निवृत्तिलक्षणं धर्ममृषिर्नारायणोऽब्रवीत् ॥ १२.२१९.२ ॥
Il faut savoir que le manifeste est la gueule de la mort et l'non-manifeste l'état immortel ; le dharma caractérisé par le renoncement fut déclaré par le sage Nārāyaṇa.
12.219.3
तत्रैवावस्थितं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ।
निवृत्तिलक्षणं धर्ममव्यक्तं ब्रह्म शाश्वतम् ॥ १२.२१९.३ ॥
C'est là seulement que tout est établi : les trois mondes avec leurs êtres mobiles et immobiles ; le dharma du renoncement, le Brahman éternel non manifeste.
12.219.4
प्रवृत्तिलक्षणं धर्मं प्रजापतिरतथाब्रवीत् ।
प्रवृत्तिः पुनरावृत्तिर्निवृत्तिः परमा गतिः ॥ १२.२१९.४ ॥
Prajāpati, cependant, parla autrement du dharma de l'engagement : l'engagement est le retour, tandis que le renoncement est le but suprême.
12.219.5
तां गतिं परमामेति निवृत्तिपरमो मुनिः ।
ज्ञानतत्त्वपरो नित्यं शुभाशुभनिदर्शकः ॥ १२.२१९.५ ॥
Le sage dévoué au renoncement atteint ce but suprême ; toujours attaché à la vérité de la connaissance, il discerne le bien et le mal.
12.219.6
तदेवमेतौ विज्ञेयावव्यक्तपुरुषाबुभौ ।
अव्यक्तपुरुषाभ्यां तु यत्स्यादन्यन्महत्तरम् ॥ १२.२१९.६ ॥
Ainsi ces deux, l'Avyakta et le Puruṣa, sont à connaître ; mais il existe autre chose, plus grand que l'Avyakta et le Puruṣa.
12.219.7
तं विशेषमवेक्षेति विशेषेण विचक्षणः ।
अनाद्यन्तावुभावेतावलिङ्गौ चाप्युभावपि ॥ १२.२१९.७ ॥
Que le sage considère cette distinction en particulier : tous deux sont sans commencement ni fin, et sans signes, tous deux.
12.219.8
उभौ नित्यावनुचरौ महद्भ्यश्च महत्तरौ ।
सामान्यमेतदुभयोरेवं ह्यन्यद्विशेषणम् ॥ १२.२१९.८ ॥
Tous deux sont éternels, des suivants plus grands encore que les grands principes. Tel est le trait commun aux deux ; ainsi il existe une autre caractéristique distinctive.
12.219.9
प्रकृत्या सर्गधर्मिण्या तथा त्रिगुणसत्वया ।
विपरीतमतो विद्यात्क्षेत्रज्ञस्य स्वलक्षणम् ॥ १२.२१९.९ ॥
À l'opposé de Prakṛti, qui a la propriété de la création et est faite des trois guṇas, il faut savoir que c'est là la caractéristique propre du connaisseur du champ.
12.219.10
प्रकृतेश्च विकाराणां द्रष्टारमगुणान्वितम् ।
क्षेत्रज्ञमाहुर्जीवं तु कर्तारं गुणसंवृतम् ॥ १२.२१९.१० ॥
On appelle connaisseur du champ le témoin de Prakṛti et de ses transformations, exempt de guṇas ; mais l'être vivant est l'agent enveloppé par les guṇas.
12.219.11
अग्राह्यं येन जानन्ति तज्ज्ञानं दंशितश्च तत् ।
तेनैव दंशितो नित्यं न गुणः परिभूयते ॥ १२.२१९.११ ॥
Ce par quoi l'on connaît l'insaisissable est la connaissance, et celle-ci est armée d'une cuirasse ; toujours armé de celle-ci, le guṇa n'est pas vaincu.
12.219.12
अग्राह्यौ पुरुषावेतावलिङ्गत्वादसङ्गिनौ ।
संयोगलक्षणोत्पत्तिः कर्मजा गृह्यते यथा ॥ १२.२१९.१२ ॥
Ces deux personnes sont insaisissables, étant sans signes et sans attachement. L'origine caractérisée par la conjonction est perçue comme née de l'action.
12.219.13
करणैः कर्मनिर्वृत्तैः कर्ता यद्यद्विचेष्टते ।
कीर्त्यते शब्दसंज्ञाभिः कोऽहमेषोप्यसाविति ॥ १२.२१९.१३ ॥
Par les instruments accomplis par l'action, ce à quoi l'agent s'efforce est désigné par des mots et des noms : « Qui suis-je ? Qui est celui-ci ? Qui est celui-là ? »
12.219.14
ममापि कायमिति च तदज्ञो नित्यसंवृतः ।
उष्णीषवान्यथा वस्त्रैस्त्रिभिर्भवति संवृतः।
संवृतोऽयं तथा देही सत्त्वराजसतामसैः ॥ १२.२१९.१४ ॥
L'ignorant, pensant « ce corps est aussi le mien », est toujours enveloppé, comme un homme coiffé d'un turban est couvert de trois vêtements. Ainsi ce être incarné est-il enveloppé par sattva, rajas et tamas.
12.219.15
भेदवस्तु त्वभेदेन जानाति स यदा पुमान् ।
तदा परं परात्माऽसौ भवत्येव निरञ्जनः ॥ १२.२१९.१५ ॥
Lorsqu'une personne connaît la chose différenciée comme non différente, alors elle devient le Soi suprême, immaculé.
12.219.16
क्रियायोगे च भेदाख्ये बहु संक्षिप्यते क्वचित् ।
वसुरुद्रगणाद्येषु स्वानुभोगेन भोगतः ॥ १२.२१९.१६ ॥
Dans l'union de l'action, appelée différence, beaucoup est parfois condensé, parmi les groupes de Vasus, Rudras et autres, par la jouissance de sa propre expérience.
12.219.17
एवमेष परः सत्त्वो नानारूपेण संस्थितः ।
संक्षिप्तो दृश्यते पश्चादेकरूपेण विष्ठितः ॥ १२.२१९.१७ ॥
Ainsi cet être suprême demeure sous de nombreuses formes ; ensuite il apparaît condensé, demeurant sous une seule forme.
12.219.18
तस्माच्चतुष्टयं वेद्यमेतैर्हेतुभिरावृतम् ।
तथासंज्ञो ह्ययं सम्यगन्तकाले न मुह्यति।
वायुर्विधो यथा भानुर्विप्रकाशं गमिष्यति ॥ १२.२१९.१८ ॥
C'est pourquoi il faut connaître le quadruple, recouvert par ces causes. Ainsi celui qui connaît ne s'égare pas au moment de la mort, comme le vent et le soleil vont vers la lumière claire.
12.219.19
श्रियं दिव्यामभिप्रेप्सुर्वर्ष्मवान्मनसा शुचिः ।
शारीरैर्नियमैरुग्रैश्चरेन्निष्कल्मषं तपः ॥ १२.२१९.१९ ॥
Celui qui désire la splendeur divine, pur d'esprit et doté d'un corps, doit pratiquer l'ascèse sans souillure par de sévères disciplines corporelles.
12.219.20
त्रैलोक्यं तपसा व्याप्तमन्तर्भूतेन भास्वता ।
सूर्यश्च चन्द्रमाश्चैव भासतस्तपसा दिवि ॥ १२.२१९.२० ॥
Les trois mondes sont pénétrés par l'ascèse, par la splendeur qui demeure à l'intérieur; le soleil et la lune brillent aussi dans le ciel par l'ascèse.
12.219.21
अन्यच्च धर्मसाम्यं यत्तपस्तत्कीर्त्यते पुनः ।
प्रकाशस्तपसो ज्ञानं लोके संशब्दितं तपः ॥ १२.२१९.२१ ॥
Autre chose : l'ascèse qui égale le dharma est de nouveau proclamée ; la lumière de l'ascèse est la connaissance, et dans le monde l'ascèse est appelée connaissance.
12.219.22
रजस्तमोघ्नं यत्कर्म तपसस्तत्स्वलक्षणम् ।
त्रितयं ह्येतदाख्यातं यद्यस्माद्भासितुं पुनः ॥ १२.२१९.२२ ॥
L'action qui détruit la passion et l'obscurité est la marque propre de l'ascèse ; ces trois choses ont été ainsi déclarées, car par elles il faut de nouveau rayonner.
12.219.23
स्वभासा भासयंश्चापि चन्द्रमा ह्यत्र वर्तते ।
सूर्ययोगे तु यः सन्धिस्तपः सर्वं प्रदीप्यते ॥ १२.२१९.२३ ॥
Ici aussi demeure la lune, qui éclaire de sa propre splendeur ; et à la jonction de sa conjonction avec le soleil, toute l'ascèse s'enflamme.
12.219.24
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ।
वाङ्भनोनियमः सम्यङ्भानसं तप उच्यते ॥ १२.२१९.२४ ॥
La chasteté et la non-violence sont appelées ascèse corporelle ; la maîtrise complète de la parole et de l'esprit est appelée ascèse mentale.
12.219.25
विधिज्ञेभ्यो द्विजातिभ्यो ग्राह्यमन्नं विशिष्यते ।
आहारनियमेनास्य पाप्मा शाम्यति राजसः ॥ १२.२१९.२५ ॥
La nourriture reçue des deux fois nés qui connaissent les règles est tenue pour la meilleure. Par la maîtrise de l'alimentation, son péché né du rajas s'apaise.
12.219.26
वैमनस्यं च विषये यान्त्यस्य करणानि च ।
तस्मात्तन्मात्रमादद्याद्यावदत्र प्रयोजनम् ॥ १२.२१९.२६ ॥
Une aversion naît en lui à l'égard des objets, et ses organes s'y détournent. Aussi ne doit-on prendre que ce qui est nécessaire ici.
12.219.27
अन्तकाले बलोत्कर्षाच्छनैः कुर्यादनातुरः ।
एवं युक्तेन मनसा ज्ञानं यदुपपद्यते ॥ १२.२१९.२७ ॥
À l'heure de la mort, quand la force s'accroît, il faut agir lentement, sans trouble. Ainsi, avec un esprit recueilli, la connaissance qui naît est atteinte.
12.219.28
रजोवर्ज्यो ह्ययं देही देहवाञ्छब्दवांश्चरेत् ।
कार्यैरव्याहतमतिर्वैराग्यात्प्रकृतौ स्थितः ॥ १२.२१९.२८ ॥
Cet être incarné, exempt de rajas, doit se mouvoir en portant un corps et en disposant de la parole. L'intellect non troublé même parmi les actes, et par détachement, qu'il demeure établi dans la nature.
12.219.29
आ देहादप्रमादाच्च देहान्ताद्विप्रमुच्यते ।
हेतुयुक्तः सदा सार्गो भूतानां प्रलयस्तथा ॥ १२.२१९.२९ ॥
Dès le corps, par la vigilance, jusqu'à la fin du corps, on est pleinement libéré. La création et la dissolution des êtres sont pareillement toujours liées à une cause.
12.219.30
परप्रत्ययसर्गे तु नियमो नातिवर्तते ।
एवं तत्प्रभवां प्रज्ञामासते ये विषर्यये ॥ १२.२१९.३० ॥
Dans la création dépendante d'autre chose, la règle n'est pas transgressée. Ceux qui demeurent dans la sagesse née de cela restent fermes même dans le renversement.
12.219.31
धृत्या देहान्धारयन्तो बुद्धिसंक्षिप्तचेतसः ।
स्थानेभ्यो ध्वंसमानाश्च सूक्ष्मत्वात्तदुपासते ॥ १२.२१९.३१ ॥
Retenant leurs corps par la constance, l'esprit resserré par l'intellect, glissant de leurs positions, ils l'honorent à cause de sa subtilité.
12.219.32
यथागमं च तत्सर्वं बुद्ध्या तन्नैव बुद्ध्यते ।
देहान्तं कश्चिदन्वास्ते भावितात्मा निराश्रयः ॥ १२.२१९.३२ ॥
Selon les écritures, tout cela n'est nullement saisi par l'intellect ; jusqu'à la fin du corps demeure quelqu'un, l'âme cultivée, sans appui.
12.219.33
युक्तो धारणया कश्चित्सतः केचिदुपासते ।
अभ्यस्यन्ति परं देवं विद्यासंशब्दिताक्षरम् ॥ १२.२१९.३३ ॥
Certains, unis à la concentration, et certains sages l'honorent ; ils pratiquent le dieu suprême, la syllabe impérissable nommée par la connaissance.
12.219.34
अन्तकाले ह्युपासन्ते तपसा दग्धकिल्विषाः ।
सर्व एते महात्मानो गच्छन्ति परमां गतिम् ॥ १२.२१९.३४ ॥
À l'heure de la mort, ils l'honorent ; ces grandes âmes, dont les fautes ont été brûlées par l'ascèse, atteignent toutes la voie suprême.
12.219.35
सूक्ष्मं विशेषणं तेषामवेक्षेच्छास्त्रचक्षुषा ।
देहं तु परमं विद्याद्विमुक्तमपरिग्रहम् ॥ १२.२१९.३५ ॥
Leur marque subtile doit être observée avec l'œil des écritures ; et le corps doit être connu comme suprême, libéré et sans attache.
12.219.36
अन्तरिक्षादन्यतरं धारणासक्तमानसम् ।
मर्त्यलोकाद्विमुच्यन्ते विद्यासंसक्तचेतसः ॥ १२.२१९.३६ ॥
L'un de ceux du ciel, l'esprit attaché à la concentration ; ceux dont l'esprit est lié à la connaissance sont libérés du monde mortel.
12.219.37
ब्रह्मभूता विरजसस्ततो यान्ति परां गतिम् ।
एवमेकायनं धर्ममाहुर्वेदविदो जनाः ॥ १२.२१९.३७ ॥
Devenus Brahman et libres de la passion, ils atteignent ensuite le but suprême. Ainsi les connaisseurs des Veda déclarent que cette voie unique est le dharma.
12.219.38
यथाज्ञानमुपासन्तः सर्वे यान्ति परां गतिम् ।
कषायवर्जितं…तेषामुत्पद्यतेऽमलम्।
यान्ति तेऽपि… कान्विशुध्यन्ति यथाबलं ॥ १२.२१९.३८ ॥
Tous ceux qui adorent selon leur connaissance atteignent le but suprême. En eux, ce qui est libre d'impureté… naît l'immaculé. Eux aussi… par lesquels ils se purifient selon leur force.
12.219.39
भगवन्तमजं दिव्य विष्णुमव्यक्तसंज्ञितम् ।
भावेन यान्ति शुद्धा ये ज्ञानतृप्ता निराशिषः ॥ १२.२१९.३९ ॥
Le bienheureux, non né, divin Viṣṇu, appelé l'Non-manifesté, l'atteignent ceux qui, purifiés par la dévotion, rassasiés de connaissance et libres de désirs.
12.219.40
ज्ञात्वाऽऽत्मस्थं… न निवर्तन्ति तेऽव्ययाः ।
प्राप्य तत्परमं स्थानमोदन्तेऽक्षरमव्ययम् ॥ १२.२१९.४० ॥
Ayant connu celui qui demeure dans le soi… ces impérissables ne reviennent pas. Ayant atteint cette demeure suprême, ils se réjouissent dans l'imperissable, l'immuable.
12.219.41
एतावदेतद्विज्ञानमेतदस्ति च नास्ति च ।
तृष्णाबद्धं जगत्सर्वं चक्रवत्परिवर्तते ॥ १२.२१९.४१ ॥
Telle est cette connaissance : cela est, et cela n'est pas. Tout le monde, lié par le désir, tourne comme une roue.
12.219.42
विसतन्तुर्यथैवायमन्तस्थः सर्वतो बिसे ।
तृष्णातन्तुरनाद्यन्तस्तथा देहगतः सदा ॥ १२.२१९.४२ ॥
Tout comme la fibre de la tige de lotus, située à l'intérieur, s'étend de tous côtés, ainsi le fil du désir, sans commencement ni fin, demeure toujours dans le corps.
12.219.43
सूच्या सूत्रं यथा वस्त्रे संसारयति वायकः ।
तद्वत्संसारसूत्रं हि तृष्णासूच्या निबद्ध्यते ॥ १२.२१९.४३ ॥
De même que le tisserand passe le fil dans l'étoffe avec une aiguille, le fil du saṃsāra est noué par l'aiguille du désir (tṛṣṇā).
12.219.44
इतस्ततः समाहृत्य रूपं निर्वर्तयिष्यति ।
विकारं प्रकृतिं चैव पुरुषं च सनातनम् ॥ १२.२१९.४४ ॥
Rassemblant ici et là, il fera surgir la forme, la modification, la nature primordiale (prakṛti) et le puruṣa éternel.
12.219.45
यो यथावद्विजानाति स वितृष्णो विमुच्यते ।
याति नित्यं स सद्भावमात्मनो वै महद्भुवम् ॥ १२.२१९.४५ ॥
Celui qui le comprend tel qu'il est, libre du désir, est délivré ; il atteint toujours l'état véritable du soi, cet état suprême.
12.219.46
प्रकाशं भगवानेतदृषिर्नारायणोऽमृतम् ।
भूतानामनुकम्पार्थं जगाद जगतो हितम् ॥ १२.२१९.४६ ॥
Le bienheureux sage Nārāyaṇa a ouvertement proclamé cet enseignement immortel, par compassion pour les êtres, pour le bien du monde.