Mahābhārata · Adhyāya 12.220
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12.220.1
केन वृत्तेन वृत्तज्ञो जनको मिथिलाधिपः ।
जगाम मोक्षं धर्मज्ञो भोगानुत्सृज्य बुद्धिमान् ॥ १२.२२०.१ ॥
Par quelle conduite Janaka, souverain de Mithilā, qui connaissait le dharma et était sage, a-t-il atteint la délivrance en renonçant aux plaisirs ?
12.220.2
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
येन वृत्तेन धर्मज्ञः स जगाम महत्सुखम् ॥ १२.२२०.२ ॥
Ici aussi on cite cette ancienne histoire : par la conduite grâce à laquelle celui qui connaissait le dharma obtint un grand bonheur.
12.220.3
जनको जनदेवस्तु मिथिलायां जनाधिप ।
और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिन्तने ॥ १२.२२०.३ ॥
À Mithilā, Janaka, dieu du peuple, seigneur des hommes, se consacrait à méditer sur les devoirs des rites funéraires.
12.220.4
तस्य स्म शतमाचार्या वसन्ति सततं गृहे ।
दर्शयन्तः पृथग्धर्मान्नानापाषण्डवादिनः ॥ १२.२२०.४ ॥
Cent maîtres demeuraient constamment dans sa maison, exposant des doctrines distinctes et défendant les opinions de diverses sectes hérétiques.
12.220.5
स तेषां प्रेत्यभावेन प्रेत्य गातौ विनिश्चये ।
आगमस्थः स भूयिष्ठमात्मतत्त्वेन तुष्यन्ति ॥ १२.२२०.५ ॥
Sur l'état après la mort et sur la voie, il pesait leurs opinions ; ancré dans l'écriture, il se contentait surtout de la vérité du soi.
12.220.6
तत्र पञ्चशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः ।
परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम यलामथ ॥ १२.२२०.६ ॥
Là, le grand sage Pañcaśikha, descendant de Kapila, parcourut toute la terre et se rendit en un lieu nommé Yalā.
12.220.7
सर्वसंन्यासधर्माणां तत्त्वज्ञाननिश्चये ।
सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वन्द्वो नष्टगशयः ॥ १२.२२०.७ ॥
Dans la ferme résolution de la connaissance véritable de tous les devoirs du renoncement, celui dont le but est pleinement accompli, libre des couples d'opposés, dont l'attachement intérieur est détruit.
12.220.8
ऋषीणामाहुरेकं यं कामाद…नृषु ।
शाश्वतं सुखमत्यन्तमन्वि…सुदुर्लभम् ॥ १२.२२०.८ ॥
Parmi les sages, ils parlent de celui qui, par désir … parmi les hommes.
12.220.9
यमाहुः कपिलं साङ्ख्याः परमर्षि प्रजापतिम् ।
समेत्य तेन रूपेण विस्मापयति हि स्वयम् ॥ १२.२२०.९ ॥
Celui que les Sāṅkhya appellent Kapila, le grand sage, seigneur des créatures ; l'ayant rencontré, il étonne par sa seule forme.
12.220.10
आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् ।
पञ्चस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रिकम् ॥ १२.२२०.१० ॥
Le premier disciple d'Āsuri, que l'on nomme vivant longtemps, qui demeure dans la session sacrificielle du fleuve aux cinq courants pendant mille ans.
12.220.11
तमासीनं समागम्य कापिलं मण्डलं महत् ।
पञ्चस्रोतसि निष्णातः पञ्चरात्रविशारदः। ॥ १२.२२०.११ ॥
S'approchant de lui assis dans le grand cercle de Kapila, expert du fleuve aux cinq courants, versé dans le Pañcarātra.
12.220.12
पञ्चज्ञः पञ्चकृत्पञ्चगुणः पञ्चशिखः स्मृतः ।
पुरुषावस्थमव्यक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १२.२२०.१२ ॥
Connaisseur des cinq, créateur des cinq, possesseur des cinq qualités, se souvient-on de lui comme Pañcaśikha ; il a énoncé la vérité suprême non manifestée de l'état du puruṣa.
12.220.13
इष्ट्वा सत्रेण संपृष्टो भूयश्च तपसाऽऽसुरिः ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं बुबुधे देवदर्शनात् ॥ १२.२२०.१३ ॥
Ayant accompli un long sacrifice et interrogé de nouveau par l'ascèse, Āsuri connut la nature manifeste du champ et du connaisseur du champ par la vision du dieu.
12.220.14
यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते ।
बोधायनपरान्विप्रानृषिभावमुपागतः।
आसुरिर्मण्डले तस्मिन्प्रतिपेदे तदव्ययम् ॥ १२.२२०.१४ ॥
Ce Brahman d'une seule syllabe, qui se voit sous de nombreuses formes, Āsuri l'atteignit, ayant accédé à l'état de sage parmi les brahmanes dévoués à Bodhāyana ; dans cette assemblée il obtint cet impérissable.
12.220.15
तस्य पञ्चशिखः शिष्यो मानुष्याः पयसा भृतः ।
ब्राह्मणी कपिला नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १२.२२०.१५ ॥
Son disciple était Pañcaśikha, qui fut nourri du lait d'une femme humaine ; il existait une certaine maîtresse de maison, une brahmane nommée Kapilā.
12.220.16
तस्याः पुत्रत्वमागम्य स्त्रियाः स पिबति स्तनौ ।
ततः स कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्ठिकीम् ॥ १२.२२०.१६ ॥
Devenu son fils, il tète les seins de cette femme ; alors il obtint la condition de fils de Kapilā et une sagesse fixe et ascétique.
12.220.17
एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् ।
तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १२.२२०.१७ ॥
Le vénérable m'a dit cela au sujet de la naissance du fils de Kapila ; sa condition de fils de Kapila et son omniscience suprême.
12.220.18
सामान्यं जनकं ज्ञात्वा धर्मज्ञानामनुत्तमम् ।
उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १२.२२०.१८ ॥
Connaissant le père ordinaire, le plus éminent des connaisseurs du dharma s'approcha de cent maîtres et les confondit par des arguments.
12.220.19
निराकरिष्णुस्तान्सर्वांस्तेषां हेतुगुणान्वहून् ।
श्रावयामास मतिमान्मुनिः पञ्चशिखो नृप ॥ १२.२२०.१९ ॥
Le sage Pañcaśikha, réfutant tous leurs nombreux arguments et qualités, les fit entendre, ô roi.
12.220.20
जनकस्त्वभिसंरक्तः कापिलेयानुदर्शनात् ।
उत्सृज्य शतमाचार्यान्पृष्ठतोऽनुजगाम तम् ॥ १२.२२०.२० ॥
Mais Janaka, profondément attiré par les disciples de Kapila en les voyant, abandonna les cent maîtres et le suivit par derrière.
12.220.21
तस्मै परमकल्याय प्रणताय च धर्मतः ।
अब्रवीत्परमं मोक्षं यतः साङ्ख्यं विधीयते ॥ १२.२२०.२१ ॥
À celui-ci, suprêmement bienveillant et prosterné selon le dharma, il parla de la libération suprême, par laquelle le Sāṅkhya est prescrit.
12.220.22
जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् ।
कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ १२.२२०.२२ ॥
Ayant parlé du détachement de la naissance, il parla du détachement de l'action ; et ayant parlé du détachement de l'action, il parla du détachement de toutes choses.
12.220.23
यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः ।
तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ १२.२२०.२३ ॥
Ce pour quoi surviennent l'association au dharma et l'éclosion des fruits des actes est une illusion qui n'apporte aucune assurance : périssable, instable et non stable.
12.220.24
दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके ।
आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ १२.२२०.२४ ॥
Alors même que la destruction est visible, évidente et attestée par le monde, celui qui dit par l'autorité scripturaire « il existe un suprême » est vaincu.
12.220.25
आत्मना ह्यात्मनो नित्यं क्लेशमृत्युजरामयम् ।
आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक्परं मतम् ॥ १२.२२०.२५ ॥
Car l'ātman, par lui-même, est toujours soumis à la souffrance, à la mort, à la vieillesse et à la maladie ; pourtant, par illusion, l'homme le conçoit ainsi — cette opinion suprême n'est pas juste.
12.220.26
अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते ।
अजरोऽयममृत्युश्च राजाऽसौ मन्यते तथा ॥ १२.२२०.२६ ॥
Même si cela était ainsi — ce qui n'est pas possible dans le monde — ce roi (le vivant) se pense ainsi : sans vieillesse et immortel.
12.220.27
अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसति लक्षणे ।
किमधिष्ठाय तद्ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ १२.२२०.२७ ॥
« Il est » et « il n'est pas » se dit aussi quand ce signe est absent. Alors, s'appuyant sur lui, qui pourrait affirmer la conclusion sur le cours de la vie mondaine ?
12.220.28
प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतान्तैतिह्ययोरपि ।
प्रत्यक्षेणागमो भिन्नः कृतान्तो वा न कश्चन ॥ १२.२२०.२८ ॥
La perception est en effet la racine de ces deux-là : de l'écriture et de la tradition aussi. En dehors de la perception, il n'y a pas de témoignage distinct, ni de doctrine séparée.
12.220.29
यत्रतत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतोऽपि च ।
नान्यो जीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्मृतः ॥ १२.२२०.२९ ॥
Ici et là, dans cette inférence, même pour celui qui contemple ce qui a été fait — selon l'opinion des athées, il n'est tenu pour aucun vivant distinct du corps.
12.220.30
रेतो वटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् ।
जातिः स्मृतिरयस्कान्तः सूर्यकान्तोऽम्बुभक्षणम् ॥ १२.२२०.३० ॥
La semence dans la graine du banian, l'imprégnation comme dans la cuisson du ghee, la naissance, la mémoire, la pierre d'aimant, la pierre solaire et l'absorption de l'eau.
12.220.31
प्रेत्य भूताप्ययश्चैव देवताभ्युपयाचनम् ।
मृते कर्मनिवृत्तिश्च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ १२.२२०.३१ ॥
Après la mort, la dissolution des éléments, l'invocation des dieux, et à la mort la cessation de l'action : telle est la preuve, c'est la conclusion.
12.220.32
न त्वेते हेतवः सन्ति ये केचिन्मूर्तिसंस्थिताः ।
अमूर्तस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपपद्यते ॥ १२.२२०.३२ ॥
Mais aucune des causes qui subsistent sous une forme corporelle n'est celle-ci ; car l'informe ne peut avoir de commun avec ce qui a forme.
12.220.33
अविद्याकर्मचेष्टानां केचिदाहुः पुनर्भवे ।
कारणं लोभमोहौ तु दोषाणां च निषेवणम् ॥ १२.२२०.३३ ॥
Certains disent que, pour les activités de l'ignorance et de l'action, la cause de la renaissance est la cupidité et l'illusion, et l'adonnement aux fautes.
12.220.34
अविद्यां क्षेत्रमाहुर्हि कर्मबीजं तथा कृतम् ।
तृष्णासंजननं स्नेह एष तेषां पुनर्भवः ॥ १२.२२०.३४ ॥
On appelle l'ignorance le champ, et l'acte accompli la semence ; l'attachement qui engendre le désir est leur renaissance.
12.220.35
तस्मिन्मूढे च जग्धे च देहे मरणधर्मिणि ।
अन्योऽसौ जायते प्रेतस्तदाहुस्तत्वमक्षयम् ॥ १२.२२०.३५ ॥
Dans ce corps égaré, consumé et soumis à la mort, un autre naît comme ce défunt ; cela, on l'appelle la vérité impérissable.
12.220.36
यदा स्वरूपतश्चान्यो जातितः श्रुतितोऽर्थतः ।
कथमस्मिन्स इत्येवं संबोधः स्यादसंहितः ॥ १२.२२०.३६ ॥
Lorsque, par la forme, la nature, la tradition et le sens, il est un autre, comment pourrait naître cette reconnaissance : « il est en celui-ci » ? Elle serait sans lien.
12.220.37
एवं सति च का प्रीतिर्दानविद्यातपोबलैः ।
यद्यदाचरितं कर्म सर्वमन्यत्प्रपद्यते ॥ १२.२२०.३७ ॥
Si tel est le cas, quelle joie vient de la puissance du don, du savoir et de l'ascèse ? Toute action accomplie échoit à un autre.
12.220.38
यदि ह्ययमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ।
सुखितो दुःखितैर्वाऽपि दृश्यो ह्यस्यविनिर्णयः ॥ १२.२२०.३८ ॥
Si ici même il est affligé par d'autres gens ordinaires, ou si un heureux est affligé par les malheureux, on ne voit pas de jugement certain à ce sujet.
12.220.39
यदा हि मुसलैर्हन्युः शरीरं न पुनर्भवेत् ।
पृथग्ज्ञानं यदन्यच्च येनैतन्नोपपद्यते ॥ १२.२२०.३९ ॥
Lorsque le corps est frappé de massues, il ne redevient plus ; et une connaissance séparée, par laquelle cela n'est pas établi, est aussi séparée.
12.220.40
ऋतुसंवत्सरौ तिथ्यः शीतोष्णेऽथ प्रियाप्रिये ।
यथाऽतीता न दृश्यन्ते तादृशः सत्वसंक्षयः ॥ १२.२२०.४० ॥
Saisons, années, jours lunaires, froid et chaleur, plaisant et déplaisant : comme les passés ne se voient plus, telle est la destruction des êtres.
12.220.41
जरयाऽभिपरीतस्य मृत्युना न विनाशिना ।
दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति ॥ १२.२२०.४१ ॥
Pour celui que cerne la vieillesse, non encore par la mort destructrice, le faible, devenant d'abord plus faible, périt comme une maison.
12.220.42
इन्द्रियाणी मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ।
आनुपूर्व्या विनश्यन्ति स्वं धातुमुपयान्ति च ॥ १२.२२०.४२ ॥
Les sens, le mental, le souffle, le sang, la chair et les os périssent dans l'ordre, et chacun retourne à son propre élément.
12.220.43
लोकयात्राविधानं च दानधर्मफलागमः ।
तदर्थं वेदशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः ॥ १२.२२०.४३ ॥
L'ordonnance de la vie du monde et l'arrivée du fruit du don et du dharma ; c'est pour cela que existent les paroles des Védas et les usages du monde.
12.220.44
इति सम्यङ्भनस्येते बहवः सन्ति हेतवः ।
एतदासीन्ममास्तीति न कश्चित्प्रतिपद्यते ॥ १२.२२०.४४ ॥
Ainsi, voilà bien des causes qui font que l'esprit se fixe pleinement ; nul ne s'attache fermement à : « Cela fut à moi, cela est à moi. »
12.220.45
तेषां विमृशतामेवं तत्तत्समभिधावताम् ।
क्वचिन्निविशते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् ॥ १२.२२०.४५ ॥
Tandis qu'ils réfléchissent ainsi, courant après chaque chose, leur intellect se fixe quelque part, et là il dépérit comme un arbre.
12.220.46
एवमर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजन्तवः ।
आगमैरपकृष्यन्ते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ १२.२२०.४६ ॥
Ainsi, tous les êtres, affligés par les gains et les pertes, sont entraînés par les arrivées, comme les éléphants par leurs cornacs.
12.220.47
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १२.२२०.४७ ॥
Le désir ne s'apaise jamais par la jouissance des objets désirés ; mais, comme le feu du chemin noir nourri d'offrande de beurre clarifié, il ne fait que croître de nouveau.
12.220.48
अर्थांस्तथाऽत्यन्तमुखावहांश्च ।
लिप्सन्त एते बहवो विशुष्काः।
महत्तरं दुःखमनुप्रपन्ना ।
हित्वा सुखं मृत्युवशं प्रयान्ति ॥ १२.२२०.४८ ॥
Ces nombreux hommes desséchés, convoitant des buts qui apportent le plus grand bonheur, tombent dans une souffrance plus grande, abandonnent le bonheur et s'en vont sous le pouvoir de la mort.
12.220.49
विनाशिनो ह्यध्नुवजीवितस्य ।
किं बन्धुभिर्मित्रपरिग्रहैश्च।
विहाय यो गच्छति सर्वमेव ।
क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ १२.२२०.४९ ॥
À quoi servent les proches et l'accumulation d'amis dans une vie périssable et instable ? Celui qui abandonne tout et s'en va en un instant ne revient pas.
12.220.50
भूव्योमतोयानलवायवोऽपि ।
सदा शरीरं प्रतिपालयन्ति।
इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवे ।
द्विनाशिनो ह्यस्य न कर्म विद्यते ॥ १२.२२०.५० ॥
La terre, le ciel, l'eau, le feu et l'air soutiennent eux aussi toujours le corps. Ayant compris cela, comment naîtrait le plaisir dans l'existence ? Car ce qui est doublement périssable n'a pas d'action durable.
12.220.51
इदमनुपधिवाक्यमच्छलं ।
परमनिरामयमात्मसाक्षिकम्।
नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः ।
पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ १२.२२०.५१ ॥
Ce discours sincère, sans condition, suprême et irréprochable est attesté par le soi. Le roi, étonné à cette vue, se mit de nouveau à l'interroger à ce sujet.