Mahābhārata · Adhyāya 12.221
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12.221.1
जनको नरदेवस्तु ज्ञापितः परमर्षिणा ।
पुनरेवानुपप्रच्छ सांपराये भवाभवौ ॥ १२.२२१.१ ॥
Le roi Janaka, seigneur des hommes, instruit par le grand sage, demanda de nouveau l'existence et la non-existence dans l'au-delà.
12.221.2
भगवन्यदिदं प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् ।
एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ १२.२२१.२ ॥
Vénérable, si quelqu'un garde conscience après la mort, que fera alors l'ignorance, ou que fera la connaissance ?
12.221.3
विवादादेव सिद्धोऽसौ कारणस्येव वेदना ।
चेतनो विद्यते ह्यत्र हैतुकं च मनोगतम् ॥ १२.२२१.३ ॥
Cela ne s'établit que par la discussion, comme la douleur née d'une cause. Ici existe l'être conscient, et aussi ce qui est logique et ce qui demeure dans l'esprit.
12.221.4
आगमादेव सिद्धोऽसौ स्वताः सिद्धा इति श्रुतिः ।
वर्तते पृथगन्योन्यं न ह्यपःश्रित्य कर्मसु ॥ १२.२२१.४ ॥
Cela ne s'établit que par l'écriture ; la śruti dit qu'ils sont établis d'eux-mêmes. Ils subsistent séparément les uns des autres, sans s'appuyer sur l'eau dans les actes.
12.221.5
चेतनो ह्यंशवस्तत्र स्वमूर्तं धारयन्त्यतः ।
स्वभावं पौरुषं कर्म ह्यात्मानं तमुपाश्रितम्।
तमाश्रित्य प्रवर्तन्ते देहिनो देहबन्धनाः ॥ १२.२२१.५ ॥
Les parties de l'être conscient y revêtent leur propre forme ; c'est pourquoi la nature, l'effort humain et l'action procèdent en s'appuyant sur ce soi. S'appuyant sur lui, les êtres incarnés liés à des corps entrent en activité.
12.221.6
गुणज्ञानमभिज्ञानं तस्य लिङ्गानुशब्दयत् ।
पृथिव्यादिषु भूतेषु तत्तदाहुर्निदर्शनम् ॥ १२.२२१.६ ॥
La connaissance de ses qualités est la reconnaissance, indiquée par des marques ; parmi les éléments comme la terre, chacun est appelé sa démonstration.
12.221.7
आत्माऽसौ वर्तते भिन्नस्तत्रतत्र समन्वितः ।
परमात्मा तथीवैको देवेऽस्मिन्निति वै श्रुतिः ॥ १२.२२१.७ ॥
Ce soi (ātman) demeure divisé, uni à chaque lieu tour à tour ; le Paramātman est pareillement un — dans ce dieu, ainsi dit la śruti.
12.221.8
आकाशं वायुरूष्भा च स्नेहो यच्चापि पार्थिवम् ।
यथा त्रिधा प्रवर्तन्ते तथाऽसौ पुरुषः स्मृतः ॥ १२.२२१.८ ॥
L'espace, l'air, la chaleur, l'humidité et ce qui est terrestre : comme ceux-ci procèdent de trois manières, ainsi ce puruṣa est-il rappelé.
12.221.9
पपस्यन्तर्हितं यद्वत्तद्वद्व्याप्तं महात्मकम् ।
पूर्वं नैश्चर्ययोगेन तस्मादेतन्न शेपवान् ॥ १२.२२१.९ ॥
Comme ce qui est caché à l'intérieur, ainsi est la forme pénétrante du grand soi ; autrefois, par le yoga de la souveraineté ; c'est pourquoi elle n'est pas limitée.
12.221.10
शब्दाः कालः क्रिया देहो ममैकस्वैव कल्पना ।
स्वभावं तन्मयं त्वेदं मायारूपं तु भेदवत् ॥ १२.२२१.१० ॥
Le son, le temps, l'action, le corps — ne sont qu'une seule invention de moi ; ceci, fait de sa propre nature, a la forme de la māyā, et paraît pourtant divisé.
12.221.11
नानाख्यं परं शुद्धं निर्विकल्पं परात्मकम् ।
लिङ्गादि देवमध्यास्ते ज्ञानं देवस्य तत्तथा ॥ १२.२२१.११ ॥
Aux nombreux noms, suprême, pur, sans alternative, fait du soi suprême — le dieu demeure dans le liṅga et autres ; la connaissance du dieu est pareille.
12.221.12
चिन्मयोऽयं हि नादाख्यः शब्दश्चासौ मनो महान् ।
गतिमानुत संधत्ते वर्णमत्तत्पदान्वितम् ॥ १२.२२१.१२ ॥
Ceci est fait de conscience ; le son nommé nāda ; cela est le grand mental, qui, en mouvement, assemble le son pourvu de lettres et lié à ces mots.
12.221.13
कायो नास्ति च तेषां वै अवकाशस्तथा परम् ।
एतेनोढा इति चाख्याताः सर्वे ते धर्मदूषकाः ॥ १२.२२१.१३ ॥
Ils n'ont ni corps, ni lieu de repos. Pour cette raison, on les dit égarés ; tous sont des corrupteurs du dharma.
12.221.14
अवन्धनमविज्ञानाज्ज्ञानं तद्भुवमव्ययम् ।
नानाभेदविकल्पने येषामात्मा स्मृतः सदा ॥ १२.२२१.१४ ॥
Cette connaissance, non liée par l'ignorance, est stable et impérissable ; pour ceux qui conçoivent toujours le soi ainsi, dans l'imagination de multiples distinctions.
12.221.15
प्रकृतेरपरस्तेषां बहवोऽप्यात्मवादिनः ।
विरोधो ह्यात्मसन्मायां न तेषां सिद्ध एव हि।
अन्यदा च गृहीतै…वेदबाह्यास्ततः स्मृताः ॥ १२.२२१.१५ ॥
Parmi eux, cependant, beaucoup enseignent un soi distinct de la nature. Leur doctrine de l'illusion du soi est contradictoire et n'est pas établie pour eux. Adopté à un autre moment…; c'est pourquoi ils sont considérés comme hors du Veda.
12.221.16
एकानेकात्मकं तेषां प्रतिषेधो हि भेदनुत् ।
तस्माद्वेदस्य हृदयमद्वैध्यमिति विद्धि तत् ॥ १२.२२१.१६ ॥
La réfutation de leur nature de l'un-et-du-multiple dissipe la division. Sache donc que c'est le cœur du Veda : la non-dualité.
12.221.17
वेदादृष्टेरयं लोकः सर्वार्थेषु प्रवर्तते ।
तस्माच्च स्मृतयो जाताः सेतिहासाः पृथग्विधाः ॥ १२.२२१.१७ ॥
Par la puissance invisible du Veda, ce monde se déroule dans toutes ses affaires. C'est pourquoi sont nés les textes de la mémoire, avec les légendes, de bien des sortes.
12.221.18
न यन्न साध्यं तद्ब्रह्म नादिमध्यं न चान्तवत् ।
इन्द्रियाणि च भूरीणि परा च प्रकृतिर्मनः ॥ १२.२२१.१८ ॥
Ce qui ne peut être accompli est Brahman ; il n'a ni commencement, ni milieu, ni fin. Les sens sont nombreux, et la nature suprême est le mental.
12.221.19
आत्मा च परमः शुद्धः प्रोक्तोऽसौ परमः पुमान् ॥ १२.२२१.१९ ॥
Le Soi est déclaré suprême et pur ; c'est le Puruṣa suprême.
12.221.20
उत्पत्तिलक्षणं चेदं विपरीतमथोभयोः ।
यो वेत्ति प्रकृतिं नित्यं तथा चैवात्मनस्तु ताम्।
प्रदहत्येष कर्माख्यं दावोद्भूत इवानलः ॥ १२.२२१.२० ॥
Tel est le signe de l'origine, opposé à l'un et à l'autre. Celui qui connaît toujours la prakṛti et de même le Soi, consume cela qu'on nomme karma, comme un feu né d'un incendie de forêt.
12.221.21
चिन्मात्रपरमः शुद्धः सर्वाकृतिषु वर्तते ॥ १२.२२१.२१ ॥
Suprême en tant que pure conscience seule, le pur demeure dans toutes les formes.
12.221.22
आकाशकल्पं विमलं नानाशक्तिसमन्वितम् ।
तापनं सर्वभूतानां ज्योतिषां मध्यमस्थितिम्।
दुःखमस्ति न निर्दुःखं तद्विद्वान्न च लिप्यति ॥ १२.२२१.२२ ॥
Semblable à l'espace, sans tache, doué de pouvoirs multiples, échauffant tous les êtres, se tenant au milieu des lumières ; il y a en lui la souffrance, et pourtant il est sans souffrance ; le sage n'en est pas affecté.
12.221.23
असावश्नाति यद्वत्तद्वमरोऽश्नाति यन्मधु ।
एवमेव महानात्मा नात्मानमवबुध्यते ॥ १२.२२१.२३ ॥
Comme celui-là mange, et comme l'immortel mange le miel, ainsi le grand Soi ne se perçoit pas lui-même.
12.221.24
एवंभूतस्त्वमित्यत्र स्वाधितो बुद्ध्यते परम ।
बुधस्य बोधनं तत्र क्रियते सद्भिरित्युत।
न बुधस्येति वै कश्चिन्न तथावच्छृणुष्व मे ॥ १२.२२१.२४ ॥
« Tu es précisément cela » : ici le suprême se comprend soi-même par l'auto-enseignement. L'éveil du sage est accompli par les bons ; pourtant il n'existe personne « du sage ». Écoute-moi tel que c'est.
12.221.25
शोकमस्य न गत्वा ते शास्त्राणां शास्त्रदस्यवः ।
लोकं निध्नन्ति संभिन्ना ज्ञातिनोत्र वदन्त्युत ॥ १२.२२१.२५ ॥
Ne connaissant pas sa douleur, les pillards des écritures, confus et divisés, détruisent le monde ; ici ils parlent ainsi.
12.221.26
एवं तस्य विभोः कृत्यं धातुरस्य महात्मनः ।
क्षमन्ति ते महात्मानः सर्वद्वन्द्वविवर्जिताः ॥ १२.२२१.२६ ॥
Ainsi, les grandes âmes, libres de toutes les paires d'opposés, pardonnent l'œuvre de ce créateur omniprésent, la grande âme.
12.221.27
अतोऽन्यथा महात्मानमन्यथा प्रतिपद्यते ।
किं तेन न कृतं पापं चोरेणात्मापहारिणा ॥ १२.२२१.२७ ॥
Donc, quel péché n'a pas été commis par celui qui considère autrement la grande âme ? Quel péché n'a pas été commis par le voleur qui dérobe le soi ?
12.221.28
तस्य संयोगयोगेन शुचिरप्यशुचिर्भवेत् ।
अशुचिश्च शुचिश्चापि ज्ञानाद्देहादयो यथा ॥ १२.२२१.२८ ॥
Par l'union de la connexion avec lui, le pur peut devenir impur, et l'impur pur, comme le corps et le reste par la connaissance.
12.221.29
दृश्यं न चैव दृष्टं स्याद्दृष्टं दृश्यं तु नैव च ॥ १२.२२१.२९ ॥
Le vu ne peut devenir le voyant, ni le voyant le vu.
12.221.30
अतीतत्रितयाः सिद्धा ज्ञानरूपेण सर्वदा ।
एवं न प्रतिपद्यन्ते रागमोहमदान्विताः ॥ १२.२२१.३० ॥
Les parfaits qui ont dépassé les trois demeurent toujours sous forme de connaissance ; mais ceux qui sont dotés d'attachement, d'illusion et d'orgueil ne l'atteignent pas ainsi.
12.221.31
वेदबाह्या दुरात्मानः संसारे दुःखभागिनः ।
आगमानुगतज्ञाना बुद्धियुक्ता भवन्ति ते ॥ १२.२२१.३१ ॥
Ceux qui sont hors du Veda, aux âmes mauvaises, partagent la souffrance dans le saṃsāra. Ceux dont la connaissance suit l'āgama deviennent dotés de discernement.
12.221.32
बुद्ध्या भवति बुद्ध्या त्वं यद्बुद्धं चात्मरूपवत् ।
तमस्यन्धे न संदेहात्परं यान्ति न संशयः ॥ १२.२२१.३२ ॥
Cela se réalise par l'intellect, et ce que tu as connu est semblable à la forme du soi. Ce n'est ni dans l'obscurité profonde ni par le doute qu'ils atteignent le suprême ; il n'y a pas de doute.
12.221.33
नित्यनैमित्तिकान्कृत्वा पापहानिमवाप्य च ।
शुद्धसत्वा महात्मानो ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ १२.२२१.३३ ॥
Ayant accompli les rites constants et occasionnels et obtenu la destruction du péché, les grandes âmes de nature pure ont leurs souillures effacées par la connaissance.
12.221.34
असक्ताः परिवर्तन्ते संसरन्त्यथ वायुवत् ।
न युज्यन्तेऽथवा क्लेशैरहंभावोद्भवैः सह ॥ १२.२२१.३४ ॥
Détachés, ils vont et viennent et errent dans le saṃsāra comme le vent. Ou ils ne sont pas liés aux afflictions qui naissent du sentiment du « moi ».
12.221.35
इतस्ततः समाहृत्य ज्ञानं निर्वर्णयन्त्युत ।
ज्ञानान्वितस्तमो हन्यादर्कवत्स महामतिः ॥ १२.२२१.३५ ॥
Rassemblant la connaissance çà et là, ils la déterminent. Doué de connaissance, le magnanime doit détruire les ténèbres comme le soleil.
12.221.36
एवमात्मानमन्वीक्ष्य नानादुःखसमन्वितम् ।
देहं पङ्कमले मग्नं निर्मलं परमार्थतः ॥ १२.२२१.३६ ॥
Ainsi, ayant examiné le soi, doté de nombreuses souffrances, et le corps enfoncé dans la boue et l'impureté, le sachant immaculé dans la vérité suprême.
12.221.37
तमेवं सर्वदुःखात्तु मोचयेत्परमात्मवान् ।
ब्रह्मचर्यव्रतोपेतः सर्वसङ्गबहिष्कृतः।
लघ्वाहारो विशुद्धात्मा परं निर्वाणमृच्छति ॥ १२.२२१.३७ ॥
Que celui qui connaît le Soi suprême le délivre de toute souffrance. Celui qui observe le vœu de chasteté, s'écarte de tout attachement, mange légèrement et a l'âme purifiée atteint le nirvāṇa suprême.
12.221.38
इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ।
आनुपूर्व्याद्विनश्यन्ति स्वं धातुमुपयान्ति च ॥ १२.२२१.३८ ॥
Les sens, le mental, le souffle, le sang, la chair et les os périssent dans l'ordre, et chacun retourne à son propre élément.
12.221.39
कारणानुगतं कार्यं यदि तच्च विनश्यति ।
अलिङ्गस्य कथं लिङ्गं युज्यते तन्मृषा दृढम् ॥ १२.२२१.३९ ॥
Si un effet qui suit sa cause périt aussi, comment attribuer une marque à ce qui est sans marque ? Cela est fermement faux.
12.221.40
न त्वेव हेतवः सन्ति ये केचिन्मूर्तिसंस्थिताः ।
अमर्त्यस्य च मर्त्येन सामान्यं नोपपद्यते ॥ १२.२२१.४० ॥
Mais il n'existe aucune cause fixée dans une forme. La commune nature de l'immortel et du mortel ne peut tenir.
12.221.41
लोकदृष्टो यथा जातेः स्वेदजः पुरुषः स्त्रियाम् ।
कृतानुस्मरणात्सिद्धो वेदगम्यः परः पुमान् ॥ १२.२२१.४१ ॥
Comme dans le monde un homme né d'une femme est reconnu par sa naissance, ainsi existe le Puruṣa suprême, établi par le souvenir des actes accomplis et connaissable par le Veda.
12.221.42
प्रत्यक्षानुगतो वेदो नामहेतुभिरिष्यते ॥ १२.२२१.४२ ॥
Le Veda, qui suit la perception, est admis par les raisons des noms.
12.221.43
यथा शाखा हि वै शाखा तरोः संबध्यते तदा ।
श्रुत्या तथापरोप्यात्मा दृश्यते सोऽप्यलिङ्गवान्।
अलिङ्गसाध्यं तद्ब्रह्म बहवः सन्ति हेतवः ॥ १२.२२१.४३ ॥
De même qu'une branche est liée à son arbre, le soi, bien que dépourvu de signes, est vu tel qu'attribué par l'écriture. Brahman, sans signes, s'atteint par des moyens sans marque; il existe de nombreux moyens.
12.221.44
लोकयात्राविधानं च दानधर्मफलागमः ।
तदर्थं वेदशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः ॥ १२.२२१.४४ ॥
L'ordonnancement de la vie mondaine et l'arrivée du fruit du don et du dharma : c'est pour cela que les mots védiques et les usages mondains existent.
12.221.45
इति सम्यङ्भनस्येते बहवः सन्ति हेतवः ।
एतदस्तीदमस्तीति न किंचित्प्रतिदृश्यते ॥ १२.२२१.४५ ॥
Ainsi, lorsque l'esprit y réfléchit bien, il y a là de nombreuses causes. Rien ne se voit clairement comme « ceci est, ceci est ».
12.221.46
तेषां विमृशतामेवं तत्तत्समभिधावताम् ।
क्वचिन्निविशते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् ॥ १२.२२१.४६ ॥
Pour ceux qui réfléchissent ainsi en courant après chaque chose, l'intelligence se fixe quelque part, et là elle dépérit comme un arbre.
12.221.47
एवमर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजन्तवः ।
आगमैरपकृष्यन्ति हस्तिनो हस्तिपैर्यथा ॥ १२.२२१.४७ ॥
Ainsi, tous les êtres, affligés par les buts et par ce qui est sans but, sont entraînés par les enseignements scripturaires, comme les éléphants sont entraînés par leurs cornacs.
12.221.48
न जातु कामः कामामामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिर्वधते ॥ १२.२२१.४८ ॥
Le désir ne s'apaise jamais par la jouissance des objets du désir ; comme le feu s'enflamme davantage sous le beurre clarifié, il croît de nouveau encore et encore.
12.221.49
अर्थांस्तथाऽत्यन्तदुःखाबहांश्च ।
लिप्सन्त एके बहवो विशुष्काः।
महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना ।
हित्वा सुखं मृत्युवशं प्रयान्ति ॥ १२.२२१.४९ ॥
Certains, nombreux et desséchés, désirant des richesses qui apportent une extrême souffrance, tombent dans une plus grande douleur, abandonnent le bonheur et passent sous l'empire de la mort.
12.221.50
विनाशिनो ह्यध्रुवजीवितस्य ।
किं बन्धुभिर्मन्त्रपरिग्रहैश्च।
विहाय यो गच्छति सर्वमेव ।
क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ १२.२२१.५० ॥
À quoi servent les proches et les conseils accumulés pour celui dont la vie est périssable et instable ? Celui qui abandonne tout et s'en va en un instant ne revient pas.
12.221.51
स्वं भूमितोयानलवायवो हि ।
सदा शरीरं प्रतिपालयन्ति।
इतीदमालक्ष्य कुतो रतिर्भवे ।
द्विनाशिनो ह्यस्य न कर्म विद्यते ॥ १२.२२१.५१ ॥
La terre, l'eau, le feu et l'air soutiennent toujours le corps. Sachant cela, d'où vient l'attachement en ce monde ? Il est périssable de deux façons, et il n'y a en lui aucune action durable.
12.221.52
इदमनुपधिवाक्यमच्छलं ।
परमनिरामयमात्मसाक्षिकम्।
नरपतिरनुवीक्ष्य विस्मितः ।
पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ १२.२२१.५२ ॥
Voyant ces paroles sans artifice, sans ruse, suprêmes, exemptes de défaut et attestées par le soi, le roi, émerveillé, se mit à interroger de nouveau à ce sujet.