Mahābhārata · Adhyāya 12.222
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12.222.1
जनको नरदेवस्तु ज्ञापितः परमर्षिणा ।
पुनरेवानुपप्रच्छ सांपराये भवाभवौ ॥ १२.२२२.१ ॥
Le roi Janaka, bien qu'instruit par le suprême sage, demanda de nouveau à propos de l'être et du non-être dans l'au-delà.
12.222.2
भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् ।
एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ १२.२२२.२ ॥
Vénérable seigneur, si après la mort nul ne garde conscience, alors que fera l'ignorance, ou que fera la connaissance ?
12.222.3
सर्वमुच्छेदनिष्ठं स्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम ।
अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ १२.२२२.३ ॥
Le meilleur des deux fois nés, vois que tout s'achève dans l'anéantissement. Qu'on soit vigilant ou négligent, quelle différence cela fera-t-il ?
12.222.4
असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु ।
कस्मै क्रियेत तत्वेन निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ १२.२२२.४ ॥
Le non-attachement aux êtres ou l'attachement aux choses périssables : pour qui cela doit-il être réellement établi ? Quelle est ici la certitude en vérité ?
12.222.5
तमसा हि प्रतिच्छन्नं विभ्रान्तमिव चातुरम् ।
पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पञ्चशिखोऽब्रवीत् ॥ १२.२२२.५ ॥
Apaisant de nouveau par des paroles celui qui, enveloppé de ténèbres, semblait égaré et troublé, le sage Pañcaśikha parla.
12.222.6
उच्छेदनिष्ठा नेहास्ति भा निष्ठा न विद्यते ।
अयं ह्यपि समाहारः शरीरेन्द्रियचेतसाम्।
वर्तते पृथगन्योन्यमप्यपाश्रित्य कर्मसु ॥ १२.२२२.६ ॥
Ici il n'est pas de certitude fondée dans l'anéantissement, et l'on ne trouve pas non plus de certitude fondée dans la lumière. Cette association est celle du corps, des sens et de l'esprit ; séparés, ils agissent pourtant dans les actes en dépendant les uns des autres.
12.222.7
धावतः पञ्च तेषां तु खं वायुर्ज्योतिरम्बु भूः ।
ते स्वभावेन तिष्ठन्ति वियुज्यन्ते स्वभावतः ॥ १२.२२२.७ ॥
Pour celui qui court, ces cinq sont : l'espace, l'air, le feu, l'eau et la terre. Ils demeurent par leur propre nature et se séparent par leur propre nature.
12.222.8
आकाशो वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ।
एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा ॥ १२.२२२.८ ॥
L'espace, l'air, la chaleur, l'humidité et ce qui est terrestre : voilà l'assemblage des cinq ; le corps aussi n'est pas d'une seule sorte.
12.222.9
अहं वाच्यं द्विजानां यद्विशिष्टं बुद्धिरूपवत् ।
वाचामगोचरं नित्यं ज्ञेयमेवं भविष्यति ॥ १२.२२२.९ ॥
Je dirai ce qui est particulier aux deux fois nés, ce qui a la forme de l'intelligence ; il est toujours hors de portée de la parole, et ainsi il sera connu.
12.222.10
ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञानं त्रिविधं ज्ञानमुच्यते ।
ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ १२.२२२.१० ॥
La connaissance, le connaissable, et de même la connaissance : on dit que la connaissance est triple. La connaissance, la chaleur et l'air : la réunion des actes est triple.
12.222.11
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना मनः ।
प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ १२.२२२.११ ॥
Les sens, les objets des sens, la nature, la conscience, l'esprit, le souffle et le souffle descendant, la modification et les constituants : ceux-ci sont issus d'ici.
12.222.12
प्राणादयस्तथा स्पर्शा न संबाधगतास्तथा ।
पुत्राधीनं भविष्येत चिन्मात्रः स परः पुमान् ॥ १२.२२२.१२ ॥
Le souffle et le reste, et les contacts, ne sont pas enfermés dans un lieu étroit ; de même cela dépendrait des fils. Cette personne suprême n'est que pure conscience.
12.222.13
श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च ।
इन्द्रियाणीति पञ्चैते चित्तपूर्वगमा गुणाः ॥ १२.२२२.१३ ॥
L'ouïe, le toucher, la langue, la vue et l'odorat : ce sont les cinq sens, dont les qualités marchent devant l'esprit.
12.222.14
तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा ।
सुखदुःखेति यामाहुरदुःखेत्यसुखेति च ॥ १२.२२२.१४ ॥
Là, la conscience triple unie à la connaissance est stable ; on l'appelle plaisir et douleur, et aussi absence de douleur et absence de plaisir.
12.222.15
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च मूर्तयः ।
एते ह्यामरणात्पञ्च षङ्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ १२.२२२.१५ ॥
Le son, le toucher, la forme, le goût et l'odeur sont les objets incarnés ; ces cinq, avec la sixième qualité, servent à atteindre la connaissance jusqu'à la mort.
12.222.16
तेषु कर्मविसर्गश्च सर्वतत्वार्थनिश्चयः ।
तमाहुः परमं शुक्रं पारे च रजसः प्रभुम् ॥ १२.२२२.१६ ॥
En eux se trouvent l'abandon de l'action et la certitude du sens de tous les principes ; on l'appelle le suprême, pur seigneur au-delà de la passion.
12.222.17
विरागाद्वर्तते तस्मिन्मतो रजसि नित्यगम् ।
तस्मिन्प्रसन्ने संपश्ये द्वुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ १२.२२२.१७ ॥
Par le détachement, cela demeure en lui, ce qu'on tient pour toujours en mouvement dans la passion ; quand il est serein, il faut bien le voir : cet intellect est impérissable et grand.
12.222.18
इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः ।
असम्यद्गर्शिनो दुःखमनन्तं नोपशाम्यति ॥ १२.२२२.१८ ॥
Pour celui qui voit cet agrégat de qualités comme son propre soi, et ne voit pas justement, la souffrance sans fin ne s'apaise pas.
12.222.19
तस्मादेतेषु मेधावी न प्रसज्येत बुद्धिमान् ।
अनात्मेति च यद्दृष्टं तन्नाहं न ममेत्यपि।
वर्तते किमधिष्ठाना प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ १२.२२२.१९ ॥
C'est pourquoi le sage, l'homme intelligent, ne doit pas s'attacher à ces choses. Sur quelle base subsiste ce qui est vu comme « non-soi » (anātman), et comme « je ne suis pas, ni n'est mien » ? Ainsi le flot continu de la souffrance s'accroche.
12.222.20
यत्र सम्यङ्भनो नाम त्यागमात्रमनुत्तमम् ।
शृणु यत्तव मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ १२.२२२.२० ॥
Là où, sous le nom de « juste pensée » (samyak-manas), le simple renoncement est le suprême — écoute ce qui va être dit pour ta libération.
12.222.21
त्याग एव हि सर्वेषां युक्तानामपि कर्मणाम् ।
नित्यदुःखविनीतानां श्लेषो दुःखवहो हतः ॥ १२.२२२.२१ ॥
Pour tous, même pour ceux qui sont engagés dans l'action, c'est le renoncement seul qui compte. Pour ceux qu'une souffrance constante a façonnés, l'attachement qui porte la souffrance est détruit.
12.222.22
द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतान्यपि ।
सुखत्यागे तपोयोगं सर्वत्यागे समापना ॥ १२.२२२.२२ ॥
Dans l'abandon des biens il y a les actes ; dans l'abandon de la jouissance, aussi les vœux. Dans l'abandon du bonheur, le yoga de l'ascèse ; dans l'abandon de tout, on atteint (la libération).
12.222.23
तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः ।
विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिस्त्वन्यथा भवेत् ॥ १२.२२२.२३ ॥
Cette voie non duelle du renoncement total a été montrée à cette fin : l'abandon complet de la souffrance. Autrement, il y aurait une mauvaise destinée.
12.222.24
शेते जरामृत्युभयैर्विमुक्तः ।
क्षीणे पुण्ये विगते च पापे।
तपोनिमित्ते विगते च निष्ठे ।
फले यथाऽऽकाशमलिङ्ग एव ॥ १२.२२२.२४ ॥
Libéré des craintes de la vieillesse et de la mort, il repose. Quand le mérite est épuisé, que le péché est passé, et que la cause de l'ascèse et l'état stable ont disparu, il demeure dans le fruit, comme l'espace, sans marques.
12.222.25
पञ्चज्ञानेन्द्रियाण्युक्त्वा मनःषष्ठानि चेतसि ।
मनःषष्ठानि वक्ष्यामि पञ्चकर्मेन्द्रियाणि तु ॥ १२.२२२.२५ ॥
Ayant exposé les cinq organes de connaissance dans la conscience, le mental étant le sixième, je vais maintenant parler des cinq organes d'action, le mental étant le sixième.
12.222.26
हस्तौ कर्मेन्द्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतीन्द्रियम् ।
प्रजनानन्दयोः शेफो निसर्गे पायुरिन्द्रियम् ॥ १२.२२२.२६ ॥
Les deux mains sont à connaître comme organes d'action, et les deux pieds comme organe de locomotion. L'organe génital sert à la génération et au plaisir, et l'anus est l'organe de l'excrétion.
12.222.27
वाक्च शब्दविशेषार्थं गतिं पञ्चान्वितां विदुः ।
एवमेकादशैतानि बुद्ध्या तूपहतं मनः ॥ १२.२२२.२७ ॥
La parole est destinée au son particulier ; on dit que le mouvement est lié aux cinq. Ainsi ces onze, et par l'intellect le mental est troublé.
12.222.28
कर्णौ शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे ।
तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगन्धयोः ॥ १२.२२२.२८ ॥
Les deux oreilles, le son et le mental : ces trois sont dans la saisie de l'ouïe. De même dans le toucher, de même dans la forme, et de même dans le goût et l'odorat.
12.222.29
एवं पञ्चत्रिका ह्येते गुणास्तदुपलब्धये ।
येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुंपस्थितः ॥ १२.२२२.२९ ॥
Ainsi ces trois triades quintuples de qualités, pour leur appréhension, par lesquelles cet état triple se présente tour à tour.
12.222.30
सात्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः ।
त्रिविधा वेदना येषु प्रसूताः सर्वसाधनाः ॥ १२.२२२.३० ॥
Sattvique, rajasique et tamasique : ces trois. En eux naissent des sensations de trois sortes, et tous les moyens.
12.222.31
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ।
अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चिन्तितः सात्विको गुणः ॥ १२.२२२.३१ ॥
La joie, l'affection, la félicité, le bonheur et la paix de l'esprit — qu'ils surgissent sans cause ou par une cause — doivent être reconnus comme la qualité de sattva.
12.222.32
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा ।
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुतः ॥ १२.२२२.३२ ॥
Le mécontentement, l'angoisse, le chagrin, la cupidité et l'intolérance — tels sont les signes de rajas, qu'on observe avec ou sans cause.
12.222.33
अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदपि वर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.२२२.३३ ॥
Le manque de discernement, l'illusion, la négligence, le sommeil et l'engourdissement — tels sont les divers attributs de tamas, qui subsistent d'une manière ou d'une autre.
12.222.34
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्यपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.२२२.३४ ॥
Ce qui, uni à la joie, se présente dans le corps ou dans l'esprit, est un état sattvique, et doit être considéré ainsi.
12.222.35
यत्तु सन्तापसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येवं ततस्तदपि चिन्तयेत् ॥ १२.२२२.३५ ॥
Mais ce qui, uni à l'affliction et déplaisant pour soi-même, surgit comme activité, est rajas, et doit être considéré de la même manière.
12.222.36
अथ यन्मोहसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत् ॥ १२.२२२.३६ ॥
Or, ce qui, uni à l'illusion, se présente dans le corps ou dans l'esprit, inaccessible au raisonnement et inconnaissable, doit être reconnu comme tamas.
12.222.37
श्रोत्रं व्योमाश्रितं भूतं शब्दः श्रोत्रं समाश्रितः ।
नोभयं शब्दविज्ञाने विज्ञानस्तेतरस्य वा ॥ १२.२२२.३७ ॥
L'ouïe est un élément reposant sur l'espace, et le son repose sur l'ouïe ; dans la connaissance du son, ni l'un ni l'autre n'est le connaisseur, ou le connaisseur appartient à l'autre.
12.222.38
एवं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चेति पञ्चमी ।
स्पर्शे रूपे रसे गन्धे तानि चेतो मनश्च तत् ॥ १२.२२२.३८ ॥
Ainsi en est-il de la peau, des deux yeux, de la langue et du nez, la cinquième ; ceux-ci sont pour le toucher, la forme, le goût et l'odorat ; ceux-ci, avec la pensée et l'esprit, sont cela.
12.222.39
स्वकर्मयुगपद्भावो दशस्वेतेषु तिष्ठति ।
चित्तमेकादशं विद्धि बुद्धिर्द्वादशमी भवेत् ॥ १२.२२२.३९ ॥
L'action simultanée de chaque fonction propre demeure dans ces dix ; sache que la pensée est la onzième, et l'intellect devient le douzième.
12.222.40
तेषामयुगपद्भाव उच्छेदो नास्ति तामसः ।
आस्थितो युगपद्भावे व्यवहारः स लौकिकः ॥ १२.२२२.४० ॥
Leur action non simultanée n'est pas la destruction, ni de la nature du tamas ; la conduite qui repose sur l'action simultanée est la conduite mondaine.
12.222.41
इन्द्रियाण्युपसृत्यापि दृष्ट्वा पूर्वं श्रुतागमात् ।
चिन्तयन्ननुपर्येति त्रिभिरेवान्वितो गुणैः ॥ १२.२२२.४१ ॥
S'approchant même des sens, ayant vu auparavant et par la tradition entendue, réfléchissant, on circule doté seulement de ces trois qualités.
12.222.42
यत्तमोपहतं चित्तमाशुसंचारमध्रुवम् ।
करोत्युपरमं काये तदाहुस्तामसं सुखम् ॥ १२.२२२.४२ ॥
L'esprit frappé par le tamas, errant rapidement et instable, produit la cessation dans le corps ; cela ils l'appellent le bonheur tamasique.
12.222.43
यद्यदागमसंयुक्तं न कृच्छ्रादुपशाम्यति ।
अथ तत्राप्युपादत्ते तमो व्यक्तमिवानृतम् ॥ १२.२२२.४३ ॥
Ce qui est lié aux écritures s'apaise avec peine ; alors, même là, l'ignorance s'empare, comme si c'était un mensonge manifeste.
12.222.44
एवमेव प्रसङ्ख्यातः स्वकर्मप्रत्ययो गुणः ।
कथंचिद्वर्तते सम्यक्केषांचिद्वा निवर्तते ॥ १२.२२२.४४ ॥
De même, la qualité née de sa propre action est bien comptée : elle persiste d'une manière ou d'une autre, ou chez certains elle cesse tout à fait.
12.222.45
अहमित्येष वै भावो नान्यत्र प्रतितिष्ठति ।
यस्य भावो दृढो नित्यं स वै विद्वांस्तथेतरः ॥ १२.२२२.४५ ॥
Cette notion du « je » seule demeure vraiment et ne s'établit nulle part ailleurs. Celui dont la notion est toujours ferme est le sage ; l'autre ne l'est pas.
12.222.46
देहधर्मस्तथा नित्यं सर्वभूतेषु वै दृढः ।
एतेनैवानुमानेन त्याज्यो धर्मस्तथा ह्यसौ ॥ १२.२२२.४६ ॥
Le devoir du corps est de même toujours ferme chez tous les êtres ; par cette même inférence, ce devoir aussi doit être abandonné.
12.222.47
ज्ञानेन मुच्यते जन्तुर्धर्मात्मा ज्ञानवान्भवेत् ।
धर्मेण धार्यते लोकः सर्वं धर्मे प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२२२.४७ ॥
Par la connaissance l'être vivant est libéré ; que l'homme au cœur juste devienne doté de connaissance. Par le dharma le monde est soutenu ; tout repose sur le dharma.
12.222.48
सर्वार्थजनकश्चैव धर्मः सर्वस्य कारणम् ।
सर्वो हि दृश्यते लोके न सर्वार्थः कथंचन ॥ १२.२२२.४८ ॥
Le dharma est lui-même le producteur de tous les buts et la cause de toutes choses ; dans le monde, tout se voit, mais tous les buts ne se voient en aucune manière.
12.222.49
सर्वत्यागे कृते तस्मात्परमात्मा प्रसीदति ।
व्यक्तादव्यक्तमतुलं लोकेषु परिवर्तते ॥ १२.२२२.४९ ॥
Lorsque tout a été abandonné, le Soi suprême se réjouit ; du manifesté à l'non-manifesté, de façon incomparable, il se transforme dans les mondes.
12.222.50
एतदाहुः समाहारं क्षेत्रमध्यात्मचिन्तकाः ।
स्थितो मनसि यो भावः स वै क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥ १२.२२२.५० ॥
Ceux qui réfléchissent sur le soi appellent cela l'ensemble du champ ; l'état qui demeure dans l'esprit est appelé le connaisseur du champ.
12.222.51
एवं सति क उच्छेदः शाश्वतो वा कथं भवेत् ।
स्वभावाद्वर्तमानेषु सर्वभूतेषु हेतुषु ॥ १२.२२२.५१ ॥
Si tel est le cas, qu'est-ce que la destruction, ou comment pourrait-il y avoir permanence, parmi tous les êtres qui existent par leur nature, parmi les causes ?
12.222.52
यथार्णवगता नद्यो व्यक्तीर्जहति नाम च ।
नतु स्वतां नियच्छन्ति तादृशः सत्वसंक्षयः ॥ १२.२२२.५२ ॥
Comme les fleuves entrés dans l'océan abandonnent leurs formes et leurs noms, sans retenir leur propre identité, telle est la dissolution des êtres.
12.222.53
एवं सति कुतः संज्ञा प्रेत्यभावे पुनर्भवेत् ।
प्रतिसंमिश्रिते जीवे गृह्यमाणे च सर्वतः ॥ १२.२२२.५३ ॥
Si tel est le cas, comment pourrait-il y avoir un nom pour la renaissance après la mort, lorsque l'être vivant se mêle à nouveau et est saisi de toutes parts ?
12.222.54
इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धि ।
मात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः।
न लिप्यते कर्मफलैरनिष्टैः ।
पत्रं बिसस्येव जलेन सिक्तम् ॥ १२.२२२.५४ ॥
Celui qui connaît cette pensée de libération et, attentif, cherche le soi, n'est pas souillé par les fruits indésirables de l'action, comme la feuille de la tige de lotus n'est pas mouillée lorsqu'elle est aspergée d'eau.
12.222.55
दृढैर्हि पाशैर्बहुभिर्विमुक्तः ।
प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च।
यदा ह्यसौ सुखदुःखे जहाति ।
मुक्तस्तदाग्र्यां गतिमेत्यलिङ्गः ॥ १२.२२२.५५ ॥
Lorsque l'homme, libéré des nombreux liens solides, même ceux causés par les créatures et par les dieux, abandonne le plaisir et la douleur, alors, délivré et sans marques, il atteint le but suprême.
12.222.56
मास्थाय पश्यन्ति महत्यसक्ताः ॥ १२.२२२.५६ ॥
Ceux qui sont détachés, s'appuyant sur le grand, le voient.
12.222.57
यथोर्णनाभिः परिवर्तमान ।
स्तन्तुक्षये तिष्ठति पात्यमानः।
तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं ।
बिध्वंसते लोष्ठ इवाद्रिमृच्छन् ॥ १२.२२२.५७ ॥
Comme l'araignée qui, tournant, quand son fil est épuisé reste suspendue, ainsi celui qui est délivré abandonne la douleur ; comme une motte de terre heurtant un rocher se brise, ainsi cela est détruit.
12.222.58
यथा रुरुः शृङ्गमथो पुराणं ।
हित्वा त्वचं वाऽप्युरगो यथा च।
विहाय गच्छत्यनवेक्षमाण ।
स्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् ॥ १२.२२२.५८ ॥
Comme le cerf ruru rejette sa vieille corne, ou le serpent sa peau, et s'en va sans regarder en arrière, ainsi celui qui est délivré abandonne la douleur.
12.222.59
द्रुमं यथावाऽप्युदकै पतन्त ।
मुत्सृज्य पक्षी निपतत्यसक्तः।
तथा ह्यसौ सुखदुःखे विहाय ।
मुक्तः पराद्धर्यां गतिमेत्यलिङ्गः ॥ १२.२२२.५९ ॥
Comme un oiseau, sans attache, quitte un arbre qui tombe dans l'eau et se pose ailleurs, ainsi lui, abandonnant plaisir et douleur, délivré et sans marques, atteint le but suprême.
12.222.60
ह्यहं तदन्तर्ह्यहमेव भोक्ता ॥ १२.२२२.६० ॥
Je suis cela ; au-dedans, moi-même suis le jouisseur.
12.222.61
अपिच भवति मैथिलेन गीतं ।
नगरमुपाहितमग्निनाऽभिवीक्ष्य।
न खलु मम तुषोऽपि दह्यतेऽत्र ।
स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ १२.२२२.६१ ॥
Par ailleurs, le roi de Mithilā chanta : ayant vu la ville encerclée et brûlant dans le feu, il dit lui-même : « Même ma balle ne brûle pas ici. »
12.222.62
इदममृतपदं विदेहराजा ।
स्वयमिह पञ्चशिखेन भाष्यमाणम्।
निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः ।
परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ १२.२२२.६२ ॥
Le roi de Videha, ayant pleinement examiné cet état immortel énoncé ici par Pañcaśikha, résolu dans son but, libre de chagrin, demeura dans un bonheur suprême.
12.222.63
इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं ।
महीपते सततमवेक्षते तथा।
उपद्रवान्नानुभवत्यदुःखितः ।
प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ १२.२२२.६३ ॥
Ô seigneur de la terre, celui qui récite ce ferme propos de délivrance et le contemple constamment, sans affliction, n'éprouve pas de calamités et est libéré, comme le roi de Mithilā, s'étant approché de Kapila, fut libéré.