Mahābhārata · Adhyāya 12.222
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12.222.1
जनको नरदेवस्तु ज्ञापितः परमर्षिणा ।
पुनरेवानुपप्रच्छ सांपराये भवाभवौ ॥ १२.२२२.१ ॥
O rei Janaka, embora instruído pelo supremo sábio, perguntou novamente sobre o ser e o não ser na vida após a morte.
12.222.2
भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् ।
एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ १२.२२२.२ ॥
Venerável senhor, se após a morte ninguém conserva a consciência, então o que fará a ignorância, ou o que fará o conhecimento?
12.222.3
सर्वमुच्छेदनिष्ठं स्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम ।
अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ १२.२२२.३ ॥
Melhor dos duas vezes nascidos, veja que tudo termina em aniquilação. Seja alguém vigilante ou descuidado, que diferença fará?
12.222.4
असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु ।
कस्मै क्रियेत तत्वेन निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ १२.२२२.४ ॥
A não adesão aos seres ou a adesão ao perecível: para quem isso deve ser verdadeiramente determinado? Qual é aqui a certeza na verdade?
12.222.5
तमसा हि प्रतिच्छन्नं विभ्रान्तमिव चातुरम् ।
पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पञ्चशिखोऽब्रवीत् ॥ १२.२२२.५ ॥
Acalmando novamente com palavras aquele que, envolto em trevas, parecia desorientado e aflito, falou o sábio Pañcaśikha.
12.222.6
उच्छेदनिष्ठा नेहास्ति भा निष्ठा न विद्यते ।
अयं ह्यपि समाहारः शरीरेन्द्रियचेतसाम्।
वर्तते पृथगन्योन्यमप्यपाश्रित्य कर्मसु ॥ १२.२२२.६ ॥
Aqui não há certeza assentada na aniquilação, nem se encontra certeza assentada na luz. Esta combinação é a do corpo, dos sentidos e da mente; embora separados, atuam nas ações apoiando-se mutuamente.
12.222.7
धावतः पञ्च तेषां तु खं वायुर्ज्योतिरम्बु भूः ।
ते स्वभावेन तिष्ठन्ति वियुज्यन्ते स्वभावतः ॥ १२.२२२.७ ॥
Para aquele que corre, estes cinco são: o espaço, o ar, o fogo, a água e a terra. Permanecem por sua própria natureza e separam-se por sua própria natureza.
12.222.8
आकाशो वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ।
एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा ॥ १२.२२२.८ ॥
O espaço, o ar, o calor, a umidade e o que é terrestre: esta é a reunião dos cinco; o corpo também não é de um só tipo.
12.222.9
अहं वाच्यं द्विजानां यद्विशिष्टं बुद्धिरूपवत् ।
वाचामगोचरं नित्यं ज्ञेयमेवं भविष्यति ॥ १२.२२२.९ ॥
Direi o que é próprio dos duas vezes nascidos, o que tem a forma do intelecto; está sempre além do alcance da palavra, e assim será conhecido.
12.222.10
ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञानं त्रिविधं ज्ञानमुच्यते ।
ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ १२.२२२.१० ॥
O conhecimento, o cognoscível e, igualmente, o conhecimento: diz-se que o conhecimento é triplo. O conhecimento, o calor e o ar: a reunião das ações é tripla.
12.222.11
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना मनः ।
प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ १२.२२२.११ ॥
Os sentidos, os objetos dos sentidos, a natureza, a consciência, a mente, o alento e o alento descendente, a modificação e os constituintes: estes emergiram daqui.
12.222.12
प्राणादयस्तथा स्पर्शा न संबाधगतास्तथा ।
पुत्राधीनं भविष्येत चिन्मात्रः स परः पुमान् ॥ १२.२२२.१२ ॥
O alento e o restante, e os contatos, não estão confinados num lugar estreito; igualmente dependeria dos filhos. Aquela pessoa suprema é somente consciência pura.
12.222.13
श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च ।
इन्द्रियाणीति पञ्चैते चित्तपूर्वगमा गुणाः ॥ १२.२२२.१३ ॥
A audição, o tato, a língua, a visão e o olfato: estes são os cinco sentidos, cujas qualidades avançam precedidas pela mente.
12.222.14
तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा ।
सुखदुःखेति यामाहुरदुःखेत्यसुखेति च ॥ १२.२२२.१४ ॥
Ali, a consciência tríplice unida ao discernimento é firme; chama-se prazer e dor, e também não-dor e não-prazer.
12.222.15
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च मूर्तयः ।
एते ह्यामरणात्पञ्च षङ्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ १२.२२२.१५ ॥
O som, o toque, a forma, o sabor e o odor são os objetos corpóreos; estes cinco, com a sexta qualidade, servem à obtenção do conhecimento até a morte.
12.222.16
तेषु कर्मविसर्गश्च सर्वतत्वार्थनिश्चयः ।
तमाहुः परमं शुक्रं पारे च रजसः प्रभुम् ॥ १२.२२२.१६ ॥
Nestes estão o abandono da ação e a certeza sobre o sentido de todos os princípios; a isso chamam o supremo, puro senhor além da paixão.
12.222.17
विरागाद्वर्तते तस्मिन्मतो रजसि नित्यगम् ।
तस्मिन्प्रसन्ने संपश्ये द्वुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ १२.२२२.१७ ॥
Pelo desapego permanece nele, o que se considera sempre em movimento na paixão; quando ele está sereno, deve-se vê-lo plenamente: este intelecto é imperecível e grande.
12.222.18
इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः ।
असम्यद्गर्शिनो दुःखमनन्तं नोपशाम्यति ॥ १२.२२२.१८ ॥
Para quem vê este conjunto de qualidades como seu próprio ser, e não vê corretamente, o sofrimento sem fim não se apazigua.
12.222.19
तस्मादेतेषु मेधावी न प्रसज्येत बुद्धिमान् ।
अनात्मेति च यद्दृष्टं तन्नाहं न ममेत्यपि।
वर्तते किमधिष्ठाना प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ १२.२२२.१९ ॥
Portanto, o sábio e inteligente não deve apegar-se a estas coisas. Sobre que base persiste aquilo que é visto como 'não-eu' (anātman), e como 'eu não sou, nem é meu'? Assim a contínua corrente de sofrimento se prende.
12.222.20
यत्र सम्यङ्भनो नाम त्यागमात्रमनुत्तमम् ।
शृणु यत्तव मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ १२.२२२.२० ॥
Onde, sob o nome de 'mente correta' (samyak-manas), a mera renúncia é o supremo — ouve o que será dito para a tua libertação.
12.222.21
त्याग एव हि सर्वेषां युक्तानामपि कर्मणाम् ।
नित्यदुःखविनीतानां श्लेषो दुःखवहो हतः ॥ १२.२२२.२१ ॥
Para todos, mesmo para os engajados em ações, a renúncia é o que importa. Para os continuamente disciplinados pelo sofrimento, o apego que traz sofrimento é destruído.
12.222.22
द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतान्यपि ।
सुखत्यागे तपोयोगं सर्वत्यागे समापना ॥ १२.२२२.२२ ॥
No abandono das posses há ações; no abandono do gozo, também votos. No abandono da felicidade, o yoga da austeridade; no abandono de tudo, alcança-se (a libertação).
12.222.23
तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः ।
विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिस्त्वन्यथा भवेत् ॥ १२.२२२.२३ ॥
Este caminho não dual da renúncia total foi mostrado para esse fim: o abandono completo do sofrimento. De outro modo haveria um mau destino.
12.222.24
शेते जरामृत्युभयैर्विमुक्तः ।
क्षीणे पुण्ये विगते च पापे।
तपोनिमित्ते विगते च निष्ठे ।
फले यथाऽऽकाशमलिङ्ग एव ॥ १२.२२२.२४ ॥
Livre dos temores da velhice e da morte, ele repousa. Quando o mérito se esgota, o pecado é passado, e a causa da austeridade e o estado firme se foram, permanece no fruto, como o espaço, sem marcas.
12.222.25
पञ्चज्ञानेन्द्रियाण्युक्त्वा मनःषष्ठानि चेतसि ।
मनःषष्ठानि वक्ष्यामि पञ्चकर्मेन्द्रियाणि तु ॥ १२.२२२.२५ ॥
Tendo falado dos cinco órgãos de conhecimento no intelecto, com a mente como sexta, agora falarei dos cinco órgãos de ação, com a mente como sexta.
12.222.26
हस्तौ कर्मेन्द्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतीन्द्रियम् ।
प्रजनानन्दयोः शेफो निसर्गे पायुरिन्द्रियम् ॥ १२.२२२.२६ ॥
As duas mãos devem ser conhecidas como órgãos de ação, e os dois pés como órgão de locomoção. O órgão genital serve à geração e ao prazer, e o ânus é o órgão da excreção.
12.222.27
वाक्च शब्दविशेषार्थं गतिं पञ्चान्वितां विदुः ।
एवमेकादशैतानि बुद्ध्या तूपहतं मनः ॥ १२.२२२.२७ ॥
A fala é conhecida para o som específico; diz-se que o movimento está unido aos cinco. Assim são onze, e pelo intelecto a mente é perturbada.
12.222.28
कर्णौ शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे ।
तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगन्धयोः ॥ १२.२२२.२८ ॥
Os dois ouvidos, o som e a mente: estes três pertencem à apreensão da audição. Assim também no tato, assim também na forma, e igualmente no gosto e no olfato.
12.222.29
एवं पञ्चत्रिका ह्येते गुणास्तदुपलब्धये ।
येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुंपस्थितः ॥ १२.२२२.२९ ॥
Assim, estes são os três conjuntos quíntuplos de qualidades, para sua apreensão, pelos quais este estado triplo surge em sucessão.
12.222.30
सात्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः ।
त्रिविधा वेदना येषु प्रसूताः सर्वसाधनाः ॥ १२.२२२.३० ॥
Sáttvico, rajásico e tamásico: estes três. Neles surgem sensações triplas, e todos os meios.
12.222.31
प्रहर्षः प्रीतिरानन्दः सुखं संशान्तचित्तता ।
अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चिन्तितः सात्विको गुणः ॥ १२.२२२.३१ ॥
Alegria, afeição, bem-aventurança, felicidade e serenidade da mente — surjam sem causa ou por alguma causa — devem ser reconhecidos como a qualidade de sattva.
12.222.32
अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा ।
लिङ्गानि रजसस्तानि दृश्यन्ते हेत्वहेतुतः ॥ १२.२२२.३२ ॥
A insatisfação, a angústia, a tristeza, a cobiça e a impaciência — estes são os sinais de rajas, vistos com ou sem causa.
12.222.33
अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतन्द्रिता ।
कथंचिदपि वर्तन्ते विविधास्तामसा गुणाः ॥ १२.२२२.३३ ॥
A falta de discernimento, a ilusão, a negligência, o sono e a sonolência — estas são as diversas qualidades de tamas, que de algum modo persistem.
12.222.34
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
वर्तते सात्विको भाव इत्यपेक्षेत तत्तथा ॥ १२.२२२.३४ ॥
O que, unido à alegria, se dá no corpo ou na mente, é um estado sáttvico, e assim deve ser considerado.
12.222.35
यत्तु सन्तापसंयुक्तमप्रीतिकरमात्मनः ।
प्रवृत्तं रज इत्येवं ततस्तदपि चिन्तयेत् ॥ १२.२२२.३५ ॥
Mas o que, unido ao sofrimento e desagradável para si mesmo, surge como atividade, é rajas, e também deve ser considerado assim.
12.222.36
अथ यन्मोहसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् ।
अप्रतर्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत् ॥ १२.२२२.३६ ॥
Ora, o que, unido à ilusão, se dá no corpo ou na mente, inacessível ao raciocínio e incognoscível, deve ser reconhecido como tamas.
12.222.37
श्रोत्रं व्योमाश्रितं भूतं शब्दः श्रोत्रं समाश्रितः ।
नोभयं शब्दविज्ञाने विज्ञानस्तेतरस्य वा ॥ १२.२२२.३७ ॥
O ouvido é um elemento apoiado no espaço, e o som apoia-se no ouvido; no conhecimento do som não são ambos, ou o conhecedor pertence ao outro.
12.222.38
एवं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चेति पञ्चमी ।
स्पर्शे रूपे रसे गन्धे तानि चेतो मनश्च तत् ॥ १२.२२२.३८ ॥
Assim também a pele, os dois olhos, a língua e o nariz, o quinto; estes são para o tato, a forma, o sabor e o odor; estes, com a mente e o pensamento, são aquilo.
12.222.39
स्वकर्मयुगपद्भावो दशस्वेतेषु तिष्ठति ।
चित्तमेकादशं विद्धि बुद्धिर्द्वादशमी भवेत् ॥ १२.२२२.३९ ॥
A operação simultânea de cada função própria permanece nestes dez; saiba que a mente é a décima primeira, e o intelecto torna-se a décima segunda.
12.222.40
तेषामयुगपद्भाव उच्छेदो नास्ति तामसः ।
आस्थितो युगपद्भावे व्यवहारः स लौकिकः ॥ १२.२२२.४० ॥
A operação não simultânea deles não é destruição, nem é da natureza do tamas; a conduta que repousa na operação simultânea é a mundana.
12.222.41
इन्द्रियाण्युपसृत्यापि दृष्ट्वा पूर्वं श्रुतागमात् ।
चिन्तयन्ननुपर्येति त्रिभिरेवान्वितो गुणैः ॥ १२.२२२.४१ ॥
Aproximando-se até dos sentidos, tendo visto antes e pela tradição ouvida, refletindo, anda-se dotado apenas destas três qualidades.
12.222.42
यत्तमोपहतं चित्तमाशुसंचारमध्रुवम् ।
करोत्युपरमं काये तदाहुस्तामसं सुखम् ॥ १२.२२२.४२ ॥
A mente atingida pelo tamas, de vagar veloz e instável, produz a cessação no corpo; isso chamam de felicidade tamásica.
12.222.43
यद्यदागमसंयुक्तं न कृच्छ्रादुपशाम्यति ।
अथ तत्राप्युपादत्ते तमो व्यक्तमिवानृतम् ॥ १२.२२२.४३ ॥
O que está unido às escrituras aquieta-se com dificuldade; então, mesmo ali, a ignorância se apodera, como se fosse uma falsidade manifesta.
12.222.44
एवमेव प्रसङ्ख्यातः स्वकर्मप्रत्ययो गुणः ।
कथंचिद्वर्तते सम्यक्केषांचिद्वा निवर्तते ॥ १२.२२२.४४ ॥
Do mesmo modo, a qualidade nascida da própria ação é bem contada: persiste de algum modo, ou, em alguns, cessa por completo.
12.222.45
अहमित्येष वै भावो नान्यत्र प्रतितिष्ठति ।
यस्य भावो दृढो नित्यं स वै विद्वांस्तथेतरः ॥ १२.२२२.४५ ॥
Essa noção do 'eu' é a única que verdadeiramente permanece e não se firma em nenhum outro lugar. Aquele cuja noção é sempre firme é o sábio; o outro não é.
12.222.46
देहधर्मस्तथा नित्यं सर्वभूतेषु वै दृढः ।
एतेनैवानुमानेन त्याज्यो धर्मस्तथा ह्यसौ ॥ १२.२२२.४६ ॥
O dever do corpo, igualmente, é sempre firme em todos os seres; por esta mesma inferência, também esse dever deve ser abandonado.
12.222.47
ज्ञानेन मुच्यते जन्तुर्धर्मात्मा ज्ञानवान्भवेत् ।
धर्मेण धार्यते लोकः सर्वं धर्मे प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२२२.४७ ॥
Pelo conhecimento o ser vivo é libertado; que o de alma justa se torne dotado de saber. Pelo dharma o mundo é sustentado; tudo está fundado no dharma.
12.222.48
सर्वार्थजनकश्चैव धर्मः सर्वस्य कारणम् ।
सर्वो हि दृश्यते लोके न सर्वार्थः कथंचन ॥ १२.२२२.४८ ॥
O dharma é o produtor de todos os fins e a causa de tudo; no mundo tudo se vê, mas todos os fins de modo algum se veem.
12.222.49
सर्वत्यागे कृते तस्मात्परमात्मा प्रसीदति ।
व्यक्तादव्यक्तमतुलं लोकेषु परिवर्तते ॥ १२.२२२.४९ ॥
Quando tudo foi renunciado, o Ser Supremo se agrada; do manifesto ao não manifesto, incomparavelmente, ele se transforma nos mundos.
12.222.50
एतदाहुः समाहारं क्षेत्रमध्यात्मचिन्तकाः ।
स्थितो मनसि यो भावः स वै क्षेत्रज्ञ उच्यते ॥ १२.२२२.५० ॥
Os que refletem sobre o eu chamam isto de o conjunto do campo; o estado que permanece na mente é chamado de conhecedor do campo.
12.222.51
एवं सति क उच्छेदः शाश्वतो वा कथं भवेत् ।
स्वभावाद्वर्तमानेषु सर्वभूतेषु हेतुषु ॥ १२.२२२.५१ ॥
Se assim é, o que é a destruição, ou como poderia haver permanência entre todos os seres que existem por sua natureza, entre as causas?
12.222.52
यथार्णवगता नद्यो व्यक्तीर्जहति नाम च ।
नतु स्वतां नियच्छन्ति तादृशः सत्वसंक्षयः ॥ १२.२२२.५२ ॥
Assim como os rios que entraram no oceano abandonam suas formas e nomes, mas não retêm sua própria identidade, assim é a dissolução dos seres.
12.222.53
एवं सति कुतः संज्ञा प्रेत्यभावे पुनर्भवेत् ।
प्रतिसंमिश्रिते जीवे गृह्यमाणे च सर्वतः ॥ १२.२२२.५३ ॥
Se assim é, como haveria um nome para o renascimento após a morte, quando o ser vivo se mistura novamente e é apreendido por todos os lados?
12.222.54
इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धि ।
मात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः।
न लिप्यते कर्मफलैरनिष्टैः ।
पत्रं बिसस्येव जलेन सिक्तम् ॥ १२.२२२.५४ ॥
Quem conhece esta mente de libertação e, atento, busca o eu, não se mancha pelos frutos indesejáveis da ação, como a folha do caule de lótus não se molha quando aspergida com água.
12.222.55
दृढैर्हि पाशैर्बहुभिर्विमुक्तः ।
प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च।
यदा ह्यसौ सुखदुःखे जहाति ।
मुक्तस्तदाग्र्यां गतिमेत्यलिङ्गः ॥ १२.२२२.५५ ॥
Quando o homem, libertado dos muitos laços firmes, mesmo os causados pelas criaturas e pelos deuses, abandona o prazer e a dor, então, liberto e sem marcas, alcança a meta suprema.
12.222.56
मास्थाय पश्यन्ति महत्यसक्ताः ॥ १२.२२२.५६ ॥
Os desapegados, recorrendo ao grande, o veem.
12.222.57
यथोर्णनाभिः परिवर्तमान ।
स्तन्तुक्षये तिष्ठति पात्यमानः।
तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं ।
बिध्वंसते लोष्ठ इवाद्रिमृच्छन् ॥ १२.२२२.५७ ॥
Como a aranha que, girando, quando seu fio se esgota fica suspensa, assim o libertado abandona a dor; como um torrão de terra que bate numa rocha se despedaça, assim aquilo é destruído.
12.222.58
यथा रुरुः शृङ्गमथो पुराणं ।
हित्वा त्वचं वाऽप्युरगो यथा च।
विहाय गच्छत्यनवेक्षमाण ।
स्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् ॥ १२.२२२.५८ ॥
Como o veado ruru deixa seu chifre antigo, ou a serpente sua pele, e se vai sem olhar para trás, assim o libertado abandona a dor.
12.222.59
द्रुमं यथावाऽप्युदकै पतन्त ।
मुत्सृज्य पक्षी निपतत्यसक्तः।
तथा ह्यसौ सुखदुःखे विहाय ।
मुक्तः पराद्धर्यां गतिमेत्यलिङ्गः ॥ १२.२२२.५९ ॥
Como um pássaro, desapegado, deixa uma árvore que cai na água e pousa noutro lugar, assim ele, abandonando o prazer e a dor, liberto e sem marcas, alcança a meta suprema.
12.222.60
ह्यहं तदन्तर्ह्यहमेव भोक्ता ॥ १२.२२२.६० ॥
Eu sou aquilo; dentro, eu mesmo sou o que desfruta.
12.222.61
अपिच भवति मैथिलेन गीतं ।
नगरमुपाहितमग्निनाऽभिवीक्ष्य।
न खलु मम तुषोऽपि दह्यतेऽत्र ।
स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ १२.२२२.६१ ॥
Além disso, o rei de Mithilā cantou: tendo visto a cidade cercada e queimando em chamas, ele mesmo disse: 'Nem mesmo a minha casca queima aqui.'
12.222.62
इदममृतपदं विदेहराजा ।
स्वयमिह पञ्चशिखेन भाष्यमाणम्।
निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः ।
परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ १२.२२२.६२ ॥
O rei de Videha, tendo considerado plenamente este estado imortal aqui proferido por Pañcaśikha, firme em seu propósito, livre de aflição, viveu em suprema felicidade.
12.222.63
इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं ।
महीपते सततमवेक्षते तथा।
उपद्रवान्नानुभवत्यदुःखितः ।
प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ १२.२२२.६३ ॥
Ó senhor da terra, quem recita esta resolução de libertação e a contempla constantemente, sem aflição, não experimenta calamidades e é libertado, como o rei de Mithilā, que, tendo se aproximado de Kapila, foi libertado.