Mahābhārata · Adhyāya 12.245
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12.245.1
इत्युक्तोऽभिप्रशस्यैतत्परमर्षेस्तु शासनम् ।
मोक्षधर्मार्थसंयुक्तमिदं प्रष्टुं प्रचक्रमे ॥ १२.२४५.१ ॥
Ainsi interpellé, ayant loué cet enseignement du sage suprême, il commença à interroger sur ce qui est lié à la libération, au dharma et à la richesse.
12.245.2
प्रजावाञ्श्रोत्रियो यज्वा कृतप्रज्ञोऽनसूयकः ।
अनागतमनैतिह्यं कथं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १२.२४५.२ ॥
Comment un homme qui a une descendance, est versé dans le Veda, accomplit des sacrifices, possède une sagesse accomplie et est exempt d'envie, atteint-il Brahman, qui n'est pas encore venu et ne repose pas sur la tradition ?
12.245.3
तपसा ब्रह्मचर्येण सर्वत्यागेन मेधया ।
साङ्ख्ये वा यदि वा योग एतत्पृष्टो वदस्व मे ॥ १२.२४५.३ ॥
Par l'ascèse, la discipline de chasteté, le renoncement à tout, ou par l'intelligence, que ce soit dans le Sāṅkhya ou dans le Yoga — interrogé à ce sujet, dis-le-moi.
12.245.4
मनसश्चेन्द्रियाणां च यथैकाग्र्यमवाप्यते ।
येनोपायेन पुरुषैस्तत्त्वं व्याख्यातुमर्हसि ॥ १२.२४५.४ ॥
Par quel moyen s'obtient l'unicité d'esprit des sens, et par quelle méthode les hommes peuvent-ils exposer la vérité ? Vous devriez l'expliquer.
12.245.5
नान्यत्र विद्यातपसोर्नान्यत्रेन्द्रियनिग्रहात् ।
नान्यत्र लोभसंत्यागात्सिद्धिं विन्दति कश्चन ॥ १२.२४५.५ ॥
Nul n'atteint la perfection autrement que par le savoir et l'ascèse, autrement que par la maîtrise des sens, et autrement que par l'abandon de l'avidité.
12.245.6
महाभूतानि सर्वाणि पूर्वसृष्टिः स्वयंभुवः ।
भूयिष्ठं प्राणभृत्काये निविष्टानि शरीरिषु ॥ १२.२४५.६ ॥
Tous les grands éléments, première création du Self-existant, sont pour la plupart entrés dans les corps des êtres incarnés, dans les corps des créatures vivantes.
12.245.7
भूमेर्देहो जलास्त्रोतो ज्योतिषश्चक्षुषी स्मृते ।
प्राणापानाश्रयो वायुः स्वेष्वाकाशं शरीरिणाम् ॥ १२.२४५.७ ॥
Le corps appartient à la terre, les canaux de l'eau en sont les courants ; les deux yeux sont dits appartenir à la lumière. Le vent est le soutien du prāṇa et de l'apāna, et chez les êtres incarnés l'espace demeure en ses propres lieux.
12.245.8
क्रान्ते विष्णुर्बले शक्रः कोष्ठेऽग्निर्भोक्तुमिच्छति ।
कर्णयोः प्रदिशः श्रोत्रे जिह्वायां वाक् सरस्वती ॥ १२.२४५.८ ॥
Dans l'enjambée est Viṣṇu ; dans la force, Indra ; dans le ventre, Agni, qui désire manger. Dans les oreilles sont les directions ; dans l'ouïe, les directions ; dans la langue, la parole, Sarasvatī.
12.245.9
कर्णौ त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी ।
दश तानीन्द्रियोक्तानि द्वाराण्याहारसिद्धये ॥ १२.२४५.९ ॥
Les deux oreilles, la peau, les deux yeux, la langue, et, en cinquième, le nez : ces dix sont déclarés organes des sens, portes pour l'accomplissement de la nourriture.
12.245.10
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
इन्द्रियाणि पृथक्स्वार्थान्मनसा दर्शयन्त्युत ॥ १२.२४५.१० ॥
Le son, le toucher, de même la forme, la saveur et, en cinquième, l'odeur : les sens font paraître leurs objets propres séparément, par le moyen du mental.
12.245.11
इन्द्रियाणि मनो युङ्क्ते वश्यान्यन्तेव वाजिनः ।
मनश्चापि सदा भुक्ते भूतात्मा हृदयाश्रितः ॥ १२.२४५.११ ॥
Le mental attelle les sens comme on attelle des chevaux dociles ; et l'âme des êtres, demeurant dans le cœur, éprouve toujours.
12.245.12
इन्द्रियाणां तथैवैषां सर्वेषामीश्वरं मनः ।
नियमे च विसर्गे च भूतात्मा मानसस्तथा ॥ १२.२४५.१२ ॥
Sur les sens, et sur tous ceux-ci, le mental est le maître ; et dans la retenue comme dans la libération, l'âme des êtres est mentale, de même.
12.245.13
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना मनः ।
प्राणापानौ च जीवश्च नित्यं देहेषु देहिनाम् ॥ १२.२४५.१३ ॥
Les sens, les objets des sens, la nature, la conscience, l'esprit, le souffle vital et le souffle descendant, et l'âme vivante : tous demeurent toujours dans les corps des êtres incarnés.
12.245.14
आश्रयो नास्ति सत्वस्य गुणः सत्त्वस्य चेतना ।
सत्वं हि तेजः सृजति न गुणान्वै कथंचन ॥ १२.२४५.१४ ॥
Le sattva n'a pas de support ; la conscience est une qualité du sattva. Le sattva produit en effet la lumière, mais nullement les qualités.
12.245.15
एवं सप्तदशं देहे वृतं षोडशभिर्गुणैः ।
मनीषीमनसा विप्रः पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १२.२४५.१५ ॥
Ainsi, le dix-septième, le soi, est enveloppé dans le corps par les seize qualités. Le sage brahmane voit le soi en lui-même par l'esprit.
12.245.16
न ह्ययं चक्षुषा दृश्यो न च सर्वैरपीन्द्रियैः ।
मनसा दीपभूतेन महानात्मा प्रकाशते ॥ १२.२४५.१६ ॥
Ce soi n'est vu ni par l'œil, ni par tous les sens ; par l'esprit devenu lampe, le grand soi resplendit.
12.245.17
अशब्दस्पर्शरूपं तदरसागन्धमव्ययम् ।
अशरीरं शरीरेषु निरीक्षते निरिन्द्रियम् ॥ १२.२४५.१७ ॥
Ce soi, sans son, toucher, forme, saveur ni odeur, impérissable, sans corps parmi les corps, observe sans sens.
12.245.18
अव्यक्तं सर्वदेहेषु मर्त्येष्वमृतमाहितम् ।
योऽनुपश्यति स प्रेत्य कल्पते ब्रह्मभूयसे ॥ १२.२४५.१८ ॥
Celui qui perçoit l'inmanifesté et l'immortel établi dans tous les corps et chez les êtres mortels, après la mort devient apte à l'état de Brahman.
12.245.19
विद्याभिजनसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १२.२४५.१९ ॥
Les sages, qui voient d'un regard égal, regardent de même un brahmane doué de savoir et de noble naissance, une vache, un éléphant, un chien et même un chāṇḍāla.
12.245.20
स हि सर्वेषु भूतेषु जङ्गमेषु ध्रुवेषु च ।
वसत्येको महानात्मा येन सर्वमिदं ततम् ॥ १२.२४५.२० ॥
Ce grand Ātman unique demeure en tous les êtres, en ceux qui se meuvent comme en ceux qui sont immobiles ; par lui tout cela est pénétré.
12.245.21
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
यदा पश्यति भूतात्मा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.२४५.२१ ॥
Lorsque l'âme des êtres voit le Soi dans tous les êtres et tous les êtres dans le Soi, alors il s'unit à Brahman.
12.245.22
यावानात्मनि मे ह्यात्मा तावानात्मा परात्मनि ।
य एवं सततं वेद सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १२.२४५.२२ ॥
Autant le Soi est en moi, autant il est dans le Soi suprême. Celui qui le sait ainsi, sans cesse, devient apte à l'immortalité.
12.245.23
सर्वभूतात्मभूतस्य सर्वभूतहितस्य च ।
देवाऽपि मार्गे मुह्यन्ति अपदस्य पदैषिणः ॥ १२.२४५.२३ ॥
Même les dieux, qui cherchent une place, s'égarent sur la voie de celui qui est devenu le Soi de tous les êtres et le bien de tous les êtres, celui qui est sans lieu.
12.245.24
शकुन्तानामिवाकाशे मत्स्यानामिव चोदके ।
यथा गतिर्न दृश्येत तथा ज्ञानविदां गतिः ॥ १२.२४५.२४ ॥
De même que la trajectoire des oiseaux dans le ciel et celle des poissons dans l'eau ne se voit pas, ainsi la voie de ceux qui savent n'est pas visible.
12.245.25
कालः पचति भूतानि सर्वाण्येवात्मनाऽऽत्मनि ।
यस्मिंस्तु पच्यते कालस्तं वेदेह न कश्चन ॥ १२.२४५.२५ ॥
Le temps fait mûrir tous les êtres, par lui-même, en lui-même. Ô Videha, celui par qui le temps lui-même est mûri, nul ne le connaît.
12.245.26
न स ऊर्ध्वं न तिर्यक्च नाधश्चरति यः पुनः ।
न मध्ये प्रतिगृह्णीते नैव किंचित्कुतश्चन ॥ १२.२४५.२६ ॥
Il ne se meut ni vers le haut, ni de côté, ni vers le bas ; il ne retient rien au milieu, ni ne reçoit rien de nulle part.
12.245.27
सर्वेऽन्तस्था इमे लोका बाह्यमेषां न किंचन ।
यः सहस्र समा गच्छेद्यथा बाणो गुणच्युतः ॥ १२.२४५.२७ ॥
Tous ces mondes sont situés en lui ; il n'y a rien en dehors d'eux. Celui qui parcourrait mille ans, comme une flèche lâchée de la corde de l'arc.
12.245.28
नैवान्तं कारणस्येयाद्यद्यपि स्यान्मनोजवः ।
तस्मात्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नास्ति स्थूलतरं ततः ॥ १२.२४५.२८ ॥
Même celui qui serait aussi rapide que la pensée n'atteindrait jamais la fin de la cause. C'est pourquoi il n'y a rien de plus subtil que le subtil, ni rien de plus grossier que cela.
12.245.29
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृरत्य तिष्ठति ॥ १२.२४५.२९ ॥
Partout il a des mains et des pieds ; partout il a des yeux, une tête et un visage ; partout dans le monde il a des oreilles. Enveloppant toutes choses, il demeure.
12.245.30
तदेवाणोरणुतरं तन्महद्भ्यो महत्तरम् ।
तदन्तः सर्वभूतानां ध्रुवं तिष्ठन्न दृश्यते ॥ १२.२४५.३० ॥
Cela même est plus petit que l'atome et plus grand que les grandes choses. Demeurant ferme au sein de tous les êtres, il n'est pas vu.
12.245.31
अक्षरं च क्षरं चैव द्वैधीभावोऽयमात्मनः ।
क्षरः सर्वेषु भूतेषु दिवि ह्यमृतमक्षरम् ॥ १२.२४५.३१ ॥
L'impérissable et le périssable : telle est la double nature du soi. Dans tous les êtres, le périssable ; dans le ciel, l'immortel, l'impérissable.
12.245.32
नवद्वारं पुरं गत्वा हंसो हि नियतो वशी ।
ईशः सर्वस्य भूतस्य स्थावरस्य चरस्य च ॥ १२.२४५.३२ ॥
Ayant pénétré la cité aux neuf portes, le cygne, maître de soi et contenu, est le seigneur de tous les êtres, immobiles et mobiles.
12.245.33
हानिभङ्गविकल्पानां नवानां संचयेन च ।
शरीराणामजस्याहुर्हंसत्वं पारदर्शिनः ॥ १२.२४५.३३ ॥
Par la perte, la rupture et les variations, et par l'accumulation des neuf corps, ceux qui voient au-delà nomment la nature de cygne de l'Unné.
12.245.34
हंसोक्तं चाक्षरं चैव कूटस्थं यत्तदक्षरम् ।
तद्विद्वानक्षरं प्राप्य जहाति प्राणजन्मनी ॥ १२.२४५.३४ ॥
L'impérissable énoncé par le cygne et l'impérissable immuable et immobile : c'est cela. Ayant atteint cet impérissable, le sage abandonne les naissances du souffle vital.