Mahābhārata · Adhyāya 12.245
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12.245.1
इत्युक्तोऽभिप्रशस्यैतत्परमर्षेस्तु शासनम् ।
मोक्षधर्मार्थसंयुक्तमिदं प्रष्टुं प्रचक्रमे ॥ १२.२४५.१ ॥
Assim interpelado, tendo louvado este ensinamento do sábio supremo, começou a perguntar isto, ligado à libertação, ao dharma e à riqueza.
12.245.2
प्रजावाञ्श्रोत्रियो यज्वा कृतप्रज्ञोऽनसूयकः ।
अनागतमनैतिह्यं कथं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १२.२४५.२ ॥
Como alcança Brahman um homem que tem descendência, é versado no Veda, realiza sacrifícios, possui sabedoria madura e está livre da inveja, Brahman que ainda não veio e não se baseia na tradição?
12.245.3
तपसा ब्रह्मचर्येण सर्वत्यागेन मेधया ।
साङ्ख्ये वा यदि वा योग एतत्पृष्टो वदस्व मे ॥ १२.२४५.३ ॥
Pela austeridade, pela disciplina de castidade, pela renúncia a tudo ou pela intuição, seja no Sāṅkhya ou no Yoga — tendo sido perguntado, diga-me isto.
12.245.4
मनसश्चेन्द्रियाणां च यथैकाग्र्यमवाप्यते ।
येनोपायेन पुरुषैस्तत्त्वं व्याख्यातुमर्हसि ॥ १२.२४५.४ ॥
Por qual meio se alcança a unidade de foco da mente e dos sentidos, e por qual método podem os homens explicar a verdade? Deverias explicá-lo.
12.245.5
नान्यत्र विद्यातपसोर्नान्यत्रेन्द्रियनिग्रहात् ।
नान्यत्र लोभसंत्यागात्सिद्धिं विन्दति कश्चन ॥ १२.२४५.५ ॥
Ninguém alcança a perfeição senão pelo conhecimento e pela austeridade, senão pelo domínio dos sentidos e senão pelo abandono da cobiça.
12.245.6
महाभूतानि सर्वाणि पूर्वसृष्टिः स्वयंभुवः ।
भूयिष्ठं प्राणभृत्काये निविष्टानि शरीरिषु ॥ १२.२४५.६ ॥
Todos os grandes elementos, a primeira criação do Autoexistente, em grande parte entraram nos corpos dos seres encarnados, nos corpos das criaturas vivas.
12.245.7
भूमेर्देहो जलास्त्रोतो ज्योतिषश्चक्षुषी स्मृते ।
प्राणापानाश्रयो वायुः स्वेष्वाकाशं शरीरिणाम् ॥ १२.२४५.७ ॥
O corpo pertence à terra; os canais da água são as suas correntes; os dois olhos são lembrados como pertencentes à luz. O vento é o suporte do prāṇa e do apāna, e nos seres encarnados o espaço habita em seus próprios lugares.
12.245.8
क्रान्ते विष्णुर्बले शक्रः कोष्ठेऽग्निर्भोक्तुमिच्छति ।
कर्णयोः प्रदिशः श्रोत्रे जिह्वायां वाक् सरस्वती ॥ १२.२४५.८ ॥
No passo está Viṣṇu; na força, Indra; no ventre, Agni, que deseja comer. Nos ouvidos estão as direções; na audição, as direções; na língua, a fala, Sarasvatī.
12.245.9
कर्णौ त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी ।
दश तानीन्द्रियोक्तानि द्वाराण्याहारसिद्धये ॥ १२.२४५.९ ॥
Os dois ouvidos, a pele, os dois olhos, a língua e, como quinto, o nariz: estes dez são declarados sentidos, portas para o cumprimento da ingestão.
12.245.10
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
इन्द्रियाणि पृथक्स्वार्थान्मनसा दर्शयन्त्युत ॥ १२.२४५.१० ॥
O som, o tato, assim como a forma, o sabor e, quinto, o odor: os sentidos mostram separadamente os seus próprios objetos, por meio da mente.
12.245.11
इन्द्रियाणि मनो युङ्क्ते वश्यान्यन्तेव वाजिनः ।
मनश्चापि सदा भुक्ते भूतात्मा हृदयाश्रितः ॥ १२.२४५.११ ॥
A mente atrela os sentidos como se atrelam cavalos dóceis; e o eu dos seres, que habita no coração, sempre experimenta.
12.245.12
इन्द्रियाणां तथैवैषां सर्वेषामीश्वरं मनः ।
नियमे च विसर्गे च भूतात्मा मानसस्तथा ॥ १२.२४५.१२ ॥
Sobre os sentidos, e sobre todos eles, a mente é o senhor; e na restrição e na liberação, o eu dos seres é mental, igualmente.
12.245.13
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना मनः ।
प्राणापानौ च जीवश्च नित्यं देहेषु देहिनाम् ॥ १२.२४५.१३ ॥
Os sentidos, os objetos dos sentidos, a natureza, a consciência, a mente, o prāṇa e o apāna, e o jīva: todos habitam sempre os corpos dos seres encarnados.
12.245.14
आश्रयो नास्ति सत्वस्य गुणः सत्त्वस्य चेतना ।
सत्वं हि तेजः सृजति न गुणान्वै कथंचन ॥ १२.२४५.१४ ॥
O sattva não tem suporte; a consciência é uma qualidade do sattva. O sattva, de fato, produz o esplendor, mas de nenhum modo produz as qualidades.
12.245.15
एवं सप्तदशं देहे वृतं षोडशभिर्गुणैः ।
मनीषीमनसा विप्रः पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १२.२४५.१५ ॥
Assim, o décimo sétimo, o eu, está envolto no corpo pelas dezesseis qualidades. O sábio brâmane vê o eu dentro de si mesmo com a mente.
12.245.16
न ह्ययं चक्षुषा दृश्यो न च सर्वैरपीन्द्रियैः ।
मनसा दीपभूतेन महानात्मा प्रकाशते ॥ १२.२४५.१६ ॥
Este eu não é visto pelo olho, nem por todos os sentidos; pela mente, tornada lâmpada, o grande eu resplandece.
12.245.17
अशब्दस्पर्शरूपं तदरसागन्धमव्ययम् ।
अशरीरं शरीरेषु निरीक्षते निरिन्द्रियम् ॥ १२.२४५.१७ ॥
Este eu, sem som, toque, forma, sabor ou odor, imperecível, incorpóreo entre os corpos, observa sem sentidos.
12.245.18
अव्यक्तं सर्वदेहेषु मर्त्येष्वमृतमाहितम् ।
योऽनुपश्यति स प्रेत्य कल्पते ब्रह्मभूयसे ॥ १२.२४५.१८ ॥
Quem percebe o não manifesto e imortal estabelecido em todos os corpos e nos seres mortais, após a morte torna-se apto ao estado de Brahman.
12.245.19
विद्याभिजनसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १२.२४५.१९ ॥
Os sábios, que veem com visão igual, olham do mesmo modo um brâmane dotado de saber e nobre linhagem, uma vaca, um elefante, um cão e até um caṇḍāla.
12.245.20
स हि सर्वेषु भूतेषु जङ्गमेषु ध्रुवेषु च ।
वसत्येको महानात्मा येन सर्वमिदं ततम् ॥ १२.२४५.२० ॥
Esse único grande ātman habita em todos os seres, nos que se movem e nos imóveis; por ele tudo isto é penetrado.
12.245.21
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
यदा पश्यति भूतात्मा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.२४५.२१ ॥
Quando a alma dos seres vê o ātman em todos os seres e todos os seres no ātman, então ele se une ao brahman.
12.245.22
यावानात्मनि मे ह्यात्मा तावानात्मा परात्मनि ।
य एवं सततं वेद सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १२.२४५.२२ ॥
Tanto quanto o ātman está em mim, tanto está o ātman no ātman supremo. Quem assim o conhece constantemente torna-se apto à imortalidade.
12.245.23
सर्वभूतात्मभूतस्य सर्वभूतहितस्य च ।
देवाऽपि मार्गे मुह्यन्ति अपदस्य पदैषिणः ॥ १२.२४५.२३ ॥
Até os deuses, que buscam um lugar, se confundem no caminho daquele que se tornou o ātman de todos os seres e o bem de todos os seres, o que não tem lugar.
12.245.24
शकुन्तानामिवाकाशे मत्स्यानामिव चोदके ।
यथा गतिर्न दृश्येत तथा ज्ञानविदां गतिः ॥ १२.२४५.२४ ॥
Assim como o rastro das aves no céu e o dos peixes na água não se vê, assim também não se vê o caminho dos que conhecem.
12.245.25
कालः पचति भूतानि सर्वाण्येवात्मनाऽऽत्मनि ।
यस्मिंस्तु पच्यते कालस्तं वेदेह न कश्चन ॥ १२.२४५.२५ ॥
O tempo cozinha todos os seres, por si mesmo, dentro de si mesmo. Ó Videha, aquele por quem o próprio tempo é cozido, a esse ninguém conhece.
12.245.26
न स ऊर्ध्वं न तिर्यक्च नाधश्चरति यः पुनः ।
न मध्ये प्रतिगृह्णीते नैव किंचित्कुतश्चन ॥ १२.२४५.२६ ॥
Ele não se move para cima, nem de lado, nem para baixo; nem retém nada no meio, nem recebe nada de lugar algum.
12.245.27
सर्वेऽन्तस्था इमे लोका बाह्यमेषां न किंचन ।
यः सहस्र समा गच्छेद्यथा बाणो गुणच्युतः ॥ १२.२४५.२७ ॥
Todos estes mundos estão situados dentro dele; nada há fora deles. Aquele que percorresse mil anos, como uma flecha disparada da corda do arco.
12.245.28
नैवान्तं कारणस्येयाद्यद्यपि स्यान्मनोजवः ।
तस्मात्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नास्ति स्थूलतरं ततः ॥ १२.२४५.२८ ॥
Mesmo quem fosse tão veloz quanto a mente nunca alcançaria o fim da causa. Portanto, não há nada mais sutil que o sutil, nem nada mais grosseiro que aquilo.
12.245.29
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृरत्य तिष्ठति ॥ १२.२४५.२९ ॥
Por toda parte tem mãos e pés; por toda parte tem olhos, cabeça e rosto; por toda parte no mundo tem ouvidos. Envolvendo tudo, permanece.
12.245.30
तदेवाणोरणुतरं तन्महद्भ्यो महत्तरम् ।
तदन्तः सर्वभूतानां ध्रुवं तिष्ठन्न दृश्यते ॥ १२.२४५.३० ॥
Isso mesmo é menor que o átomo e maior que o grande. Permanecendo firme dentro de todos os seres, não é visto.
12.245.31
अक्षरं च क्षरं चैव द्वैधीभावोऽयमात्मनः ।
क्षरः सर्वेषु भूतेषु दिवि ह्यमृतमक्षरम् ॥ १२.२४५.३१ ॥
O imperecível e o perecível: esta é a natureza dupla do eu. Em todos os seres, o perecível; no céu, o imortal e imperecível.
12.245.32
नवद्वारं पुरं गत्वा हंसो हि नियतो वशी ।
ईशः सर्वस्य भूतस्य स्थावरस्य चरस्य च ॥ १२.२४५.३२ ॥
Tendo entrado na cidade de nove portões, o cisne, contido e senhor de si, é o senhor de todos os seres, imóveis e móveis.
12.245.33
हानिभङ्गविकल्पानां नवानां संचयेन च ।
शरीराणामजस्याहुर्हंसत्वं पारदर्शिनः ॥ १२.२४५.३३ ॥
Pela perda, pela quebra e pelas alternâncias, e pelo acúmulo dos nove corpos, os videntes chamam de condição de cisne o Não-nascido.
12.245.34
हंसोक्तं चाक्षरं चैव कूटस्थं यत्तदक्षरम् ।
तद्विद्वानक्षरं प्राप्य जहाति प्राणजन्मनी ॥ १२.२४५.३४ ॥
O imperecível proclamado pelo cisne e o imperecível imutável: é isso. Tendo alcançado esse imperecível, o sábio abandona os nascimentos do sopro vital.