Mahābhārata · Adhyāya 12.251
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12.251.1
वर्तमानस्तयेवात्र वानप्रस्थाश्रमे यथा ।
योक्तव्योऽऽत्मा कथं शक्त्या परं वै काङ्क्षता पदम् ॥ १२.२५१.१ ॥
Demeurant ainsi dans le stade de vie de l'ermite de la forêt, comment celui qui désire l'état suprême doit-il discipliner le soi par sa propre force ?
12.251.2
प्राप्य संस्कारमेताभ्यामाश्रमाभ्यां ततः परम् ।
यत्कार्यं परमार्थार्थं तदिहैकमनाः शृणु ॥ १२.२५१.२ ॥
Ayant reçu la purification par ces deux stades de vie, écoute ici d'un esprit unique ce qui doit être fait ensuite pour le but suprême.
12.251.3
कषायं पाचयित्वाऽऽशु श्रेणिस्थानेषु च त्रिषु ।
प्रव्रजेच्च परं स्थानं पारिव्राज्यमनुत्तमम् ॥ १२.२५१.३ ॥
Ayant rapidement mûri la robe ocre, à travers les trois degrés d'ascension, il doit partir vers l'état suprême, la vie incomparable du renonçant errant.
12.251.4
यद्भवानेवमभ्यस्य वर्ततां श्रूयतां तथा ।
एक एव चरेद्धर्मं सिद्ध्यर्थमसहायवान् ॥ १२.२५१.४ ॥
Puisque tu t'es ainsi exercé et conduis-toi de la sorte, écoute : pour atteindre l'accomplissement, on doit marcher seul dans le dharma, sans compagnon.
12.251.5
एकश्चरतिः यः पश्यन्न जहाति न हीयते ।
अनग्निरनिकेतश्च ग्राममन्नार्थमाश्रयेत् ॥ १२.२५१.५ ॥
Celui qui erre seul, voyant, n'abandonne pas et ne décline pas ; sans feu et sans demeure, il doit recourir à un village pour sa nourriture.
12.251.6
अश्वस्तनविधाता स्यान्मुनिर्भावसमन्वितः ।
लघ्वाशी नियताहारः सकृदन्ननिषेविता ॥ १२.२५१.६ ॥
Qu'il soit un sage doué d'une disposition stable, suivant la règle d'un seul repas par jour, mangeant peu, avec une alimentation maîtrisée, ne prenant de nourriture qu'une seule fois.
12.251.7
णलं वृक्षमलानि कुचेलमसदृ… ।
उपक्षा सर्वभूतानामेतावद्भिक्षुलक्षणाम् ॥ १२.२५१.७ ॥
Un arbre, des ornements rejetés, un vêtement en lambeaux… et l'indifférence envers tous les êtres : tel est le signe du mendiant.
12.251.8
यस्मिन्वाचा प्राविशन्ति कूपे प्राप्ताः शिलाइव ।
न वक्तारं पुनर्यान्ति स कैवल्याश्रमे वसेत् ॥ १२.२५१.८ ॥
Celui en qui les paroles prononcées s'enfoncent comme des pierres tombées dans un puits, sans jamais revenir à celui qui a parlé — qu'il demeure dans l'ermitage de la délivrance.
12.251.9
नैव पश्येन्न शृणुयादवाच्यं जातु कस्यचित् ।
ब्राह्मणानां विशेषेण नैव ब्रूयात्कथंचन ॥ १२.२५१.९ ॥
Il ne doit jamais voir ni entendre ce qui ne doit pas être dit de quiconque, ni jamais le dire — surtout au sujet des brāhmaṇas.
12.251.10
बद्ब्राह्मणस्य कुशलं तदेव सततं वदेत् ।
तूष्णीमासीत निन्दायां कुर्वन्भैषज्यमात्मनः ॥ १२.२५१.१० ॥
Qu'il ne parle toujours que du bien-être du brāhmaṇa ; s'il est blâmé, qu'il reste silencieux, faisant de cela son propre remède.
12.251.11
येन पूर्णमिवाकाशं भवत्येकेन सर्वदा ।
शून्यं येन जनाकीर्णं तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.११ ॥
Celui par qui le ciel semble toujours plein, bien qu'il soit seul, et par qui un lieu bondé paraît vide — les dieux le connaissent comme brāhmaṇa.
12.251.12
येनकेन चिदाच्छन्नो येनकेनचिदाशितः ।
यत्र क्वचन शायी च तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.१२ ॥
Celui qui se couvre de ce qu'il a sous la main, mange ce qu'il obtient et dort là où il se trouve — les dieux le connaissent comme brāhmaṇa.
12.251.13
अहेरिव गणाद्भीतः सन्मानान्मरणादिव ।
कुणपादिव च स्त्रीभ्यस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.१३ ॥
Celui qui craint, comme un serpent, la foule, les honneurs, la mort, comme un cadavre, et les femmes, celui-là les dieux le reconnaissent comme brahmane.
12.251.14
न कुद्ध्येन्न प्रहृष्येच्च मानितोऽमानितश्च यः ।
सर्वभूतेष्वभयदस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.१४ ॥
Celui qui ne se met pas en colère ni ne se réjouit quand il est honoré ou méprisé, et qui accorde l'absence de crainte à tous les êtres, celui-là les dieux le reconnaissent comme brahmane.
12.251.15
नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम् ।
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा ॥ १२.२५१.१५ ॥
Il ne doit ni désirer la mort ni désirer la vie ; il doit seulement attendre le moment, comme le serviteur gagé attend l'ordre de son maître.
12.251.16
अनभ्याहतचित्तः स्यादनभ्याहतवाग्भवेत् ।
निर्मुक्तः सर्वपापेभ्यो निरमित्रस्य किं भयम् ॥ १२.२५१.१६ ॥
Que son esprit soit inébranlable et sa parole non blessante ; libéré de tout péché et sans ennemi, quelle crainte pourrait-il avoir ?
12.251.17
अभयं सर्वभूतेभ्यो भूतानामभयं यतः ।
तस्य मोहाद्विमुक्तस्य भयं नास्ति कुतश्चन ॥ १२.२५१.१७ ॥
Par lui, tous les êtres ont l'absence de crainte, et les êtres reçoivent de lui l'absence de crainte ; pour celui qui est libéré de l'illusion, il n'y a de crainte nulle part.
12.251.18
यथा नागपदेऽन्यानि पदानि पदगामिनाम् ।
सर्वाण्येवापिलीयन्ते पदजातानि कौञ्जरे ॥ १२.२५१.१८ ॥
Comme dans l'empreinte d'un éléphant se résorbent toutes les autres empreintes des êtres qui marchent, ainsi toutes se fondent en celle-là.
12.251.19
एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते ।
अमृतः स नित्यं भवति यो हिंसां न प्रपद्यते ॥ १२.२५१.१९ ॥
Ainsi tout est déclaré, pour le dharma, dans la non-violence. Celui qui ne recourt pas à la violence devient immortel à jamais.
12.251.20
अहिसंकः समः सत्यो धृतिमान्नियतेन्द्रियः ।
शरण्यः सर्वभूतानां गतिमाप्नोत्यनुत्तमाम् ॥ १२.२५१.२० ॥
Celui qui est non violent, égal d'âme, véridique, ferme, aux sens maîtrisés, refuge de tous les êtres, atteint le but suprême.
12.251.21
एवं प्रज्ञानतृप्तस्य निर्भयस्य निराशिषः ।
न मृत्युरतिगो भावः स मृत्युं नाधिगच्छति ॥ १२.२५१.२१ ॥
Pour celui qui est ainsi rassasié de connaissance, sans peur et sans désir, la mort n'est pas un obstacle ; il ne rencontre pas la mort.
12.251.22
विमुक्तं सर्वसङ्गेभ्यो मुनिमाकाशवत्स्थितम् ।
अस्वमेकचरं शान्तं तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.२२ ॥
Celui qui est libéré de tout attachement, demeure comme l'espace, sage, sans biens, errant seul et apaisé, les dieux le savent brahmane.
12.251.23
जीवितं यस्य धर्मार्थं धर्मो हर्यर्थमेव च ।
अहोरात्राश्च पुण्यार्थं तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.२३ ॥
Celui dont la vie est pour le dharma, le dharma pour Hari, et les jours et les nuits pour le mérite, les dieux le savent brahmane.
12.251.24
निराशिषमनारम्भं निर्नमस्कारमस्तुतिम् ।
निर्मुक्ते बन्धनैः सर्वैस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १२.२५१.२४ ॥
Celui qui est sans désir de bénédictions, sans entreprendre, sans salutation ni louange, libéré de tous les liens, les dieux le savent brahmane.
12.251.25
सर्वाणि भूतानि सुखे रमन्ते ।
सर्वाणि दुःखस्य भृशं त्रसन्ते।
तेषां भयोत्पादनजातखेदः ।
कुर्यान्न कर्माणि हि श्रद्दधानः ॥ १२.२५१.२५ ॥
Tous les êtres se réjouissent du bonheur ; tous tremblent fortement devant la souffrance. Celui qui fait naître la peur en eux et cause la douleur ne doit pas accomplir de tels actes, étant un homme de foi.
12.251.26
दानं हि भूताभयदक्षिणायाः ।
सर्वाणि दानान्यधितिष्ठतीह।
तीक्ष्णां तनुं यः प्रथमं जहाति ।
सोऽनन्तमाप्नोत्यभयं प्रजाभ्यः ॥ १२.२५१.२६ ॥
En vérité, le don qui comporte pour honoraire l'absence de crainte pour les êtres est le fondement de tous les dons ici. Celui qui abandonne d'abord l'attachement farouche au corps obtient pour les êtres une absence de peur sans fin.
12.251.27
स दत्तमास्येन हविर्जुहोति ।
लोकस्य नाभिर्जगतः प्रतिष्ठा।
तस्याङ्गमङ्गानि कृताकृतं च ।
वैश्वानरः सर्वमिदं प्रपेदे ॥ १२.२५१.२७ ॥
Il offre ce qui est donné comme oblation par la bouche. Il est le nombril du monde, le fondement de l'univers. Ses membres, et tout ce qui est fait et non fait, sont entrés dans Vaiśvānara, le feu.
12.251.28
प्रादेशमात्रे हृदि निःसृतं य ।
त्तस्मिन्प्राणानात्मयाजी जुहोति।
तस्याग्निहोत्रं हुतमात्मसंस्थं ।
सर्वेषु लोकेषु सदैवतेषु ॥ १२.२५१.२८ ॥
Dans le cœur, qui émerge à la mesure d'un empan, celui qui s'offre en sacrifice à soi-même offre les souffles. Son Agnihotra, offert en demeurant dans le soi, porte son fruit dans tous les mondes, avec les dieux.
12.251.29
देवं त्रिधातुं त्रिवृतं सुपर्ण ।
ये विद्युरग्र्यां परमात्मतां च।
ते सर्वलोकेषु महीयमाना ।
देवाः समर्था अमृतं वहन्ति ॥ १२.२५१.२९ ॥
Ceux qui connaissent le dieu établi en trois éléments, l'oiseau aux ailes triples, et sa suprême nature de soi, sont honorés dans tous les mondes. En tant que dieux capables, ils portent l'immortalité.
12.251.30
वेदांश्च वेद्यं तु विधिं च कृत्स्न ।
मथो निरुक्तं परमार्थतां च।
सर्वं शरीरात्मनि यः प्रवेद ।
तस्य स्म देवाः स्पृहयन्ति नित्यम् ॥ १२.२५१.३० ॥
Celui qui connaît pleinement les Védas, la règle à connaître, le nirukta complet, la vérité suprême et tout ce qui est dans le corps et dans le soi, les dieux le désirent toujours.
12.251.31
भूमावसक्तं दिवि चाप्रमेयं ।
हिरण्मयं योऽण्डजमण्डमध्ये।
पतत्रिणं पक्षिणमन्तरिक्षे ।
यो वेद भोग्यात्मनि दीप्तरश्मिः ॥ १२.२५१.३१ ॥
Celui qui connaît celui qui est attaché à la terre et incommensurable au ciel, doré au milieu de la sphère née de l'œuf, oiseau ailé dans le ciel, aux rayons brillants, qui demeure dans le soi à jouir.
12.251.32
आवर्तमानमजरं विवर्तनं ।
षण्णाभिकं द्वादशारं सुपर्व।
यस्येदमास्योपरि याति विश्वं ।
यत्कालचक्रं निहितं गुहायाम् ॥ १२.२५१.३२ ॥
La roue du temps, qui tourne sans cesse, sans vieillesse, tournoyant, aux six moyeux, douze rayons et belles jointures, au-dessus de la bouche de laquelle se meut cet univers, placée dans la caverne.
12.251.33
यः संप्रजानञ्जगतः शरीरं ।
सर्वान्स लोकानधिगच्छतीह।
तस्मिन्हितं तर्पयतीह देवां ।
स्ते वै तृप्तास्तर्पयन्त्यास्यमस्य ॥ १२.२५१.३३ ॥
Celui qui connaît pleinement le corps du monde atteint ici tous les mondes. Ce qui est offert en lui satisfait ici les dieux, et ceux-ci, satisfaits, satisfont sa bouche.
12.251.34
तेजोमयो नित्यमयः पुराणो ।
लोकाननन्तानभयानुपैति।
भूतानि यस्मान्न त्रसन्ते कदाचि ।
त्स भूतानां न त्रसते कदाचित् ॥ १२.२५१.३४ ॥
Rayonnant, éternel par nature, ancien, il atteint des mondes infinis et sans crainte. Celui dont les êtres ne craignent jamais, il ne craint jamais les êtres.
12.251.35
अगर्हणीयो न च गर्हतेऽन्या ।
न्स वै विप्रः परमात्मानमीक्षेत्।
विनीतमोहो व्यपनीतकल्मषो ।
न चेह नामुत्र च सोऽन्नमर्च्छति ॥ १२.२५१.३५ ॥
Celui qui ne doit pas être blâmé et ne blâme pas autrui, ce brahmane doit contempler le Soi suprême. L'illusion dissipée et la souillure écartée, il ne recherche de nourriture ni ici ni dans l'au-delà.
12.251.36
अरोषमोहः समलोष्टकाञ्चनः ।
प्रहीणशोको गतसन्धिविग्रहः।
अपेतनिन्दास्तुतिरप्रियाप्रिय ।
श्चरन्नुदासीनवदेष भिक्षुकः ॥ १२.२५१.३६ ॥
Libre de colère et d'illusion, regardant également la motte de terre et l'or, libre de chagrin, au-delà des alliances et des hostilités, au-delà du blâme et de la louange, égal face à l'agréable et au désagréable, errant comme un indifférent : tel est le mendiant.