Mahābhārata · Adhyāya 12.279
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12.279.1
कथं भवति पापात्मा कथं धर्मं करोति वा ।
केन निर्वेदमादत्ते मोक्षं वा केन गच्छति ॥ १२.२७९.१ ॥
Comment un homme à l'âme pécheresse devient-il tel ? Ou comment accomplit-il le dharma ? Par quoi adopte-t-il le détachement, ou par quoi atteint-il la libération (mokṣa) ?
12.279.2
विदिताः सर्वधर्मास्ते स्थित्यर्थमनुपृच्छसि ।
शृणु मोक्षं सनिर्वेदं पापं धर्मं च मूलतः ॥ १२.२७९.२ ॥
Tu connais tous les dharmas, et pourtant tu interroges pour la stabilité. Écoute la libération avec le détachement, et le péché et le dharma depuis leur racine.
12.279.3
विज्ञानार्थं हि पञ्चानामिच्छापूर्वं प्रवर्तते ।
प्राप्यतां वर्तते कामो द्वेषो वा भरतर्षभ ॥ १२.२७९.३ ॥
Pour la connaissance des cinq sens, l'action procède, précédée du désir. Taureau des Bharatas, envers ce qui est à obtenir naissent le désir ou l'aversion.
12.279.4
ततस्तदर्थं यतते कर्म चारभते महत् ।
इष्टानां रूपगन्धानामभ्यासं च चिकीर्षति ॥ १२.२७९.४ ॥
Alors, pour cela, il s'efforce et entreprend une grande action, et désire renouveler la jouissance des formes et des parfums désirés.
12.279.5
ततो रागः प्रभवति द्वेषश्च तदनन्तरम् ।
ततो लोभः प्रभवति मोहश्च तदनन्तरम् ॥ १२.२७९.५ ॥
De cela naît la passion, et aussitôt après, l'aversion. De cela naît la convoitise, et aussitôt après, l'illusion.
12.279.6
लोभमोहाभिभूतस्य रागद्वेषान्वितस्य च ।
न धर्मे जायते बुद्धिर्व्याजाद्धर्मं करोति च ॥ १२.२७९.६ ॥
Chez celui qui est accablé par la convoitise et l'illusion, et doté de passion et d'aversion, l'intelligence ne naît pas pour le dharma ; et il accomplit le dharma par artifice.
12.279.7
व्याजेन चरते धर्ममर्थं व्याजेन रोचते ।
व्याजेन सिद्ध्यमानेषु धर्मेषु कुरुनन्दन ॥ १२.२७९.७ ॥
Par la tromperie on pratique le dharma, et par la tromperie on désire la richesse. Ô joie des Kurus, lorsque les actes de dharma s'accomplissent par la tromperie, ils paraissent agréables.
12.279.8
तत्रैव कुरुते बुद्धिं ततः पापं चिकीर्षति ।
सुहृद्भिर्वार्यमाणोऽपि पण्डितैश्चापि भारत ॥ १२.२७९.८ ॥
Il y fixe précisément son esprit, puis désire faire le mal, même si ses amis et les sages le retiennent. Ô Bhārata.
12.279.9
उत्तरं न्यायसंबद्धं ब्रवीति विधिचोदितम् ।
अधर्मस्त्रिविधस्तस्य वर्धते रागमोहजः ॥ १२.२७९.९ ॥
Il tient un propos lié à la raison et apparemment conforme à la règle, mais son adharma triple, né de la passion et de l'illusion, croît en lui.
12.279.10
पापं चिन्तयते कर्म प्रब्रवीति करोति च ।
तस्याधर्मप्रवृत्तस्य दोषान्पश्यन्ति साधवः ॥ १२.२७९.१० ॥
Il médite des actes mauvais, les proclame et les accomplit. Les sages voient les fautes de celui qui s'adonne à l'injustice.
12.279.11
एकशीलाश्च मित्रत्वं भजन्ते पापकर्मिणः ।
स नेह सुखमाप्नोति कुत एव परत्र वै ॥ १२.२७९.११ ॥
Des pécheurs de même nature nouent amitié. Il n'obtient pas le bonheur ici ; d'où donc l'obtiendrait-il dans l'autre monde ?
12.279.12
एवं भवति पापात्मा धर्मात्मानं तु मे शृणु ।
यथा कुशलधर्मा स कुशलं प्रतिपद्यते ॥ १२.२७९.१२ ॥
Ainsi devient-on pécheur d'âme. Écoute maintenant de moi ce qui concerne celui dont l'âme est juste : comment celui dont le dharma est sain atteint le bien-être.
12.279.13
कुशलेनैव धर्मेण गतिमिष्टां प्रपद्यते ।
य एतान्प्रज्ञया दोषान्पूर्वमेवानुपश्यति ॥ १२.२७९.१३ ॥
Par un dharma habile seul on atteint le but désiré, celui qui, par sa sagesse, voit d'abord ces défauts.
12.279.14
कुशलस्तु सुखार्थाय साधूंश्चाप्युपसेवते ।
तस्य साधुसमाचारादभ्यासाच्चैव वर्धते ॥ १२.२७९.१४ ॥
L'homme habile, pour le bonheur, sert aussi les bons; par la conduite des bons et la pratique, il croît en vérité.
12.279.15
प्राज्ञो धर्मे च रमते धर्मं चैवोपजीवति ।
सोऽथ धर्मादवाप्तेषु धनेषु कुरुनन्दन ॥ १२.२७९.१५ ॥
Le sage se réjouit du dharma et vit du dharma seul; puis, parmi les richesses obtenues par le dharma, ô joie des Kurus.
12.279.16
तस्यैव सिञ्चते मूलं गुणान्पश्यति यत्र वै ।
धर्मात्मा भवति ह्येवं मित्रं च लभते शुभम् ॥ १२.२७९.१६ ॥
Il arrose précisément cette racine là où il voit des vertus; ainsi devient-il un homme d'âme juste et obtient un ami favorable.
12.279.17
स मित्रधनलाभात्तु प्रेत्य चेह च नन्दति ।
शब्दे स्पर्शे रसे रूपे तथा गन्धे च भारत ॥ १२.२७९.१७ ॥
Par l'obtention d'amis et de richesses, il se réjouit et après la mort et ici-bas; ô Bhārata, dans le son, le toucher, le goût, la forme et l'odeur.
12.279.18
प्रभुत्वं लभते जन्तुर्धर्मस्यैतत्फलं विदुः ।
स तु धर्मफलं लब्ध्वा न तृष्यति युधिष्ठिर ॥ १२.२७९.१८ ॥
L'être vivant obtient la souveraineté; c'est là, disent-ils, le fruit du dharma. Mais ayant obtenu le fruit du dharma, il n'est pas satisfait, ô Yudhiṣṭhira.
12.279.19
धर्मे स्थितानां कौन्तेय सर्वभोगक्रियासु च ।
अतृप्यमाणो निर्वेदमादत्ते ज्ञानचक्षुषा।
प्रज्ञाचक्षुर्यदा कामे दोषमेवानुपश्यति ॥ १२.२७९.१९ ॥
Ô fils de Kuntī, ceux qui demeurent dans le dharma et ne sont jamais rassasiés de toutes les actions de jouissance adoptent le détachement par l'œil de la connaissance, lorsque celui dont l'œil est la sagesse ne voit que la faute dans le désir.
12.279.20
शब्दे स्पर्शे तथा रूपे न च भावयते मनः ।
विमुच्यते तदा कामान्न च धर्मं विमुञ्चति ॥ १२.२७९.२० ॥
Celui qui n'attache pas son esprit au son, au toucher ni à la forme est alors libéré des désirs et n'abandonne pas le dharma.
12.279.21
सर्वत्यागे च यतते दृष्ट्वा लोकं क्षयात्मकम् ।
ततो मोक्षाय यतते नानुपायादुपायतः ॥ १२.२७९.२१ ॥
Ayant vu le monde de nature périssable, il s'efforce de tout abandonner; puis il s'efforce vers la libération par des moyens appropriés, non par des moyens inappropriés.
12.279.22
शनैर्निर्वेदमादत्ते पापं कर्म जहाति च ।
धर्मात्मा चैव भवति मोक्षं च लभते परम् ॥ १२.२७९.२२ ॥
Peu à peu il adopte le détachement, abandonne l'action mauvaise, devient véritablement juste et atteint la libération suprême.
12.279.23
एतत्ते कथितं तात यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।
पापं धर्मस्तथा मोक्षो निर्वेदश्चैव भारत ॥ १२.२७९.२३ ॥
Cher enfant, cela t'a été dit, ce que tu me demandes : le péché, le dharma, la libération et le détachement, ô descendant de Bharata.
12.279.24
तस्माद्धर्मे प्रवर्तेथाः सर्वावस्थं युधिष्ठिर ।
धर्मे स्थितानां कौन्तेय सिद्धिर्भवति शाश्वती ॥ १२.२७९.२४ ॥
C'est pourquoi, ô Yudhiṣṭhira, dans toutes les conditions, sois attaché au dharma. Ô fils de Kuntī, pour ceux qui demeurent dans le dharma, la perfection devient éternelle.