Mahābhārata · Adhyāya 12.305
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12.305.1
सत्यं दमं क्षमां प्रज्ञां प्रशंसन्ति पितामह ।
विद्वांसो मनुजा लोके कथमेतन्मतं तव ॥ १२.३०५.१ ॥
Grand-père, les hommes savants du monde louent la vérité, la maîtrise de soi, le pardon et la sagesse ; comment se fait-il que telle soit ton opinion ?
12.305.2
अत्र ते वर्तयिष्येऽहमितिहासं पुरातनम् ।
साध्यानामिह संवादं हंसस्य च युधिष्ठिर ॥ १२.३०५.२ ॥
Yudhiṣṭhira, sur ce sujet je vais te raconter un récit ancien, le dialogue des Sādhyas et d'un cygne.
12.305.3
हंसो भूत्वाऽथ सौवर्णस्त्वजो नित्यः प्रजापतिः ।
स वै पर्येति लोकांस्त्रीनथ साध्यानुपागमत् ॥ १२.३०५.३ ॥
Ce Seigneur des créatures, doré, non-né et éternel, devenu cygne, parcourut les trois mondes puis rejoignit les Sādhyas.
12.305.4
शकुने वयं स्म देवा वै साध्यास्त्वामनुयुङ्क्ष्महे ।
पृच्छामस्त्वां मोक्षधर्मं भवांश्च किल मोक्षवित् ॥ १२.३०५.४ ॥
Ô oiseau, nous sommes les dieux Sādhyas ; nous t'interrogeons sur le dharma de la libération, car tu es un connaisseur de la libération.
12.305.5
श्रुतोसि नः पण्डितो धीरवादी ।
साधुः शब्दश्चरते ते पतत्रिन्।
किं मन्यसे श्रेष्ठतमं द्विज त्वं ।
कस्मिन्मनस्ते रमते महात्मन् ॥ १२.३०५.५ ॥
Nous avons entendu dire que tu es savant et que tu parles avec des paroles fermes ; ta parole est belle. Ô deux fois né, que tiens-tu pour le plus excellent, et en quoi ton esprit se réjouit-il, ô grand d'âme ?
12.305.6
तन्नः कार्यं पक्षिवर प्रशाधि ।
यत्कार्याणां मन्यसे श्रेष्ठमेकम्।
यत्कृत्वा वै पुरुषः सर्वबन्धै ।
र्विमुच्यते विहगेन्द्रेह शीघ्रम् ॥ १२.३०५.६ ॥
Le meilleur des oiseaux, enseigne-nous cette seule chose que tu tiens pour la plus excellente de toutes, en la faisant l'homme est aussitôt libéré de tous les liens, ici même, ô seigneur des oiseaux.
12.305.7
इदं कार्यममृताशाः शृणुध्वं ।
तपो दमः सत्यमात्माभिगुप्तिः।
ग्रन्थीन्विमुच्य हृदयस्य सर्वा ।
न्प्रियाप्रिये स्वं वशमानयीत ॥ १२.३०५.७ ॥
Tel est le devoir, ô vous qui aspirez à l'immortalité, écoutez : l'ascèse, la maîtrise de soi, la véracité et la protection du soi. Ayant dénoué tous les nœuds du cœur, on doit soumettre à sa propre maîtrise le plaisant et le déplaisant.
12.305.8
नारुतुदः स्यान्न नृशंसवादी ।
न हीनतः परमभ्याददीत।
ययाऽस्य वाचा पर उद्विजेत ।
न तां वदेदुशतिं पापलोक्याम् ॥ १२.३०५.८ ॥
On ne doit pas blesser par la parole, ni prononcer des paroles cruelles. On ne doit rien accepter des vils. On ne doit pas proférer cette parole dure par laquelle autrui est troublé, parole qui mène aux mondes du péché.
12.305.9
वाक्सायका वदनान्निष्यतन्ति ।
यैराहतः शोचति रात्र्यहानि।
परस्य नामर्मसु ते पतन्ति ।
तान्पण्डितो नावसृजेत्परेषु ॥ १२.३०५.९ ॥
Des flèches de paroles jaillissent de la bouche; blessé par elles, on s'afflige nuit et jour. Elles tombent sur les points vitaux d'autrui. Le sage ne les lance pas contre les autres.
12.305.10
परश्चेदेनमतिवादवाणै ।
र्भृशं विध्येच्छम एवेह कार्यः।
संरोष्यमाणः प्रतिहृष्यते यः ।
स आदत्ते सुकृतं वै परस्य ॥ १२.३०५.१० ॥
Si un autre le perce cruellement de flèches de paroles dures, il faut pratiquer ici le calme. Celui qui, irrité, se réjouit en retour, s'approprie le mérite de l'autre.
12.305.11
क्षेपायमाणमभिषङ्गव्यलीकं ।
निगृह्णाति ज्वलितं यश्च मन्युम्।
अदुष्टचेता मुदितोऽनसूयुः ।
स आदत्ते सुकृतं वै परेषाम् ॥ १२.३०५.११ ॥
Celui qui, supportant le reproche, l'agression et le mensonge, retient la colère ardente, dont l'esprit est pur, joyeux et exempt d'envie, celui-là s'approprie le mérite d'autrui.
12.305.12
आक्रुश्यमानो न वदामि किंचि ।
त्क्षमाम्यहं ताड्यमानश्च नित्यम्।
श्रेष्ठं ह्येतद्यत्क्षमामाहुरार्याः ।
सत्यं तथैवार्जवमानृशंस्यम् ॥ १२.३०५.१२ ॥
Injurié, je ne dis rien ; frappé, je pardonne toujours. Les nobles appellent cette patience la plus haute vertu, et de même la vérité, la droiture et la bonté.
12.305.13
वेदस्योपनिषत्सत्यं सत्यस्योपनिषद्दमः ।
दमस्योपनिषन्मोक्ष एतत्सर्वानुशासनम् ॥ १२.३०५.१३ ॥
L'essence du Veda est la vérité ; l'essence de la vérité est la maîtrise de soi ; l'essence de la maîtrise de soi est la libération. Tel est tout l'enseignement.
12.305.14
वाचो वेगं मनसः क्रोधवेगं ।
विधित्सावेगमुदरोपस्थवेगम्।
एतान्वेगान्यो विषहेदुदीर्णां ।
स्तं मन्येऽहं ब्राह्मणं वै मुनिं च ॥ १२.३०५.१४ ॥
Celui qui supporte ces élans déchaînés — de la parole, de l'esprit, de la colère, du désir de vengeance, du ventre et du sexe — je le tiens pour un brahmane et un sage.
12.305.15
अक्रोधनः क्रुध्यतां वै विशिष्ट ।
स्तथा तितिक्षुरतितिक्षोर्विशिष्टः।
अमानुषान्मानुषो वै विशिष्ट ।
स्तथाऽज्ञानाज्ज्ञानवान्वै विशिष्टः ॥ १२.३०५.१५ ॥
Celui qui ne s'emporte pas est supérieur à ceux qui s'emportent ; le patient est supérieur à l'impatient ; l'humain est supérieur au non-humain ; et celui qui a la connaissance est supérieur à l'ignorant.
12.305.16
आक्रुश्यमानो नाक्रोशेन्मन्युरेवं तितिक्षतः ।
आक्रोष्टारं निर्दहति सुकृतं चास्य विन्दति ॥ १२.३०५.१६ ॥
Celui qui, injurié, n'injurie pas en retour : la colère du patient consume l'insulteur, et il obtient lui-même le mérite de l'autre.
12.305.17
यो नायुक्तः प्राह रूक्षं प्रियं वा ।
यो वा हतो न प्रतिहन्ति धैर्यात्।
पापं च यो नेच्छति तस्य हन्तु ।
स्तस्येह देवाः स्पृहयन्ति नित्यम् ॥ १२.३०५.१७ ॥
Celui qui ne prononce pas de paroles dures ou agréables sans raison, qui, par fermeté, ne rend pas le coup quand il est frappé, et qui ne désire pas le péché — les dieux le désirent toujours ici.
12.305.18
पापीयसः क्षमेतैव श्रेयसः सदृशस्य च ।
विमानितो हतोक्रुष्ट एवं सिद्धिं गमिष्यति ॥ १२.३०५.१८ ॥
Il faut pardonner au méchant, au supérieur et à l'égal ; celui qui est insulté, frappé et injurié de la sorte atteindra la perfection.
12.305.19
सदाऽहमार्यान्निभृतोप्युपासे ।
न मे विधित्सोत्सहते न रोषः।
न चाप्यहं लिप्समानः परैमि ।
न चैव किंचिद्विषमेण यामि ॥ १२.३०५.१९ ॥
Je sers toujours les nobles avec humilité ; en moi ne naît ni le désir de nuire, ni la colère ; et je ne vais pas vers les autres par avidité, ni ne poursuis rien par des voies injustes.
12.305.20
नाहं शप्तः प्रतिशपामि कंचि ।
द्दमं द्वारं ह्यमृतस्येह वेद्मि।
गुह्यं ब्रह्म तदिदं ब्रवीमि ।
न मानुषाच्छ्रेष्ठतरं हि किंचित् ॥ १२.३०५.२० ॥
Maudit, je ne maudis personne en retour ; la maîtrise de soi est la porte de l'immortalité, et je le sais ici. Je déclare cette connaissance secrète du Brahman : il n'y a rien de plus élevé que l'être humain.
12.305.21
निर्मुच्यमानः पापेभ्यो घनेभ्य इव चन्द्रमाः ।
विरजाः कालमाकाङ्क्षन्धीरो धैर्येण सिध्यति ॥ १२.३०५.२१ ॥
Comme la lune dégagée des nuages, libérée des fautes, sans tache, attendant le moment voulu, l'homme ferme atteint la perfection par sa constance.
12.305.22
यः सर्वेषां भवति ह्यर्चनीय ।
उत्सेचने स्तम्भ इवाभिजातः।
यस्मै वाचं सुप्रसन्नां वदन्ति ।
स वै देवान्गच्छति संयतात्मा ॥ १२.३०५.२२ ॥
Celui qui est digne d'honneur pour tous, comme le noble pilier d'une balançoire, à qui l'on adresse des paroles très bienveillantes, celui-là, à l'âme maîtrisée, va vers les dieux.
12.305.23
न तथा वक्तुमिच्छन्ति कल्याणान्पुरुषे गुणान् ।
यथैषां वक्तुमिच्छन्ति नैर्गुण्यमनुयुञ्जकाः ॥ १२.३०५.२३ ॥
Les gens ne veulent pas parler des bonnes qualités d'un homme comme le veulent ceux qui cherchent à lui trouver des défauts et à parler de son absence de vertu.
12.305.24
यस्य वाङ्भनसी गुप्ते सम्यक्प्रणिहिते सदा ।
वेदास्तपश्च त्यागश्च स इदं सर्वमाप्नुयात् ॥ १२.३०५.२४ ॥
Celui dont la parole et l'esprit sont toujours bien gardés et pleinement dirigés obtient tout cela : les Védas, l'ascèse et le renoncement.
12.305.25
आक्रोशनविमानाभ्यां नाबुधान्बोधयेद्बुधः ।
तस्मान्न वर्धयेदन्यं न चात्मानं विहिंसयेंत् ॥ १२.३०५.२५ ॥
Le sage ne doit pas instruire les insensés par l'injure et le mépris. Il ne doit donc pas attiser un autre, ni se nuire à lui-même.
12.305.26
अमृतस्येव संतृप्येदवमानस्य पण्डितः ।
सुखं ह्यवमतः शेते योऽवमन्ता स नश्यति ॥ १२.३०५.२६ ॥
Le sage doit se contenter du mépris comme s'il s'agissait d'ambroisie. Celui qui est méprisé dort en paix, mais celui qui méprise périt.
12.305.27
यत्क्रोधनो यजति यद्ददाति ।
यद्वा तपस्तप्यति यज्जुहोति।
वैवस्वतस्तद्धरतेऽस्य सर्वं ।
मोघः श्रमो भवति हि क्रोधनस्य ॥ १२.३०५.२७ ॥
Tout ce que l'homme colérique sacrifie, tout ce qu'il donne, toute ascèse qu'il pratique, toute offrande qu'il fait, Vaivasvata lui enlève tout cela ; la peine de l'homme colérique devient vraiment vaine.
12.305.28
चत्वारि यस्य द्वाराणि सुगुप्तान्यमरोत्तमाः ।
उपस्थमुदरं हस्तौ वाक्चतुर्थी स धर्मवित् ॥ १२.३०५.२८ ॥
Ô meilleurs des immortels, celui dont les quatre portes — l'organe génital, le ventre, les deux mains, et la parole en quatrième — sont bien gardées, celui-là connaît le dharma.
12.305.29
सत्यं दमं ह्यार्जवमानृशंस्यं ।
धृतिं तितिक्षामभिसेवमानः।
स्वाध्यायनित्योऽस्पृहयन्यरेषा ।
मेकान्तशील्यूर्ध्वगतिर्भवेत्सः ॥ १२.३०५.२९ ॥
Celui qui pratique la vérité, la maîtrise de soi, la droiture, la non-cruauté, la fermeté et la patience, qui s'attache constamment à l'étude des écritures, ne convoite pas ce d'autrui et aime la solitude, atteindra la voie supérieure.
12.305.30
सर्वान्देदाननुचरन्वत्सवच्चतुरः स्तनान् ।
न पावनतमं किंचित्सत्याद्गध्यगमं क्वचित् ॥ १२.३०५.३० ॥
Suivant tous les dieux et tétant comme un veau les quatre mamelles (les Veda), il n'y a rien de plus purifiant que la vérité, ni rien ailleurs de plus digne d'être atteint.
12.305.31
आचक्षेऽहं मनुष्येभ्यो देवेभ्यः प्रतिसंचरन् ।
सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव ॥ १२.३०५.३१ ॥
Errant parmi les hommes et les dieux, je le déclare : la vérité est l'escalier du ciel, comme une barque qui traverse l'océan.
12.305.32
यादृशैः संविवदते यादृशांश्चोपसेवते ।
यादृगिच्छेच्च भवितुं तादृग्भवति पूरुषः ॥ १२.३०५.३२ ॥
Avec qui il s'associe, ceux qu'il sert et ce qu'il désire devenir : tel devient l'homme.
12.305.33
यदि सन्तं सेवति यद्यसन्तं ।
तपस्विनं यदि वा स्तेनमेव।
वासो यथा रागवशं प्रयाति ।
तथा स तेषां वशमभ्युपैति ॥ १२.३०५.३३ ॥
S'il sert un homme bon, ou un méchant, ou un ascète, ou même un voleur : comme l'étoffe passe sous l'emprise de la teinture, ainsi il tombe sous leur emprise.
12.305.34
सदा देवाः साधुभिः संवदन्ते ।
न मानुषं विषयं यान्ति द्रष्टुम्।
नेन्दुः समः स्यादसमो हि वायु ।
रुच्चावचं विषयं यः स वेद ॥ १२.३०५.३४ ॥
Les dieux conversent toujours avec les justes ; ils ne vont pas voir le domaine des hommes. La lune ne peut être égale, car le vent est inégal ; seul sait cela celui qui connaît le haut et le bas.
12.305.35
अदुष्टं वर्तमाने तु हृदयान्तरपूरुषे ।
तेनैव देवाः प्रीयन्ते सतां मार्गस्थितेन वै ॥ १२.३०५.३५ ॥
Lorsque l'homme intérieur du cœur demeure sans tache, les dieux sont satisfaits de celui-là seul qui se tient sur la voie des justes.
12.305.36
विश्नोदरे ये निरताः सदैव ।
स्तेना नरा वाक्यरुषाश्च नित्यम्।
अपेतधर्मानिति तान्विदित्वा ।
दूराद्देवः संपरिवर्जयन्ति ॥ १२.३०५.३६ ॥
Ceux qui s'adonnent toujours à leur ventre, les voleurs et les hommes toujours irascibles en paroles : les sachant dépourvus de dharma, les dieux les évitent de loin.
12.305.37
न वै देवा हीनसत्वेन तोष्याः ।
सर्वाशिना दुष्कृतकर्मणा वा।
सत्यव्रता ये तु नराः कृतज्ञा ।
धर्मे रतास्तैः सह संभजन्ते ॥ १२.३०५.३७ ॥
Les dieux ne se réjouissent pas de l'homme de faible nature, ni de celui qui dévore tout, ni de celui qui fait le mal ; mais avec les hommes fidèles à leurs vœux, reconnaissants et heureux dans le dharma, ils fraternisent.
12.305.38
अव्याहृतं व्याहृताच्छ्रेय आहुः ।
सत्यं वदेद्व्याहृतं तद्द्वितीयम्।
धर्म्यं वदेद्व्याहृतं तत्तृतीयं ।
प्रियं वदेद्व्याहृतं तच्चतुर्थम् ॥ १२.३०५.३८ ॥
On dit que le silence vaut mieux que la parole. Il faut dire la vérité — c'est la deuxième ; il faut dire ce qui est conforme au dharma — c'est la troisième ; il faut dire ce qui plaît — c'est la quatrième.
12.305.39
केनायमावृतो लोकः केन वा न प्रकाशते ।
केन त्यजति मित्राणि केन स्वर्गं न गच्छति ॥ १२.३०५.३९ ॥
Par quoi ce monde est-il enveloppé, ou par quoi n'est-il pas illuminé ? Par quoi l'homme abandonne-t-il ses amis, et par quoi n'atteint-il pas le ciel ?
12.305.40
अज्ञानेनावृतो लोको मात्सर्यान्न प्रकाशते ।
लोभात्त्यजति मित्राणि सङ्गात्स्वर्गं न गच्छति ॥ १२.३०५.४० ॥
Le monde est enveloppé par l'ignorance, et par l'envie il n'est pas illuminé. Par avidité l'homme abandonne ses amis, et par attachement il n'atteint pas le ciel.
12.305.41
कः स्विदेको रमते ब्राह्मणानां ।
कः स्विदेको बहुभिर्जोषमास्ते।
कः स्विदेको बलवान्दुर्बलोपि ।
कः स्विदेषां कलहं नान्ववैति ॥ १२.३०५.४१ ॥
Qui seul prend plaisir parmi les brahmanes ? Qui seul demeure silencieux parmi beaucoup ? Qui seul est faible bien que fort ? Qui ne saisit pas leur querelle ?
12.305.42
प्राज्ञ एको रमते ब्राह्मणानां ।
प्राज्ञश्चैको बहुभिर्जोषमास्ते
प्राज्ञ एको बलवान्दुर्बलोऽपि ।
प्राज्ञ एषां कलहं नान्वबैति ॥ १२.३०५.४२ ॥
Le sage seul prend plaisir parmi les brahmanes. Le sage seul demeure silencieux parmi beaucoup. Le sage seul est faible bien que fort. Le sage ne se mêle pas de leur querelle.
12.305.43
किं ब्राह्मणानां देवत्वं किंच साधुत्वमुच्यते ।
असाधुत्वे च किं तेषां किमेषां मानुषं मतम् ॥ १२.३०५.४३ ॥
Quelle est la divinité des brahmanes, et qu'appelle-t-on leur bonté ? Qu'y a-t-il dans leur méchanceté, et qu'est-ce qui passe pour leur nature humaine ?
12.305.44
स्वाध्याय एषां देवत्वं व्रतं साधुत्वमुच्यते ।
असाधुत्वं परीवादो मृत्युर्मानुष्यमुच्यते ॥ १२.३०५.४४ ॥
Leur divinité est la récitation des Védas ; un vœu s'appelle leur bonté. La méchanceté est le blâme ; la mort s'appelle leur nature humaine.
12.305.45
इत्युक्त्वा परमो देवो भगवान्नित्य अव्ययः ।
साध्यैर्देवगणैः सार्धं दिवमेवारुरोह सः ॥ १२.३०५.४५ ॥
Ayant ainsi parlé, le dieu suprême, le bienheureux Seigneur, éternel et impérissable, remonta au ciel avec les Sādhyas et les troupes des dieux.
12.305.46
एतद्यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वर्गाय च ध्रुवम् ।
दर्शितं देवदेवेन परमेणाव्ययेन च ॥ १२.३०५.४६ ॥
Ceci apporte la gloire et la longue vie, est méritoire et conduit sûrement au ciel ; il a été montré par le dieu des dieux, le suprême et impérissable.
12.305.47
संवाद इत्ययं श्रेष्ठः साध्यानां परिकीर्तितः ।
क्षेत्रं वै कर्मणां योनिः सद्भावः सत्यमुच्यते ॥ १२.३०५.४७ ॥
Ce dialogue est proclamé le meilleur par les Sādhyas ; il est le champ et la source des actes, et la bonne disposition est appelée vérité.