Mahābhārata · Adhyāya 12.306
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12.306.1
साङ्ख्ये योगे च मे तात विशेषं वक्तुमर्हसि ।
तव धर्मज्ञ सर्वं हि विदितं कुरुसत्तम ॥ १२.३०६.१ ॥
Cher grand-père, tu dois m'expliquer la différence entre Sāṅkhya et Yoga. Connaisseur du dharma, le meilleur des Kuru, tu connais tout cela.
12.306.2
साङ्ख्याः साङ्ख्यं प्रशंसन्ति योगा योगं द्विजातयः ।
वदन्ति कारणं श्रेष्ठं स्वपक्षोद्भावनाय वै ॥ १२.३०६.२ ॥
Les adeptes du Sāṅkhya louent le Sāṅkhya, et les adeptes du Yoga louent le Yoga ; les deux fois nés énoncent les meilleures raisons pour établir leur propre position.
12.306.3
अनीश्वरः कथं मुच्येदित्येवं शत्रुसूदन ।
वदन्ति कारणश्रैष्ठ्यं योगाः सम्यङ्भनीषिणः ॥ १२.३०६.३ ॥
Destructeur d'ennemis, comment celui qui n'a pas de maîtrise serait-il libéré ? À ce sujet, les yogins véritablement sages affirment la supériorité de leur cause.
12.306.4
वदन्ति कारणं चेदं साङ्ख्याः सम्यग्द्विजातयः ।
विज्ञायेह गतीः सर्वा विरक्तो विषयेषु यः ॥ १२.३०६.४ ॥
Les deux fois nés adeptes du Sāṅkhya énoncent justement cette cause : celui qui, ayant compris ici toutes les voies, se détache des objets des sens.
12.306.5
ऊर्ध्वं च देहात्सुव्यक्तं विमुच्येदिति नान्यथा ।
एतदाहुर्महाप्राज्ञाः साङ्ख्यं वै मोक्षदर्शनम् ॥ १२.३०६.५ ॥
S'élevant au-dessus du corps, on est clairement libéré, et non autrement ; c'est ce que disent les très sages. Le Sāṅkhya est bien la doctrine de la libération.
12.306.6
स्वपक्षे कारणं ग्राह्यं समर्थं वचनं हितम् ।
शिष्टानां हि मतं ग्राह्यं त्वद्विधैः शिष्टसंमतैः ॥ १२.३०६.६ ॥
Dans sa propre position, il faut accepter l'argument qui est valable et bénéfique ; l'avis des sages est à accepter, et surtout l'avis approuvé par des sages comme toi.
12.306.7
प्रत्यक्षहेतवो योगाः साङ्ख्याः शास्त्रविनिश्चयाः ।
उभे चैते मते तत्त्वे मम तात युधिष्ठिर ॥ १२.३०६.७ ॥
Le yoga et le sāṅkhya, qui prennent la perception directe pour moyen de connaissance, et les conclusions établies des écritures : cher fils Yudhiṣṭhira, ces deux voies sont à mes yeux des principes véritables.
12.306.8
उभे चैते मते ज्ञाने नृपते शिष्टसंमते ।
अनुष्ठिते यथाशास्त्रं नयेतां परमां गतिम् ॥ १२.३०६.८ ॥
Ô roi, ces deux voies sont l'une et l'autre tenues pour connaissance, approuvées par les sages ; pratiquées selon les écritures, elles mènent au but suprême.
12.306.9
तुल्यं शौचं तयोरेकं दया भूतेषु चानघ ।
व्रतानां धारणं तुल्यं दर्शनं न समं तयोः।
तयोस्तु दर्शनं सम्यक्सूक्ष्माभावे प्रसज्यते ॥ १२.३०६.९ ॥
Les deux ont la même pureté et la même compassion envers les êtres, ô sans tache ; l'observance des vœux est également égale. Mais leur vision n'est pas égale. Leur juste vision ne se produit que lorsque la subtilité fait défaut.
12.306.10
यदि तुल्यं व्रतं शौचं दया चात्र फलं तथा ।
न तुल्यं दर्शनं कस्मात्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.३०६.१० ॥
Si le vœu, la pureté et la compassion, et leur fruit aussi, sont ici égaux, pourquoi la vision n'est-elle pas égale ? Dis-le-moi, ô grand-père.
12.306.11
रागं मोहं तथा स्नेहं कामं क्रोधं च केवलम् ।
योगाच्छित्त्वा ततो दोषान्पञ्चैतान्प्राप्नुवन्ति ते ॥ १२.३०६.११ ॥
Ayant entièrement tranché par le yoga ces cinq défauts — l'attachement, l'égarement, de même l'affection, le désir et la colère — ils l'atteignent.
12.306.12
यथा चानिमिषाः स्थूला जालं छित्त्वा पुनर्जलम् ।
प्राप्नुवन्ति तथा योगास्तत्पदं वीतकल्मषाः ॥ १२.३०६.१२ ॥
Comme les grands poissons, qui, ayant tranché le filet, retrouvent l'eau, ainsi les yogis exempts de souillure atteignent cet état.
12.306.13
तथैव वागुरां छित्त्वा बलवन्तो यथा मृगाः ।
प्राप्नुयुर्विमलं मार्गं विमुक्ताः सर्वबन्धनैः ॥ १२.३०६.१३ ॥
De même, comme les cerfs vigoureux qui, ayant coupé le filet et libérés de tous les liens, atteignent la voie pure.
12.306.14
लोभजानि तथा राजन्बन्धनानि बलान्विताः ।
छित्त्वा योगात्परं मार्गं गच्छन्ति विमलं शिवम् ॥ १२.३०६.१४ ॥
Ô roi, de même les forts, ayant coupé les liens nés de l'avidité, marchent par le yoga vers la voie suprême, pure et propice.
12.306.15
अबलाश्च मृगा राजन्वागुरासु यथा परे ।
विनश्यन्ति न संदेहस्तद्वद्योगबलादृते ॥ १२.३०६.१५ ॥
Ô roi, comme les cerfs faibles et d'autres périssent dans les pièges, sans doute, de même sans la force du yoga (les hommes) périssent.
12.306.16
बलहीनाश्च कौन्तेय यथा जालं गता झषाः ।
अन्तं गच्छन्ति राजेन्द्र योगास्तद्वत्सुदुर्बलाः ॥ १२.३०६.१६ ॥
Ô fils de Kuntī, comme les poissons faibles qui tombent dans le filet atteignent leur fin, de même les yogas très faibles, ô seigneur des rois, atteignent leur fin.
12.306.17
यथा च शकुनाः सूक्ष्मं प्राप्य जालमरिंदम ।
तत्र सक्ता विपद्यन्ते मुच्यन्ते च बलान्विताः ॥ १२.३०६.१७ ॥
Ô vainqueur des ennemis, comme les oiseaux qui atteignent un filet fin s'y retrouvent pris et périssent, tandis que les forts sont libérés.
12.306.18
कर्मजैर्बन्धनैर्बद्धास्तद्वद्योगाः परंतप ।
अबला वै विनश्यन्ति मुच्यन्ते च बलान्विताः ॥ १२.३०६.१८ ॥
Ô tourmenteur des ennemis, liés par les liens nés de l'action, ainsi en est-il des yogas : les faibles périssent certes, tandis que les forts sont libérés.
12.306.19
अल्पकश्च यथा राजन्वह्निः शाम्यति दुर्बलः ।
आक्रान्त इन्धनैः स्थूलैस्तद्वद्योगो बलः प्रभो ॥ १२.३०६.१९ ॥
Ô roi, de même qu'un feu faible et petit s'éteint lorsqu'il est étouffé par un combustible épais, ainsi le yoga de faible force s'apaise, ô seigneur.
12.306.20
स एव च यदा राजन्वह्निर्जातबलः पुनः ।
समीरणयुतः क्षिप्रं दहेत्कृत्स्नां महीमपि ॥ १२.३०६.२० ॥
Ô roi, lorsque ce même feu, ayant retrouvé sa force, est uni au vent, il peut rapidement consumer toute la terre.
12.306.21
तद्वज्जातबलो योगी दीप्ततेजा महाबलः ।
अन्तकाल इवादित्यः कृत्स्नं संशोषयेज्जगत् ॥ १२.३०६.२१ ॥
De même, le yogi qui a gagné en force, au rayonnement ardent et d'une grande puissance, peut dessécher tout le monde comme le soleil au temps de la fin.
12.306.22
दुर्बलश्च यथा राजन्स्रोतसा हियते नरः ।
बलहीनस्तथा योगो विषयैर्ह्रियतेऽवशः ॥ १२.३०६.२२ ॥
Ô roi, de même qu'un homme faible est emporté par le courant, ainsi le yoga privé de force est entraîné sans défense par les objets des sens.
12.306.23
तदेव च महास्रोतो विष्टम्भयति वारणः ।
तद्वद्योगबलं लब्ध्वा व्यूहते विषयान्बहून् ॥ १२.३०६.२३ ॥
De même qu'un éléphant arrête ce grand courant, de même, ayant obtenu la force du yoga, le yogi maîtrise de nombreux objets des sens.
12.306.24
विशन्ति चावशाः पार्थ योगाद्योगबलान्विताः ।
प्रजापतीनृषीन्देवान्महाभूतानि चेश्वराः ॥ १२.३०६.२४ ॥
Ô fils de Pṛthā, ceux qui, impuissants, sont doués de la force du yoga, et qui deviennent seigneurs par le yoga, entrent dans les seigneurs des créatures, les sages, les dieux et les grands éléments.
12.306.25
न यमो नान्तकः क्रुद्धो न नृत्युर्भीमविक्रमः ।
ईशते नृपते सर्वे योगस्यामिततेजसः ॥ १२.३०६.२५ ॥
Ô roi, ni Yama, ni Antaka irrité, ni la Mort à la force terrible : tous sont sous le pouvoir du yogin à la splendeur sans bornes.
12.306.26
आत्मनां च सहस्राणि बहूनि भरतर्षभ ।
योगः कुर्याद्बलं प्राप्य तैश्च सर्वैर्महीं चरेत् ॥ १२.३०६.२६ ॥
Ô taureau des Bharatas, ayant obtenu la force, le yogin peut créer de nombreux milliers de soi-mêmes, et avec tous il peut parcourir la terre.
12.306.27
प्राप्नुयाद्विषयान्कश्चित्पुनश्चोग्रं तपश्चरेत् ।
संक्षिपेच्च पुनस्तात सूर्यस्तेतोगुणानिव ॥ १२.३०६.२७ ॥
Quelqu'un peut obtenir les objets des sens, puis de nouveau pratiquer une austérité ardente; et, cher enfant, de même que le soleil rassemble ses rayons, il peut de nouveau les rassembler.
12.306.28
बलस्थस्य हि योगस्य बन्धनेशस्य पार्थिव ।
विमोक्षे प्रभविष्णुत्वमुपपन्नमसंशयम् ॥ १२.३०६.२८ ॥
Ô roi, pour le yoga fondé sur la force et pour le maître de l'attache, la capacité de prévaloir dans la délivrance est sans aucun doute convenable.
12.306.29
बलानि योगप्राप्तानि मयैतानि विशांपते ।
निदर्शनार्थं सूक्ष्माणि वक्ष्यामि च पुनस्तव ॥ १२.३०६.२९ ॥
Ô seigneur des hommes, je t'ai parlé de ces pouvoirs obtenus par le yoga ; et, pour l'exemple, je te dirai encore des choses plus subtiles.
12.306.30
आत्मनश्च समाधाने धारणां प्रति वा विभो ।
निदर्शनानि सूक्ष्माणि शृणु मे भरतर्षभ ॥ १२.३०६.३० ॥
Ô puissant, écoute de ma bouche les exemples subtils concernant la concentration du soi et la fixation de celle-ci, ô taureau des Bharatas.
12.306.31
अप्रमत्तो यथा धन्वी लक्ष्यं हन्ति समाहितः ।
युक्तः सम्यक्तथा योगी मोक्षं प्राप्नोत्यसशयम् ॥ १२.३०६.३१ ॥
Comme un archer attentif et recueilli atteint sa cible, ainsi le yogin bien discipliné atteint sans doute la délivrance.
12.306.32
स्नेहपूर्णे यथा पात्रे मन आधाय निश्चलम् ।
पुरुषो युक्त आरोहेत्सोपानं युक्तमानसः ॥ १२.३०६.३२ ॥
Comme un homme à l'esprit discipliné qui, fixant son esprit sur un vase plein d'huile, gravit un escalier.
12.306.33
युक्तस्तथाऽयमात्मानं योगः षार्थिव निश्चलम् ।
करोत्यमलमात्मानं भास्करोपमदर्शनम् ॥ १२.३०६.३३ ॥
Ainsi, ô roi, ce yogin discipliné rend son soi stable et fait briller le soi sans tache comme le soleil.
12.306.34
यथा च नावं कौन्तेय कर्णधारः समाहितः ।
महार्णवगतां शीघ्रं नयेत्पार्थिव पत्तनम् ॥ १२.३०६.३४ ॥
Et comme un pilote attentif conduit rapidement au port, ô roi, le bateau qui s'est aventuré dans le grand océan, ô fils de Kuntī.
12.306.35
तद्वदात्मसमाधानं युक्त्वा योगेन तत्ववित् ।
दुर्गमं स्थानमाप्नोति हित्वा देहमिमं नृप ॥ १२.३०६.३५ ॥
De la même manière, le connaisseur de la vérité, uni au yoga et recueilli en son soi, abandonne ce corps, ô roi, et atteint un état inaccessible.
12.306.36
सारथिश्च यथा युक्त्वा सदश्वान्सुसमाहितः ।
देशमिष्टं नयत्याशु धन्विनं पुरुषर्षभ ॥ १२.३०६.३६ ॥
Et comme un cocher, ayant attelé de bons chevaux et très attentif, conduit rapidement l'archer au pays désiré, ô taureau parmi les hommes.
12.306.37
तथैव नृपते योगी धारणासु समाहितः ।
प्राप्नोत्याशु परं स्थानं लक्षं मुक्त इवाशुगः ॥ १२.३०६.३७ ॥
De même, ô roi, le yogin, recueilli dans les pratiques de concentration (dhāraṇā), atteint rapidement l'état suprême, comme une flèche rapide lâchée vers la cible.
12.306.38
आवेश्यात्मनि चात्मानं योगी तिष्ठति योचलः ।
पापं हन्ति पुनीतानां पदमाप्नोति सोऽजरम् ॥ १२.३०६.३८ ॥
Ayant fixé le soi dans le soi, le yogin inébranlable demeure; il détruit le péché et atteint l'état impérissable des purifiés.
12.306.39
नाभ्यां कण्ठे च शीर्षे च हृदि वक्षसि पार्श्वयोः ।
दर्शने श्रवणे चापि घ्राणे चामितविक्रम ॥ १२.३०६.३९ ॥
Au nombril, à la gorge et à la tête, au cœur, à la poitrine, aux deux flancs; à la vue, à l'ouïe, et aussi à l'odorat, ô toi de valeur sans mesure.
12.306.40
स्थानेष्वेतेषु यो योगी महाव्रतसमाहितः ।
आत्मना सूक्ष्ममात्मानं युङ्क्ते सम्यग्विशांपते ॥ १२.३०६.४० ॥
Le yogin qui, recueilli dans le grand vœu, en ces lieux unit correctement le soi subtil au soi par le soi, ô seigneur des peuples.
12.306.41
स शीघ्रमचलप्रख्यं कर्म दग्ध्या शुभाशुभम् ।
उत्तमं योगमास्थाय यदीच्छति विमुच्यते ॥ १२.३०६.४१ ॥
Il, rapidement, tel la montagne inébranlable, ayant brûlé les actes bons et mauvais et s'étant attaché au yoga suprême, est libéré s'il le désire.
12.306.42
आहारान्कीदृशान्कृत्वा कानि जित्वा च भारत ।
योगी बलमवाप्नोति तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १२.३०६.४२ ॥
Ô descendant de Bharata, quels aliments le yogin doit-il prendre et que doit-il vaincre pour acquérir la force ? C'est à toi de le dire.
12.306.43
कणानां भक्षणे युक्तः पिण्याकस्य च भारत ।
स्नेहानां वर्जने युक्तो योगी बलमवाप्नुयात् ॥ १२.३०६.४३ ॥
Ô Bhārata, le yogin qui s'adonne à manger le son des grains et le tourteau d'huile, et à s'abstenir des graisses, obtient la force.
12.306.44
भुञ्जानो यावकं रूक्षं दीर्घकालमरिंदम् ।
एकाहारो विशुद्धात्मा योगी बलमवाप्नुयात् ॥ १२.३०६.४४ ॥
Ô dompteur d'ennemis, le yogin qui, longtemps, mange une bouillie d'orge sèche et ne prend qu'un seul repas, l'âme pure, obtient la force.
12.306.45
पक्षान्मासानृतूंश्चैतान्संवत्सरानहस्तथा ।
अपः पीत्वा पयोमिश्रा योगी बलमवाप्नुयात् ॥ १२.३०६.४५ ॥
Jeûnant ainsi pendant des quinzaines, des mois, des saisons et des années, ne buvant que de l'eau mêlée de lait, le yogin obtient la force.
12.306.46
अखण्डमपि वा मांसं सततं मनुजेश्वर ।
उपोष्य सम्यक्शुद्धात्मा योगी बलमवाप्नुयात् ॥ १२.३०६.४६ ॥
Ô seigneur des hommes, le yogin qui mange constamment même de la viande entière, et jeûne, devenant parfaitement pur d'âme, obtient la force.
12.306.47
कामं जित्वा तथा क्रोधं शीतोष्णे वर्षमेव च ।
भयं शोकं तथा श्वासं पौरुषान्विषयांस्तथा ॥ १२.३०६.४७ ॥
Ayant vaincu le désir, de même la colère, le froid et le chaud, la pluie, la peur, le chagrin, le souffle, l'effort viril et aussi les objets des sens.
12.306.48
अरतिं दुर्जयां चैव घोरां तृष्णां च पार्थिव ।
स्पर्शं निद्रां तथा तन्द्रीं दुर्जयां नृपसत्तम ॥ १२.३०६.४८ ॥
Ô roi, l'aversion, difficile à vaincre, et la soif terrible, et de même le toucher, le sommeil et l'assoupissement, difficiles à vaincre, ô le meilleur des rois.
12.306.49
दीपयन्ति महात्मानः सूक्ष्ममात्मानमात्मना ।
वीतरागा महाप्रज्ञा ध्यानाध्ययनसंपदा ॥ १२.३०६.४९ ॥
Les grandes âmes, libres de désir et dotées de grande sagesse, éclairent leur soi subtil par leur propre soi, grâce à la richesse de la méditation et de l'étude.
12.306.50
दुर्गस्त्वेप मतः पन्था ब्राह्मणानां विपश्चिताम् ।
न कश्चिद्व्रजति ह्यस्मिन्क्षेमेण भरतर्षभ ॥ १२.३०६.५० ॥
Cette voie est jugée difficile même pour les brahmanes savants ; ô taureau des Bharatas, nul ne la parcourt sans danger.
12.306.51
यथा कश्चिद्वनं घोरं बहुसर्पसरीसृपम् ।
श्वभ्रवत्तोयहीनं च दुर्गमं बहुकण्टकम् ॥ १२.३०६.५१ ॥
Comme quelqu'un qui pénètre dans une forêt terrible, pleine de nombreux serpents et de reptiles, semblable à une fosse, privée d'eau, difficile à traverser et couverte d'épines.
12.306.52
अभक्षमटवीप्रायं दावदग्धमहीरुहम् ।
पन्थानं तस्कराकीर्णं क्षेमेणाभिपतेद्युवा ॥ १२.३०६.५२ ॥
Un jeune homme devrait s'avancer en sécurité sur un chemin sans nourriture, en grande partie sauvage, où de grands arbres ont été brûlés par un feu de forêt, et infesté de voleurs.
12.306.53
योगमार्गं तथाऽऽसाद्य यः कश्चिद्व्रजते द्विजः ।
क्षेमेणोपरमेन्मार्गाद्बहुदोषो हि स स्मृतः ॥ १२.३०६.५३ ॥
Si un dvija, ayant atteint la voie du yoga, s'y engage puis s'en retire sain et sauf, il est tenu pour très fautif.
12.306.54
सुस्थेयं क्षुरधारासु निशितासु महीपते ।
धारणासु तु योगस्य दुःस्थेयमकृतात्मभिः ॥ १२.३०६.५४ ॥
Ô seigneur de la terre, on peut se tenir fermement sur les tranchants aiguisés d'un rasoir avec aisance ; mais dans les pratiques de concentration du yoga, il est difficile de tenir ferme pour ceux dont le soi n'est pas discipliné.
12.306.55
विपन्ना धारणास्तात नयन्ति न शुभां गतिम् ।
नेतृहीना यथा नावः पुरुषानर्णवे नृप ॥ १२.३०६.५५ ॥
Cher enfant, les concentrations perdues ne mènent pas vers une destinée heureuse, comme les barques sans pilote ne conduisent pas les hommes à travers l'océan, ô roi.
12.306.56
यस्तु तिष्ठति कौन्तेय धारणासु यथाविधि ।
मरणं जन्म दुःखं च सुखं च स विमुञ्चति ॥ १२.३०६.५६ ॥
Mais celui qui demeure ferme dans les concentrations, fils de Kuntī, selon la règle, se libère de la mort et de la naissance, de la douleur et du bonheur.
12.306.57
नानाशास्त्रेषु निष्पन्नं योगेष्विदमुदाहृतम् ।
परं योगस्य यत्कृत्यं निश्चितं तद्द्विजातिषु ॥ १२.३०६.५७ ॥
Établi dans divers traités, ceci a été déclaré au sujet des yogas : le devoir suprême du yoga est fixé pour les deux fois nés.
12.306.58
परं हि तद्ब्रह्ममयं महात्म ।
न्ब्रह्माणमीशं वरदं च विष्णुम्।
भवं च धर्मं च ष़डाननं च ।
षट्ब्रह्मपुत्रांश्च महान्भावान् ॥ १२.३०६.५८ ॥
Ce suprême est fait de Brahman : le grand Brahmā, le Seigneur, Viṣṇu qui accorde les dons, Bhava et Dharma, le six-faces, les six fils de Brahmā, et les grands états.
12.306.59
तमश्च कष्टं सुमहद्रजश्च ।
सत्वं विशुद्धं प्रकृतिं परां च।
सिद्धिं च देवीं वरुणस्य पत्नीं ।
तेजश्च कृत्स्नं सुमहच्च धैर्यम् ॥ १२.३०६.५९ ॥
Les ténèbres et la passion rude et très grande, la pure bonté, la nature primordiale suprême, l'accomplissement, la déesse épouse de Varuṇa, la splendeur entière et la fermeté très grande.
12.306.60
ताराधिपं खे विमलं सतारं ।
विश्वांश्च देवानुरगान्पितृंश्च।
शैलांश्च कृत्स्नानुदधींश्च घोरा ।
न्नदीश्च सर्वाः सवनान्घनांश्च ॥ १२.३०६.६० ॥
Dans le ciel, le seigneur des étoiles, immaculé, avec les étoiles ; tous les dieux, serpents et ancêtres, les montagnes entières, les terribles océans, tous les fleuves, les libations sacrificielles et les nuages.
12.306.61
नागान्नगान्यक्षगणान्दिशश्च ।
गन्धर्वसंघान्पुरुषान्स्त्रियश्च।
परात्परं प्राप्य महान्महात्मा ।
विशेत योगी नचिराद्विमुक्तः ॥ १२.३०६.६१ ॥
Il voit les nāga, les montagnes, les troupes de yakṣa, les directions, les troupes de gandharva, les hommes et les femmes ; ayant atteint le plus haut à partir du plus haut, le yogin magnanime, bientôt libéré, y pénètre.
12.306.62
कथा च येयं नृपते प्रसक्ता ।
देवे महावीर्यतमौ शुभेयम्।
योगी स सर्वानभिभूय मर्त्या ।
न्नारायणात्मा कुरुते महात्मा ॥ १२.३०६.६२ ॥
Ô roi, ce récit est lié au dieu, le plus puissant des deux, et il est favorable. Ce yogin magnanime, ayant vaincu tous les mortels, fait de son être Nārāyaṇa.