Vedyatra वेदयात्रा
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Mahābhārata · Adhyāya 12.310

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Lire avec le sens des mots

12.310.1

एवमप्रतिबुद्धत्वादबुद्धजनसेवनात् ।
सर्गकोटिसहस्राणि मरणान्तानि गच्छति ॥ १२.३१०.१ ॥

Ainsi, par manque d'éveil et par le service des ignorants, l'être parcourt des milliers de millions de créations qui se terminent par la mort.

12.310.2

धाम्ना धामसहस्राणि पतनान्तानि गच्छति ।
तिर्यग्योनौ मनुष्यत्वे देवलोके तथैव च ॥ १२.३१०.२ ॥

Par la demeure, il parcourt des milliers de demeures qui se terminent en chute : dans les matrices animales, dans l'état humain, et de même dans le monde des dieux.

12.310.3

चन्द्रमा इव भूतानां पुनस्तत्र सहस्रशः ।
लीयतेऽप्रतिबुद्धत्वादेवमेष ह्यबुद्धिमान् ॥ १२.३१०.३ ॥

Comme la lune pour les êtres, là il se dissout à nouveau des milliers de fois ; par manque d'éveil, cet insensé se dissout ainsi.

12.310.4

कला पञ्चदशी योनिस्तद्धाम इति मन्यते ।
नित्यमेतं विजानीहि सोमं वै षौडशीं कलाम् ॥ १२.३१०.४ ॥

La quinzième digit est la matrice ; cela est considéré comme la demeure. Sache toujours ceci : la seizième digit de Soma.

12.310.5

कलया जायते जन्तुः पुनः पुनरबुद्धिमान् ।
धाम तस्योपयुञ्जन्ति भूय एवोपजायते ॥ १२.३१०.५ ॥

Par la digit, la créature naît encore et encore, l'insensé. Ils jouissent de sa demeure, et il renaît.

12.310.6

षोडशी तु कला सूक्ष्मा स सोम उपधार्यताम् ।
न तूपयुज्यते देवैर्देवानुपयुनक्ति सा ॥ १२.३१०.६ ॥

Mais la seizième digit est subtile ; comprends-la comme Soma. Elle n'est pas goûtée par les dieux ; elle fait plutôt jouir les dieux.

12.310.7

एतामक्षपयित्वा हि जायते नृपसत्तम ।
सा ह्यस्य प्रकृतिर्दृष्टा तत्क्षयान्मोक्ष उच्यते ॥ १२.३१०.७ ॥

Ô meilleur des rois, c'est en la détruisant que (l'être) naît ; elle est considérée comme sa nature, et de sa destruction on dit que naît la libération.

12.310.8

तदेवं षोडशकलं देहमव्यक्तसंज्ञिकम् ।
ममायमिति मन्वानस्तत्रैव परिवर्तते ॥ १२.३१०.८ ॥

Ainsi ce corps aux seize parties, appelé l'non-manifesté, celui qui pense « ceci est à moi » tourne en rond justement là.

12.310.9

पञ्चविंशस्तथैवात्मा तस्यैवाप्रतिबोधनात् ।
विमलश्च विशुद्धश्च शुद्धामलनिषेवणात् ॥ १२.३१०.९ ॥

Le vingt-cinquième est le soi ; faute de s'en éveiller, il paraît lié ; en servant le pur et l'immaculé, il devient immaculé et tout à fait pur.

12.310.10

अशुद्ध एव शुद्धात्मा तादृग्भवति पार्थिव ।
अबुद्धसेवनाच्चापि बुद्धोऽप्यबुद्धतां व्रजेत् ॥ १२.३१०.१० ॥

Ô roi, même un soi pur devient impur de la sorte ; en servant les non-éveillés, même l'éveillé peut tomber dans la non-éveillement.

12.310.11

तथैवाप्रतिबुद्धोऽपि विज्ञेयो नृपसत्तम ।
प्रकृतेस्त्रिगुणायास्तु सेवनात्प्राकृतो भवेत् ॥ १२.३१०.११ ॥

De même, ô meilleur des rois, il faut reconnaître celui qui n'est pas éveillé ; en servant la nature aux trois qualités, on devient soumis à la prakṛti.

12.310.12

अक्षरक्षरयोरेषु द्वयोः संबन्ध उच्यते ।
स्त्रीपुंसोश्चापि भगवन्संबन्धस्तद्वदुच्यते ॥ १२.३१०.१२ ॥

Entre ces deux, l'impérissable et le périssable, on parle d'un lien ; ô vénérable, le lien entre la femme et l'homme se dit de même.

12.310.13

ऋते तु पुरुषं नेह स्त्री गर्भं धारयत्युत ।
ऋते स्त्रियं न पुरुषो रूपं निर्वर्तयेत्तथा ॥ १२.३१०.१३ ॥

Ici, sans un homme, la femme ne porte pas d'embryon ; et sans une femme, l'homme ne peut de même produire une forme.

12.310.14

अन्योन्यस्याभिसंबन्धादन्योन्यगुणसंश्रयात् ।
रूपं निर्वर्तयत्येतदेवं सर्वासु योनिषु ॥ १२.३१०.१४ ॥

Par leur union mutuelle, chacun s'appuyant sur les qualités de l'autre, cette forme est produite ; il en va ainsi dans toutes les matrices.

12.310.15

स्त्रीपुंसोरभिसंबन्धादन्योन्यगुणसंश्रयात् ।
ऋतौ निर्वर्त्यते रूपं तद्वक्ष्यामि निदर्शनम् ॥ १२.३१०.१५ ॥

De l'union de la femme et de l'homme, chacun s'appuyant sur les qualités de l'autre, une forme est produite à la saison propice ; je vais t'en donner un exemple.

12.310.16

ये गुणाः पुरुषस्येह ये च मातृगुणास्तथा ।
अस्थि स्नायु च मज्जानं जानीमः पैतृकान्द्विज ॥ १२.३१०.१६ ॥

Ô deux fois né, nous savons que les qualités de l'homme ici, et de même celles de la mère, ainsi que l'os, le tendon et la moelle, sont paternels.

12.310.17

त्वङ्भांसं शोणितं चेति मातृजान्यपि शुश्रुम ।
एवमेताद्द्विजश्रेष्ठ वेदे शास्त्रे च पठ्यते ॥ १२.३१०.१७ ॥

Nous avons aussi entendu que la peau, la chair et le sang sont maternels. Ô le meilleur des deux fois nés, ainsi est-il récité dans les Veda et les traités.

12.310.18

प्रमाणं यच्च वेदोक्तं शास्त्रोक्तं यच्च पठ्यते ।
वेदशास्त्रप्रमाणानां प्रमाणं तत्सनातनम् ॥ १२.३१०.१८ ॥

L'autorité énoncée dans le Veda, et ce qui est énoncé et récité dans les traités : cette autorité est éternelle, l'autorité parmi les autorités du Veda et des traités.

12.310.19

अन्योन्यगुणसंरोधादन्योन्यगुणसंश्रयात् ।
एवमेवाभिसंबद्धौ नित्यं प्रकृतिपूरुषौ ॥ १२.३१०.१९ ॥

Par l'entrave mutuelle des qualités et leur dépendance mutuelle, ainsi Prakṛti et Puruṣa sont toujours étroitement liés.

12.310.20

पश्यामि भगवंस्तस्मान्मोक्षधर्मो न विद्यते ।
अथवाऽनन्तरकृतं किंचिदेव निदर्शनम्।
तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन प्रत्यक्षो ह्यसि सर्वथा ॥ १२.३१०.२० ॥

Vénérable, je vois donc qu'il n'y a pas de dharma de la libération. Ou bien, explique-moi véritablement un exemple accompli aussitôt après, car tu es manifeste à tous égards.

12.310.21

मोक्षकामा वयं चापि काङ्क्षामो यदनामयम् ।
अदेहमजरं नित्यमतीन्द्रियमनीश्वरम् ॥ १२.३१०.२१ ॥

Nous aussi désirons la libération, et nous aspirons à ce qui est exempt de maladie, sans corps, sans vieillesse, éternel, au-delà des sens et sans maître.

12.310.22

यदेतदुक्तं भवता देवशास्त्रनिदर्शनम् ।
एवमेतद्यथा चैतन्न गृह्णाति तथा भवान् ॥ १२.३१०.२२ ॥

L'illustration tirée des écritures divines que tu as citée est ainsi ; mais tu ne la saisis pas telle qu'elle est.

12.310.23

धार्यते हि त्वया ग्रन्थ उभयोर्वेदशास्त्रयोः ।
न च ग्रन्थस्य तत्त्वज्ञो यथावत्त्वं नरेश्वरः ॥ १२.३१०.२३ ॥

Tu retiens bien les textes du Veda et des traités ; mais, ô maître des hommes, tu n'es pas celui qui connaît vraiment l'essence du texte telle qu'elle est.

12.310.24

यो हि वेदे च शास्त्रे च ग्रन्थधारणतत्परः ।
न च ग्रन्थार्थतत्त्वज्ञस्तस्य तद्वारणं वृथा ॥ १२.३१०.२४ ॥

Celui qui, dans le Veda et les traités, ne s'applique qu'à retenir le texte, et qui ne connaît pas l'essence de son sens, sa rétention est vaine.

12.310.25

मारं स वहते तस्य ग्रन्थस्यार्थं न वेत्ति यः ।
यस्तु ग्रन्थार्थतत्त्वज्ञो नास्य ग्रन्थगुणो वृथा ॥ १२.३१०.२५ ॥

Celui qui ne connaît pas le sens du texte ne porte que son fardeau ; mais pour celui qui connaît la vérité de son sens, le mérite du texte n'est pas vain.

12.310.26

ग्रन्थस्यार्थस्य पृष्टः संस्तादृशो वक्तुमर्हति ।
यथातत्त्वाभिगमनादर्थं तस्य स विन्दति ॥ १२.३१०.२६ ॥

Interrogé sur le texte et son sens, seul un tel homme est apte à parler ; c'est en atteignant la réalité vraie qu'il en obtient le sens.

12.310.27

वस्तु संसत्सु कथयेद्ग्रन्थार्थस्थूलबुद्धिमान् ।
स कथं मन्दविज्ञानो ग्रन्थं वक्ष्यति निर्णयात् ॥ १२.३१०.२७ ॥

Si un homme à l'entendement grossier parle devant les assemblées d'une question du sens du texte, comment celui au discernement obtus pourrait-il expliquer le texte avec certitude ?

12.310.28

निर्णयं चापि छिद्रात्मा न तं वक्ष्यति तत्त्वतः ।
सोपहास्यात्मतामेति यस्माच्चावाप्तवानपि ॥ १२.३१०.२८ ॥

Celui dont la nature est défectueuse n'énoncera pas même une conclusion certaine en vérité ; même s'il l'a atteinte, il tombe dans la moquerie.

12.310.29

तस्मात्त्वं शृणु राजेन्द्र यथैतदनुदृश्यते ।
याथातथ्येन साङ्ख्येषु योगेषउ च महात्मसु ॥ १२.३१०.२९ ॥

Écoute donc, ô seigneur des rois, comment cela se voit véritablement chez les Sāṅkhya, les yogins et les grandes âmes.

12.310.30

यदेव योगाः पश्यन्ति साङ्ख्यैस्तदवगम्यते ।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स बुद्धिमान् ॥ १२.३१०.३० ॥

Ce que voient les yogins se comprend aussi par les Sāṅkhya ; celui qui voit le Sāṅkhya et le Yoga comme un seul est sage.

12.310.31

त्वङ्भांसं रुघिरं मेदः पित्तं मज्जा च स्नायु च ।
एतदैन्द्रियकं तात तद्भवानिदमाह माम् ॥ १२.३१०.३१ ॥

La peau, la chair, le sang, la graisse, la bile, la moelle et le tendon : ceux-ci relèvent des sens, cher enfant ; c'est pourquoi tu me dis cela.

12.310.32

द्रव्याद्द्रव्यस्य निर्वृत्तिरिन्द्रियादिन्द्रियं तथा ।
देहाद्देहमवाप्नोति बीजाद्वीजं तथैव च ॥ १२.३१०.३२ ॥

De la substance naît la production de la substance, de l'organe des sens l'organe des sens ; de même un corps provient d'un corps, et une graine d'une graine.

12.310.33

निरिन्द्रियस्याबीजस्य निर्द्रव्यस्याप्यदेहिनः ।
कथं गुणा भविष्यन्ति निर्गुणत्वान्महात्मनः ॥ १२.३१०.३३ ॥

Comment des qualités naîtraient-elles dans la grande âme qui n'a ni organes des sens, ni semence, ni substance, ni corps, étant sans qualités ?

12.310.34

गुणा गुणेषु जायन्ते तत्रैव निविशन्ति च ।
एवं गुणाः प्रकृतितो जायन्ते निविशन्ति च ॥ १२.३१०.३४ ॥

Les qualités naissent parmi les qualités et y rentrent ; ainsi les qualités naissent de la nature et rentrent en elle.

12.310.35

त्वङ्भांसं रुधिरं मेदः पित्तं मज्जाऽस्थि स्नायु च ।
अष्टौ तान्यथ शुक्रेण जानीहि प्राकृतानि वै ॥ १२.३१०.३५ ॥

Sache que ces huit — la peau, la chair, le sang, la graisse, la bile, la moelle, l'os et le tendon — avec la semence, appartiennent à la nature.

12.310.36

पुमांश्चैवापुमांश्चैव त्रैलिङ्ग्यं प्राकृतं स्मृतम् ।
न वा पुमान्पुमांश्चैव स लिङ्गीत्यभिधीयते ॥ १२.३१०.३६ ॥

Mâle et non-mâle : cette triple nature de genre est déclarée naturelle ; celui qui n'est ni mâle ni mâle est appelé « liṅgī », porteur de genre.

12.310.37

अलिङ्गात्प्रकृतिर्लिङ्गैरुपालभ्यति सात्मजैः ।
यथा पुष्पफलैर्नित्यमृतवो मूर्तयस्तथा ॥ १२.३१०.३७ ॥

De l'Alinga, la nature avec ses rejetons est perçue par ses marques, de même que les saisons sont toujours perçues dans leurs formes par les fleurs et les fruits.

12.310.38

एवमप्यनुमानेन ह्यलिङ्गमुपलभ्यते ।
पञ्चविंशतिमस्तात लिङ्गेषु नियतात्मकः ॥ १२.३१०.३८ ॥

Ainsi, même par inférence, l'Alinga est perçu ; cher enfant, le vingt-cinquième, de nature fixe, se trouve parmi les marques.

12.310.39

अनादिनिधनोऽनन्तः सर्वदर्शी निरामयः ।
केवलं त्वभिमानित्वादगुणेष्वगुणा उच्यते ॥ १२.३१०.३९ ॥

Sans commencement ni fin, infini, voyant tout et exempt de maux ; mais c'est seulement par la fierté du moi que des qualités sont attribuées à ce qui est sans qualités.

12.310.40

गुणा गुणवतः सन्ति निर्गुणस्य कुतो गुणाः ।
तस्मादेवं विजानन्ति ये जना गुणदर्शिनः ॥ १२.३१०.४० ॥

Les qualités existent chez celui qui possède des qualités ; comment y aurait-il des qualités chez le sans-qualités ? C'est pourquoi ceux qui ne voient que les qualités le comprennent ainsi.

12.310.41

यदा त्वेष गुणनिव प्रकृतावनुमन्यते ।
तदा स गुणवानेव परमं नानुपश्यति ॥ १२.३१०.४१ ॥

Lorsque celui-ci est considéré comme doté de qualités dans la nature, alors, étant vraiment doté de qualités, il ne perçoit pas le suprême.

12.310.42

यत्तं बुद्धेः परं प्राहुः साङ्ख्ययोगाश्च सर्वशः ।
बुध्यमानं महाप्राज्ञमबुद्धपरिवर्जनात् ॥ १२.३१०.४२ ॥

Ce que les écoles Sāṅkhya et Yoga appellent supérieur à l'intellect est pleinement connu, lorsque le grand sage, abandonnant l'ignorance, s'éveille lui-même.

12.310.43

अप्रबुद्धमथाव्यक्तं गुणं प्राहुरनीश्वरम् ।
निर्गुणं चेश्वरं नित्यमधिष्ठातारमेव च ॥ १२.३१०.४३ ॥

On appelle qualité ce qui n'est pas éveillé et non manifesté, qui n'a pas de maître ; pourtant le sans qualités, le Seigneur, l'éternel et le superviseur est ce même principe.

12.310.44

प्रकृतेश्च गुणानां च पञ्चविंशतिकं बुधाः ।
साङ्ख्ययोगे च कुशला बुध्यन्ते परमैषिणः ॥ १२.३१०.४४ ॥

Les sages connaissent les vingt-cinq de la nature et des qualités ; les habiles du Sāṅkhya et du Yoga, chercheurs du suprême, les comprennent.

12.310.45

यदा प्रबुद्धास्त्वव्यक्तमवस्थाजन्मभीरवः ।
बुध्यमानं प्रबुद्धेन गमयन्ति समन्ततः ॥ १२.३१०.४५ ॥

Lorsque les éveillés, craignant les états et la naissance, s'éveillent à l'Avyakta, ce qui est compris par l'éveillé est conduit de tous côtés vers son but.

12.310.46

एतन्निदर्शनं सम्यगसम्यक्चार्थदर्शनम् ।
बुध्यमानाप्रबुद्धाना पृथग्पृथगरिंदम् ॥ १२.३१०.४६ ॥

Voici une illustration : la vision juste et fausse du sens, de ceux qui comprennent et de ceux qui ne sont pas éveillés, séparément, ô dompteur d'ennemis.

12.310.47

परस्परेणैतदुक्तं क्षराक्षरनिदर्शनम् ।
एकत्वमक्षरं प्राहुर्नानात्वं क्षरमुच्यते ॥ १२.३१०.४७ ॥

Cela a été dit mutuellement, l'illustration du périssable et de l'impérissable : l'unité, disent-ils, est l'impérissable, et la multiplicité est dite le périssable.

12.310.48

पञ्चविंशतिनिष्ठोऽयं यदा सम्यक्प्रचक्षते ।
एकत्वं दर्शनं चास्य नानात्वं चाप्यदर्शनम् ॥ १२.३१०.४८ ॥

Lorsque ceci, établi dans les vingt-cinq, est correctement énoncé, voir son unité et ne pas voir sa multiplicité en est le résultat.

12.310.49

तत्त्वनिस्तत्त्वयोरेतत्पृथग्नेव निदर्शनम् ।
पञ्चविंशतितत्वं तु तत्त्वमाहुर्मनीषिणः ॥ १२.३१०.४९ ॥

Ceci est l'illustration distincte du principe et du non-principe ; les sages appellent principe les vingt-cinq principes.

12.310.50

निस्तत्त्वं पञ्चविंशस्य परमाहुर्निदर्शनम् ।
वर्गस्य वर्गमाचारं तत्त्वं तत्त्वात्सनातनम् ॥ १२.३१०.५० ॥

On dit que le non-principe des vingt-cinq est l'illustration suprême ; la conduite d'une classe est la classe ; du principe vient le principe éternel.