Mahābhārata · Adhyāya 12.311
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12.311.1
मानात्वैकत्वमित्युक्तं त्वयैतदृषिसत्तम ।
पश्यामि वाभिसंदिग्धमेतयोर्वै निदर्शनम् ॥ १२.३११.१ ॥
Le meilleur des sages, vous avez dit que cela est l'unité par l'autorité ; mais l'exemple de ces deux-là me paraît douteux.
12.311.2
तथाऽबुद्धप्रबुद्धाभ्यां बुध्यमानस्य चानघ ।
स्थूलबुद्ध्या न पश्यामि तत्त्वमेतन्न संशयः ॥ १२.३११.२ ॥
Ô sans tache, de même pour celui qui n'est pas éveillé, celui qui l'est et celui qui s'éveille : par une intelligence grossière je ne vois pas cette vérité ; il n'y a pas de doute.
12.311.3
अक्षरक्षरयोर्युक्तं त्वया यदपि कारणम् ।
तदप्यस्थिरबुद्धित्वात्प्रनष्टमिव मेऽनघ ॥ १२.३११.३ ॥
Ô sans tache, la cause que vous avez donnée qui unit l'impérissable et le périssable m'est comme perdue, à cause de mon intelligence instable.
12.311.4
तदेत्तच्छ्रोतुमिच्छामि नानात्वैकत्वदर्शनम् ।
प्रबुद्धमप्रबुद्धं च बुध्यमानं च तत्त्वतः ॥ १२.३११.४ ॥
C'est pourquoi je désire entendre cet enseignement de la pluralité et de l'unité, de l'éveillé, du non-éveillé et de celui qui s'éveille, selon la vérité.
12.311.5
विद्याविद्ये च भगवन्नक्षरं क्षरमेव च ।
साङ्ख्यं योगं च कार्त्स्न्येन पृथक्चैवापृथक्च ह ॥ १२.३११.५ ॥
Vénérable, exposez-moi entièrement la connaissance et l'ignorance, l'impérissable et le périssable, le Sāṃkhya et le Yoga, séparément et non séparément.
12.311.6
हन्त ते संप्रवक्ष्यामि यदेतदनुपृच्छसि ।
योगकृत्यं महाराज पृथगेव शृणुष्व मे ॥ १२.३११.६ ॥
Soit, je vais vous exposer pleinement ce que vous demandez. Grand roi, écoutez-moi sur l'œuvre du yoga, prise à part.
12.311.7
योगकृत्यं तु योगानां ध्यानमेव परं बलम् ।
तच्चापि द्विविधं ध्यानमाहुर्वेदविदो जनाः ॥ १२.३११.७ ॥
L'œuvre du yoga est la méditation seule, la force suprême. Ceux qui connaissent les Veda disent que cette méditation est aussi double.
12.311.8
एकाग्रता च मनसः प्राणायामस्तथैव च ।
प्राणायामस्तु सगुणो निर्गुणो मनसस्तथा ॥ १२.३११.८ ॥
La concentration de l'esprit et la maîtrise du souffle sont de même nature. Le contrôle du souffle est avec qualités, celui de l'esprit sans qualités.
12.311.9
मूत्रोत्सर्गपुरीषे च भोजने च नराधिप ।
द्विकालं नाभियुज्जीत शेषं युञ्जीत तत्परः ॥ १२.३११.९ ॥
Ô maître des hommes, au moment d'uriner, de déféquer et de manger, on ne doit pas pratiquer deux fois par jour ; aux autres moments on doit pratiquer, s'y consacrant.
12.311.10
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो निवर्त्य मनसा मुनिः ।
दशद्वादशभिर्वापि चतुर्विशात्परं ततः ॥ १२.३११.१० ॥
Le sage, ayant retiré les sens de leurs objets par l'esprit, doit pratiquer par dizaines ou douzaines, ou même au-delà de vingt-quatre.
12.311.11
तं चोदनाभिर्मतिमानात्मानं चोदयेदथ ।
तिष्ठन्तमजरं यं तु यत्तदुक्तं मनीषिभिः ॥ १२.३११.११ ॥
Le sage doit s'exhorter, par des incitations, vers ce soi qui demeure et ne vieillit point, comme l'ont déclaré les sages.
12.311.12
तैश्चात्मा सततं योज्य इत्येवमनुशुश्रुम् ।
द्रुतं ह्यहीनमनसो नान्यथेति विनिश्चयः ॥ १२.३११.१२ ॥
Par ces moyens le soi doit être constamment uni ; ainsi l'avons-nous entendu. Pour celui dont l'esprit ne flanche pas, le fruit vient vite, et non autrement — telle est la certitude.
12.311.13
विमुक्तः सर्वसङ्गेभ्यो लध्वाहारो जितेन्द्रियः ।
पूर्वरात्रेऽपररात्रे च धारयेत मनोऽऽत्मनि ॥ १२.३११.१३ ॥
Libéré de tout attachement, mangeant peu, ayant vaincu les sens, il doit maintenir l'esprit dans le soi (ātman) durant la première et la dernière partie de la nuit.
12.311.14
स्थिरीकृत्येन्द्रियग्रामं मनसा मिथिलेश्वर ।
मनो बुद्ध्या स्थिरं कृत्वा पाषाण इव निश्चलः ॥ १२.३११.१४ ॥
Ô seigneur de Mithilā, ayant stabilisé par l'esprit l'ensemble des sens, et ayant rendu l'esprit ferme par l'intellect, deviens immobile comme une pierre.
12.311.15
स्थाणुवच्चाप्यकम्पः स्याद्दारुवच्चापि निश्चलः ।
बुधा विधिविधानज्ञास्तदा युक्तं प्रचक्षते ॥ १२.३११.१५ ॥
Il doit être inébranlable comme un pilier et immobile comme le bois. Alors les sages, connaisseurs de la règle et de ses prescriptions, le disent uni (au yoga).
12.311.16
न शृणोति न चाघ्राति न रस्यति न पश्यति ।
न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः ॥ १२.३११.१६ ॥
L'esprit n'entend pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne voit pas, ne perçoit pas le toucher et ne forme pas de désir.
12.311.17
न चाभिमन्यते किंचिन्न च बुध्यति काष्ठवत् ।
तदा प्रकृतिमापन्नं युक्तमाहुर्मनीषिणः ॥ १२.३११.१७ ॥
Il ne s'approprie rien et ne comprend rien, à la manière du bois. Alors les sages le disent uni, lui qui est parvenu à sa nature propre.
12.311.18
निर्वाते हि यथा दीप्यन्दीपस्तद्वत्प्रकाशते ।
निर्लिङ्गो विचलश्चोर्ध्वं न तिर्यग्गतिमाप्नुयात् ॥ १२.३११.१८ ॥
Comme une lampe qui brûle dans un lieu sans vent brille d'une lumière stable, ainsi il resplendit, sans signes et immobile. Il s'élève et n'atteint pas un mouvement de côté.
12.311.19
तदा तमनुपश्येत यस्मिन्दृष्टे तु कथ्यते ।
हृदयस्थोऽन्तरात्मेति ज्ञेयो ज्ञस्तात मद्विधैः ॥ १२.३११.१९ ॥
Alors il faut voir celui dont on dit qu'il est vu : celui qui demeure dans le cœur est l'Antarātman ; cher enfant, il doit être connu par des sages comme moi.
12.311.20
विधूम इव सप्तार्चिरादित्य इव रश्मिमान् ।
वैद्युतोऽग्निरिवाकाशे दृश्यतेऽऽत्मा तथाऽऽत्मनि ॥ १२.३११.२० ॥
Comme le feu aux sept flammes sans fumée, comme le soleil à ses rayons, comme le feu de la foudre dans le ciel, ainsi le Soi se voit en lui-même.
12.311.21
संपश्यन्ति महात्मानो धृतिमन्तो मनीषिणः ।
ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ह्ययोनिममृतात्मकम् ॥ १२.३११.२१ ॥
Les brahmanes aux grandes âmes, fermes et sages, établis dans la source de Brahman, voient pleinement celui qui n'est pas né, dont la nature est immortelle.
12.311.22
तदेवाहुरणुभ्योऽणु तन्महद्भ्यो महत्तरम् ।
तत्तत्र सर्वभूतेषु ध्रुवं तिष्ठन्न दृश्यते ॥ १२.३११.२२ ॥
On dit de Celui-là qu'il est plus subtil que le subtil et plus grand que le grand. Bien qu'il demeure fermement en tous les êtres, il n'y est pas vu.
12.311.23
बुद्धिद्रव्येण दृश्येत मनोदीपेन लोककृत् ।
महतस्तमसस्तात पारे तिष्ठन्न तामसः ॥ १२.३११.२३ ॥
Par la substance de l'intellect, avec la lampe de l'esprit, on peut voir le créateur du monde. Cher enfant, celui qui se tient au-delà de la grande obscurité n'est pas de nature obscure.
12.311.24
स च मानस इत्युक्तस्तत्वज्ञैर्वेदपारगैः ।
विमलो वितमस्कश्च निर्लिङ्गोऽलिङ्गसंज्ञकः ॥ १२.३११.२४ ॥
Celui-ci, les connaisseurs de la réalité et ceux qui ont franchi les Veda l'appellent « le mental ». Il est sans tache, libre de ténèbres, sans marque, et on le nomme l'Incolore-sans-signe.
12.311.25
योगमेतत्तु योगानां मन्ये योगस्य लक्षणम् ।
एवं पश्यं प्रपश्यन्ति आत्मस्थमजरं परम् ॥ १२.३११.२५ ॥
Cela, je le tiens pour le yoga des yogas et la marque du yoga. Ainsi voyant, ils perçoivent clairement le suprême, impérissable, demeurant dans le soi.
12.311.26
योगदर्शनमेतावदुक्तं ते तत्वतो मया ।
साङ्ख्याज्ञानं प्रवक्ष्यामि परिसंख्यानदर्शनम् ॥ १२.३११.२६ ॥
Voilà ce que je t'ai dit en vérité de la doctrine du yoga. Je vais maintenant exposer la connaissance du Sāṅkhya, la philosophie de l'énumération.
12.311.27
अव्यक्तमाहुः प्रकृतिं परां प्रकृतिवादिनः ।
तस्मान्महत्समुत्पन्नं द्वितीयं राजसत्तम ॥ १२.३११.२७ ॥
Les partisans de la Prakṛti appellent la Prakṛti suprême l'inmanifesté. De lui naquit le grand principe, le second, ô le meilleur des rois.
12.311.28
अहंकारस्तु महतस्तृतीय इति नः श्रुतम् ।
पञ्चभूतान्यहंकारादाहुः साङ्ख्यनिदर्शिनः ॥ १२.३११.२८ ॥
Le sens du moi, nous l'avons entendu, est le troisième après le grand principe. Les exposants du Sāṅkhya disent que les cinq éléments naissent du sens du moi.
12.311.29
एताः प्रकृतयश्चाष्टौ विकाराश्चापि षोडश ।
पञ्च चैव विशेषा वै तथा पञ्चेन्द्रियाणि च ॥ १२.३११.२९ ॥
Voici les huit natures, et il y a aussi seize modifications. Il y a les cinq spécifiques, et de même les cinq sens.
12.311.30
एतावदेव तत्त्वानां साङ्ख्या आहुर्मनीषिणः ।
साङ्ख्ये विधिविधानज्ञा नित्यं साङ्ख्यपथे रताः ॥ १२.३११.३० ॥
Les sages enseignants du Sāṅkhya disent que les principes sont exactement en nombre. Ceux qui connaissent la règle et la méthode du Sāṅkhya se réjouissent toujours dans la voie du Sāṅkhya.
12.311.31
यस्माद्यदभिजायेत तत्तत्रैव प्रलीयते ।
लीयन्ते प्रतिलोमानि सृज्यन्ते चान्तरात्मना ॥ १२.३११.३१ ॥
Ce dont une chose naît, c'est là même qu'elle se dissout. Les principes se résorbent dans l'ordre inverse, et par l'âme intérieure ils sont de nouveau créés.
12.311.32
अनुलोमेन जायन्ते लीयन्ते प्रतिलोमतः ।
गुणा गुणेषु सततं सागरस्योर्मयो यथा ॥ १२.३११.३२ ॥
Dans l'ordre direct naissent les qualités, et dans l'ordre inverse elles se résorbent. Comme les vagues de l'océan, ainsi les qualités se résorbent sans cesse dans les qualités.
12.311.33
सर्वप्रलय एतावान्प्रकृतेर्नृपसत्तम ।
एकत्वं प्रलये चास्य बहुत्वं च यदाऽसृजत् ॥ १२.३११.३३ ॥
Ô meilleur des rois, telle est toute la dissolution de Prakṛti. Dans la dissolution elle est en unité, et quand elle crée, elle produit la multiplicité.
12.311.34
एवमेव च राजेन्द्र विज्ञेयं ज्ञेयचिन्तकैः ।
अधिष्ठाता य इत्युक्तस्तस्याप्येतन्निदर्शनम् ॥ १२.३११.३४ ॥
Ô roi des rois, c'est ainsi que doivent le comprendre ceux qui méditent sur ce qui est à connaître. Ceci est aussi l'illustration de celui qu'on a appelé le superviseur.
12.311.35
एकत्वं च बहुत्वं च प्रकृतेरनुतत्त्ववान् ।
एकत्वं प्रलये चास्य बहुत्वं च प्रवर्तनात् ॥ १२.३११.३५ ॥
De Prakṛti, qui possède les principes en ordre, il y a à la fois unité et multiplicité. Dans la dissolution est son unité, et par son déploiement sa multiplicité.
12.311.36
बहुधाऽऽत्मानमकरोत्प्रकृतिः प्रसावत्मिका ।
तच्च क्षेत्रं महानात्मा पञ्चविंशोऽधितिष्ठति ॥ १२.३११.३६ ॥
Prakṛti, dont la nature est d'engendrer, s'est faite multiple de bien des façons ; et sur ce champ siège le grand soi, le vingt-cinquième.
12.311.37
अधिष्ठातेति राजेन्द्र प्रोच्यते यतिसत्तमैः ।
अधिष्ठानादधिष्ठाता क्षेत्राणामिति नः श्रुतम् ॥ १२.३११.३७ ॥
Ô seigneur des rois, les meilleurs des ascètes l'appellent l'adhiṣṭhātā, celui qui préside ; par son fondement il préside aux champs, nous l'avons entendu.
12.311.38
क्षेत्रं जानाति चाव्यक्तं क्षेत्रज्ञ इति चोच्यते ।
अव्यक्तके पुरे शेते पुरुषश्चेति कथ्यते ॥ १२.३११.३८ ॥
Celui qui connaît le champ et l'imperceptible est appelé kṣetrajña, le connaisseur du champ ; il repose dans la cité non manifestée, et ainsi on le nomme aussi puruṣa, la personne.
12.311.39
अन्यदेव च क्षेत्रं स्यादन्यः क्षेत्रज्ञ उच्यते ।
क्षेत्रमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञाता वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.३९ ॥
Le champ est en effet autre chose, et le connaisseur du champ est dit autre ; le champ a été nommé l'imperceptible, et le connaisseur est bien le vingt-cinquième.
12.311.40
अन्यदेव वचो ज्ञानं स्यादन्यज्ज्ञेयमुच्यते ।
ज्ञानमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञेयो वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.४० ॥
La parole et la connaissance sont en effet différentes, et le connaissable est dit autre ; la connaissance a été nommée l'imperceptible, et le connaissable est bien le vingt-cinquième.
12.311.41
अव्यक्तं क्षेत्रमित्युक्तं यथासत्वं तथेश्वरम् ।
अनीश्वरमतत्त्वं च तत्त्वं तत्पञ्चविंशकम् ॥ १२.३११.४१ ॥
L'imperceptible a été nommé le champ, et le seigneur est pareillement selon sa nature. Ce qui n'est pas seigneur n'est pas un principe ; le principe est le vingt-cinquième.
12.311.42
साङ्ख्यदर्शनमेतावत्परिसङ्ख्यानदर्शनम् ।
साङ्ख्याः प्रकुर्वते चैव प्रकृतिं च प्रचक्षते ॥ १२.३११.४२ ॥
Voilà la doctrine sāṅkhya, la doctrine de l'énumération. Les sāṅkhyas font surgir la nature et la déclarent.
12.311.43
तत्त्वानि च चतुर्विशत्परिसंख्याय तत्त्वतः ।
साङ्ख्याः सह प्रकृत्या तु निस्तत्त्वः पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.४३ ॥
Ayant énuméré véritablement les vingt-quatre principes, les Sāṅkhya, avec Prakṛti, parlent du vingt-cinquième comme dépourvu de principe.
12.311.44
पञ्चविंशो प्रबुद्धात्मा बुध्यमान इति स्मृतः ।
यदा तु बुध्यतेऽऽत्मानं तदा भवति केवलः ॥ १२.३११.४४ ॥
Le vingt-cinquième est le soi éveillé, rappelé comme celui qui s'éveille. Lorsqu'il connaît le soi, alors il devient isolé.
12.311.45
सम्यग्दर्शनमेतावद्भाषितं तव तत्त्वतः ।
एवमेतद्विजानन्तः साम्यतां प्रतियान्त्युत ॥ १२.३११.४५ ॥
Ainsi cette vision juste a-t-elle été exposée par toi selon la vérité. Ceux qui la connaissent ainsi atteignent l'égalité d'âme.
12.311.46
सम्यङ्गिदर्शनं नाम प्रत्यक्षं प्रकृतेस्तथा ।
गुणतत्त्वाद्यथैतानि निर्गुणोऽन्यस्तथा भवेत् ॥ १२.३११.४६ ॥
La vision juste, ainsi nommée, est la perception directe de Prakṛti; de même que ces (principes) procèdent des principes des guṇa, de même l'autre devient sans qualités.
12.311.47
न त्वेवं वर्तमानानामावृत्तिर्विद्यते पुनः ।
विद्यतेऽक्षरभावत्वे स परात्परमव्ययम् ॥ १२.३११.४७ ॥
Mais pour ceux qui demeurent ainsi, il n'y a plus de retour; dans l'état d'imperissable existe ce qui est plus haut que le plus haut, l'impérissable.
12.311.48
पश्येरन्नेकमतयो न सम्यक् तेषु दर्शनम् ।
ते व्यक्तं प्रतिपद्यन्ते पुनः पुनररिंदम् ॥ १२.३११.४८ ॥
Ceux qui ont une seule opinion peuvent voir, mais en eux il n'y a pas de vision juste; ils atteignent le manifesté encore et encore, ô dompteur d'ennemis.
12.311.49
सर्वमेतद्विजानन्तो नासर्वस्य प्रबोधनात् ।
व्यक्तीभूता भविष्यन्ति व्यक्तस्य वशवर्तिनः ॥ १२.३११.४९ ॥
Ceux qui connaissent tout cela, non par l'éveil de ce qui n'est pas tout, deviendront manifestes et seront soumis au manifeste.
12.311.50
सर्वमव्यक्तमित्युक्तमसर्वः पञ्चविंशकः ।
य एनमभिजानन्ति न भयं तेषु विद्यते ॥ १२.३११.५० ॥
Tout est dit non manifeste ; le vingt-cinquième, le non-tout, est ainsi appelé. Chez ceux qui le reconnaissent, il n'y a pas de crainte.