Mahābhārata · Adhyāya 12.311
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12.311.1
मानात्वैकत्वमित्युक्तं त्वयैतदृषिसत्तम ।
पश्यामि वाभिसंदिग्धमेतयोर्वै निदर्शनम् ॥ १२.३११.१ ॥
Melhor dos sábios, disseste que isto é unidade pela autoridade; mas o exemplo destes dois parece-me duvidoso.
12.311.2
तथाऽबुद्धप्रबुद्धाभ्यां बुध्यमानस्य चानघ ।
स्थूलबुद्ध्या न पश्यामि तत्त्वमेतन्न संशयः ॥ १२.३११.२ ॥
Ó sem mácula, assim também quanto ao não desperto, ao desperto e ao que está despertando: com entendimento grosseiro não vejo esta verdade; não há dúvida.
12.311.3
अक्षरक्षरयोर्युक्तं त्वया यदपि कारणम् ।
तदप्यस्थिरबुद्धित्वात्प्रनष्टमिव मेऽनघ ॥ १२.३११.३ ॥
Ó sem mácula, também a causa que deste, que une o imperecível e o perecível, perdeu-se para mim, como se tivesse desaparecido, devido ao meu entendimento instável.
12.311.4
तदेत्तच्छ्रोतुमिच्छामि नानात्वैकत्वदर्शनम् ।
प्रबुद्धमप्रबुद्धं च बुध्यमानं च तत्त्वतः ॥ १२.३११.४ ॥
Por isso desejo ouvir esta doutrina de pluralidade e unidade, do desperto, do não desperto e do que está despertando, segundo a verdade.
12.311.5
विद्याविद्ये च भगवन्नक्षरं क्षरमेव च ।
साङ्ख्यं योगं च कार्त्स्न्येन पृथक्चैवापृथक्च ह ॥ १२.३११.५ ॥
Venerável, explica-me por completo o conhecimento e a ignorância, o imperecível e o perecível, o Sāṃkhya e o Yoga, separados e não separados.
12.311.6
हन्त ते संप्रवक्ष्यामि यदेतदनुपृच्छसि ।
योगकृत्यं महाराज पृथगेव शृणुष्व मे ॥ १२.३११.६ ॥
Muito bem, explicarei por completo o que perguntas. Grande rei, ouve-me sobre a prática do yoga, tomada à parte.
12.311.7
योगकृत्यं तु योगानां ध्यानमेव परं बलम् ।
तच्चापि द्विविधं ध्यानमाहुर्वेदविदो जनाः ॥ १२.३११.७ ॥
A tarefa do yoga é a própria meditação, a força suprema. Os conhecedores dos Vedas dizem que essa meditação também é dupla.
12.311.8
एकाग्रता च मनसः प्राणायामस्तथैव च ।
प्राणायामस्तु सगुणो निर्गुणो मनसस्तथा ॥ १२.३११.८ ॥
A concentração da mente e o controle da respiração são igualmente assim. O controle da respiração é com qualidades, e o da mente sem qualidades.
12.311.9
मूत्रोत्सर्गपुरीषे च भोजने च नराधिप ।
द्विकालं नाभियुज्जीत शेषं युञ्जीत तत्परः ॥ १२.३११.९ ॥
Ó senhor dos homens, no momento de urinar, defecar e comer, não se deve praticar duas vezes ao dia; nos demais momentos deve-se praticar, dedicado a isso.
12.311.10
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो निवर्त्य मनसा मुनिः ।
दशद्वादशभिर्वापि चतुर्विशात्परं ततः ॥ १२.३११.१० ॥
O sábio, retirando os sentidos de seus objetos pela mente, deve praticar em dezenas ou dúzias, ou mesmo além de vinte e quatro.
12.311.11
तं चोदनाभिर्मतिमानात्मानं चोदयेदथ ।
तिष्ठन्तमजरं यं तु यत्तदुक्तं मनीषिभिः ॥ १२.३११.११ ॥
O sábio deve impulsionar-se, por meio de estímulos, para aquele eu que permanece e é imorredouro, como declararam os sábios.
12.311.12
तैश्चात्मा सततं योज्य इत्येवमनुशुश्रुम् ।
द्रुतं ह्यहीनमनसो नान्यथेति विनिश्चयः ॥ १२.३११.१२ ॥
Por meio desses, o eu deve ser constantemente unido; assim ouvimos. Para quem tem a mente firme, o fruto vem depressa, e não de outro modo — esta é a certeza.
12.311.13
विमुक्तः सर्वसङ्गेभ्यो लध्वाहारो जितेन्द्रियः ।
पूर्वरात्रेऽपररात्रे च धारयेत मनोऽऽत्मनि ॥ १२.३११.१३ ॥
Libertado de todo apego, comendo pouco, tendo conquistado os sentidos, deve manter a mente no ātman na primeira e na última parte da noite.
12.311.14
स्थिरीकृत्येन्द्रियग्रामं मनसा मिथिलेश्वर ।
मनो बुद्ध्या स्थिरं कृत्वा पाषाण इव निश्चलः ॥ १२.३११.१४ ॥
Ó senhor de Mithilā, tendo estabilizado o conjunto dos sentidos pela mente, e tornado a mente firme pelo intelecto, torna-te imóvel como uma pedra.
12.311.15
स्थाणुवच्चाप्यकम्पः स्याद्दारुवच्चापि निश्चलः ।
बुधा विधिविधानज्ञास्तदा युक्तं प्रचक्षते ॥ १२.३११.१५ ॥
Deve ser inabalável como um pilar e imóvel como a madeira. Então os sábios, conhecedores da regra e de suas prescrições, o chamam de unido (no yoga).
12.311.16
न शृणोति न चाघ्राति न रस्यति न पश्यति ।
न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः ॥ १२.३११.१६ ॥
A mente não ouve, não cheira, não saboreia, não vê, não percebe o toque e não imagina.
12.311.17
न चाभिमन्यते किंचिन्न च बुध्यति काष्ठवत् ।
तदा प्रकृतिमापन्नं युक्तमाहुर्मनीषिणः ॥ १२.३११.१७ ॥
Não se apropria de nada como seu e não compreende nada, como a madeira. Então os sábios o chamam de unido, aquele que alcançou seu estado natural.
12.311.18
निर्वाते हि यथा दीप्यन्दीपस्तद्वत्प्रकाशते ।
निर्लिङ्गो विचलश्चोर्ध्वं न तिर्यग्गतिमाप्नुयात् ॥ १२.३११.१८ ॥
Como uma lâmpada que arde em lugar sem vento brilha com firmeza, assim ele resplandece, sem marcas e imóvel. Ele se eleva e não alcança um percurso lateral.
12.311.19
तदा तमनुपश्येत यस्मिन्दृष्टे तु कथ्यते ।
हृदयस्थोऽन्तरात्मेति ज्ञेयो ज्ञस्तात मद्विधैः ॥ १२.३११.१९ ॥
Então deve-se ver Aquele que, uma vez visto, é declarado: o que habita no coração é o antarātman; filho querido, deve ser conhecido por sábios como eu.
12.311.20
विधूम इव सप्तार्चिरादित्य इव रश्मिमान् ।
वैद्युतोऽग्निरिवाकाशे दृश्यतेऽऽत्मा तथाऽऽत्मनि ॥ १२.३११.२० ॥
Como o fogo de sete chamas sem fumaça, como o sol com seus raios, como o fogo do relâmpago no céu, assim o Eu é visto em si mesmo.
12.311.21
संपश्यन्ति महात्मानो धृतिमन्तो मनीषिणः ।
ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ह्ययोनिममृतात्मकम् ॥ १२.३११.२१ ॥
Os brâmanes de grandes almas, firmes e sábios, estabelecidos na origem de Brahman, contemplam plenamente Aquele que não nasceu, cuja natureza é imortal.
12.311.22
तदेवाहुरणुभ्योऽणु तन्महद्भ्यो महत्तरम् ।
तत्तत्र सर्वभूतेषु ध्रुवं तिष्ठन्न दृश्यते ॥ १२.३११.२२ ॥
Esse mesmo é chamado mais sutil que o mais sutil e maior que o maior. Embora permaneça firme em todos os seres, ali não é visto.
12.311.23
बुद्धिद्रव्येण दृश्येत मनोदीपेन लोककृत् ।
महतस्तमसस्तात पारे तिष्ठन्न तामसः ॥ १२.३११.२३ ॥
Pela substância do intelecto, com a lâmpada da mente, pode-se ver o criador do mundo. Filho querido, quem permanece além da grande escuridão não é de natureza tamásica.
12.311.24
स च मानस इत्युक्तस्तत्वज्ञैर्वेदपारगैः ।
विमलो वितमस्कश्च निर्लिङ्गोऽलिङ्गसंज्ञकः ॥ १२.३११.२४ ॥
A Ele, os conhecedores da realidade e os que atravessaram os Vedas chamam de 'o mental'. É imaculado, livre da escuridão, sem marca, e é chamado o Sem-marca.
12.311.25
योगमेतत्तु योगानां मन्ये योगस्य लक्षणम् ।
एवं पश्यं प्रपश्यन्ति आत्मस्थमजरं परम् ॥ १२.३११.२५ ॥
Isto, considero, é o yoga dos yogas e a marca do yoga. Vendo assim, percebem claramente o supremo, imperecível, que habita no eu.
12.311.26
योगदर्शनमेतावदुक्तं ते तत्वतो मया ।
साङ्ख्याज्ञानं प्रवक्ष्यामि परिसंख्यानदर्शनम् ॥ १२.३११.२६ ॥
Até aqui te expus, em verdade, a doutrina do yoga. Agora declararei o conhecimento do Sāṅkhya, a filosofia da enumeração.
12.311.27
अव्यक्तमाहुः प्रकृतिं परां प्रकृतिवादिनः ।
तस्मान्महत्समुत्पन्नं द्वितीयं राजसत्तम ॥ १२.३११.२७ ॥
Os defensores da Prakṛti chamam a Prakṛti suprema de o não manifestado. Dela surgiu o grande, o segundo, ó melhor dos reis.
12.311.28
अहंकारस्तु महतस्तृतीय इति नः श्रुतम् ।
पञ्चभूतान्यहंकारादाहुः साङ्ख्यनिदर्शिनः ॥ १२.३११.२८ ॥
O sentido do eu, ouvimos, é o terceiro depois do grande. Os expositores do Sāṅkhya dizem que os cinco elementos surgem do sentido do eu.
12.311.29
एताः प्रकृतयश्चाष्टौ विकाराश्चापि षोडश ।
पञ्च चैव विशेषा वै तथा पञ्चेन्द्रियाणि च ॥ १२.३११.२९ ॥
Estas são as oito naturezas, e há também dezesseis modificações. Há os cinco particulares e, igualmente, os cinco sentidos.
12.311.30
एतावदेव तत्त्वानां साङ्ख्या आहुर्मनीषिणः ।
साङ्ख्ये विधिविधानज्ञा नित्यं साङ्ख्यपथे रताः ॥ १२.३११.३० ॥
Os sábios mestres do Sāṅkhya dizem que os princípios são exatamente esses. Os que conhecem a regra e o método do Sāṅkhya sempre se deleitam no caminho do Sāṅkhya.
12.311.31
यस्माद्यदभिजायेत तत्तत्रैव प्रलीयते ।
लीयन्ते प्रतिलोमानि सृज्यन्ते चान्तरात्मना ॥ १२.३११.३१ ॥
Aquilo de que algo nasce, ali mesmo se dissolve. Os princípios se dissolvem em ordem inversa, e pelo espírito interior são criados novamente.
12.311.32
अनुलोमेन जायन्ते लीयन्ते प्रतिलोमतः ।
गुणा गुणेषु सततं सागरस्योर्मयो यथा ॥ १२.३११.३२ ॥
Na ordem direta surgem as qualidades, e na ordem inversa se dissolvem. Como as ondas do oceano, assim as qualidades se dissolvem continuamente nas qualidades.
12.311.33
सर्वप्रलय एतावान्प्रकृतेर्नृपसत्तम ।
एकत्वं प्रलये चास्य बहुत्वं च यदाऽसृजत् ॥ १२.३११.३३ ॥
Ó melhor dos reis, esta é toda a dissolução de Prakṛti. Na dissolução ela está em unidade, e quando cria, produz a multiplicidade.
12.311.34
एवमेव च राजेन्द्र विज्ञेयं ज्ञेयचिन्तकैः ।
अधिष्ठाता य इत्युक्तस्तस्याप्येतन्निदर्शनम् ॥ १२.३११.३४ ॥
Ó senhor dos reis, assim deve ser compreendido por aqueles que refletem sobre o que é a ser conhecido. Este é também o exemplo daquele que foi chamado o presidente.
12.311.35
एकत्वं च बहुत्वं च प्रकृतेरनुतत्त्ववान् ।
एकत्वं प्रलये चास्य बहुत्वं च प्रवर्तनात् ॥ १२.३११.३५ ॥
De Prakṛti, que possui os princípios em ordem, há tanto unidade quanto multiplicidade. Na dissolução está sua unidade, e pelo seu desdobramento, sua multiplicidade.
12.311.36
बहुधाऽऽत्मानमकरोत्प्रकृतिः प्रसावत्मिका ।
तच्च क्षेत्रं महानात्मा पञ्चविंशोऽधितिष्ठति ॥ १२.३११.३६ ॥
Prakṛti, cuja natureza é gerar, fez-se a si mesma múltipla de muitas maneiras; e sobre aquele campo preside o grande eu, o vigésimo quinto.
12.311.37
अधिष्ठातेति राजेन्द्र प्रोच्यते यतिसत्तमैः ।
अधिष्ठानादधिष्ठाता क्षेत्राणामिति नः श्रुतम् ॥ १२.३११.३७ ॥
Ó senhor dos reis, os melhores dos ascetas o chamam de adhiṣṭhātā, aquele que preside; pelo seu fundamento ele preside os campos, assim ouvimos.
12.311.38
क्षेत्रं जानाति चाव्यक्तं क्षेत्रज्ञ इति चोच्यते ।
अव्यक्तके पुरे शेते पुरुषश्चेति कथ्यते ॥ १२.३११.३८ ॥
Aquele que conhece o campo e o não manifesto é chamado kṣetrajña, o conhecedor do campo; ele repousa na cidade não manifesta, e assim também é chamado puruṣa, a pessoa.
12.311.39
अन्यदेव च क्षेत्रं स्यादन्यः क्षेत्रज्ञ उच्यते ।
क्षेत्रमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञाता वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.३९ ॥
O campo é certamente uma coisa, e o conhecedor do campo é dito outra; o campo foi chamado o não manifesto, e o conhecedor é de fato o vigésimo quinto.
12.311.40
अन्यदेव वचो ज्ञानं स्यादन्यज्ज्ञेयमुच्यते ।
ज्ञानमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञेयो वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.४० ॥
A fala e o conhecimento são certamente coisas distintas, e o cognoscível é dito outra coisa; o conhecimento foi chamado o não manifesto, e o cognoscível é de fato o vigésimo quinto.
12.311.41
अव्यक्तं क्षेत्रमित्युक्तं यथासत्वं तथेश्वरम् ।
अनीश्वरमतत्त्वं च तत्त्वं तत्पञ्चविंशकम् ॥ १२.३११.४१ ॥
O não manifesto foi chamado o campo, e o senhor é igualmente segundo a sua natureza. O que não é senhor não é princípio; o princípio é o vigésimo quinto.
12.311.42
साङ्ख्यदर्शनमेतावत्परिसङ्ख्यानदर्शनम् ।
साङ्ख्याः प्रकुर्वते चैव प्रकृतिं च प्रचक्षते ॥ १२.३११.४२ ॥
Esta é a doutrina sāṅkhya, a doutrina da enumeração. Os sāṅkhyas produzem a natureza e a proclamam.
12.311.43
तत्त्वानि च चतुर्विशत्परिसंख्याय तत्त्वतः ।
साङ्ख्याः सह प्रकृत्या तु निस्तत्त्वः पञ्चविंशकः ॥ १२.३११.४३ ॥
Tendo enumerado verdadeiramente os vinte e quatro princípios, os Sāṅkhyas, junto com Prakṛti, falam do vigésimo quinto como sem princípio.
12.311.44
पञ्चविंशो प्रबुद्धात्मा बुध्यमान इति स्मृतः ।
यदा तु बुध्यतेऽऽत्मानं तदा भवति केवलः ॥ १२.३११.४४ ॥
O vigésimo quinto é o eu desperto, lembrado como aquele que está despertando. Quando conhece o eu, então torna-se isolado.
12.311.45
सम्यग्दर्शनमेतावद्भाषितं तव तत्त्वतः ।
एवमेतद्विजानन्तः साम्यतां प्रतियान्त्युत ॥ १२.३११.४५ ॥
Assim, esta visão correta foi verdadeiramente exposta por ti. Aqueles que assim a conhecem alcançam a equanimidade.
12.311.46
सम्यङ्गिदर्शनं नाम प्रत्यक्षं प्रकृतेस्तथा ।
गुणतत्त्वाद्यथैतानि निर्गुणोऽन्यस्तथा भवेत् ॥ १२.३११.४६ ॥
A chamada visão correta é a percepção direta de Prakṛti; assim como estes derivam dos princípios dos guṇas, o outro torna-se sem qualidades.
12.311.47
न त्वेवं वर्तमानानामावृत्तिर्विद्यते पुनः ।
विद्यतेऽक्षरभावत्वे स परात्परमव्ययम् ॥ १२.३११.४७ ॥
Mas para aqueles que assim permanecem não há retorno; no estado do imperecível existe aquilo que é mais alto que o mais alto, o imutável.
12.311.48
पश्येरन्नेकमतयो न सम्यक् तेषु दर्शनम् ।
ते व्यक्तं प्रतिपद्यन्ते पुनः पुनररिंदम् ॥ १२.३११.४८ ॥
Os de uma só opinião podem olhar, mas neles não há visão correta; alcançam o manifesto repetidas vezes, ó domador de inimigos.
12.311.49
सर्वमेतद्विजानन्तो नासर्वस्य प्रबोधनात् ।
व्यक्तीभूता भविष्यन्ति व्यक्तस्य वशवर्तिनः ॥ १२.३११.४९ ॥
Os que conhecem tudo isto, não pelo despertar do que não é tudo, tornar-se-ão manifestos e sujeitos ao manifesto.
12.311.50
सर्वमव्यक्तमित्युक्तमसर्वः पञ्चविंशकः ।
य एनमभिजानन्ति न भयं तेषु विद्यते ॥ १२.३११.५० ॥
Diz-se que tudo é não manifesto; o vigésimo quinto, o não-tudo, assim é chamado. Entre os que o reconhecem não há temor.