Mahābhārata · Adhyāya 12.312
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12.312.1
साङ्ख्यदर्शनमेतावदुक्तं ते नृपसत्तम् ।
विद्याविद्ये त्विदानीं मे त्वं निबोधानुपूर्वशः ॥ १२.३१२.१ ॥
Ô meilleur des rois, voilà ce qui t'a été exposé de la doctrine Sāṅkhya. Maintenant, apprends de moi, dans l'ordre, ce qu'est la connaissance et ce qu'est l'ignorance.
12.312.2
अविद्यामाहुरव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मिणीम् ।
सर्गप्रलयनिर्मुक्तो विद्यो वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३१२.२ ॥
On appelle ignorance l'non-manifesté, soumis à la création et à la dissolution. Le vingt-cinquième principe, libre de création et de dissolution, est en vérité la connaissance.
12.312.3
एकत्वं च बहुत्वं च प्रकृतेरनु तत्त्ववित् ।
परस्परं तु विद्यां वै त्वं निबोधानुपूर्वशः।
यथोक्तमृषिभिस्तात साङ्ख्यस्यास्य निदर्शनम् ॥ १२.३१२.३ ॥
Cher enfant, selon cet exposé du Sāṅkhya tel qu'il fut énoncé par les sages, apprends dans l'ordre l'unité et la multiplicité de Prakṛti, et la connaissance de leur relation mutuelle.
12.312.4
कर्मेन्द्रियाणां सर्वेषां विद्या बुद्धीन्द्रियं स्मृतम् ।
बुद्धीन्द्रियाणां च तथा विशेषा इति नः श्रुतम् ॥ १२.३१२.४ ॥
On tient que la connaissance de tous les organes d'action est l'organe de perception. De même, nous avons entendu dire que les distinctions des organes de perception sont ainsi.
12.312.5
विशेषाणां मनस्तेषां विद्यामाहुर्मनीषिणः ।
मनसः पञ्चभूतानि विद्या इत्यभिचक्षते ॥ १२.३१२.५ ॥
Les sages appellent le mental la connaissance des particularités ; et ils déclarent que la connaissance du mental, ce sont les cinq grands éléments.
12.312.6
अहंकारस्तु भूतानां पञ्चानां नात्र संशयः ।
अहंकारस्य च तथा बुद्धिर्विद्या नरेश्वर ॥ १२.३१२.६ ॥
Sans nul doute, la connaissance des cinq éléments est l'ahaṃkāra ; et de même, ô seigneur des hommes, la connaissance de l'ahaṃkāra est l'intellect.
12.312.7
बुद्धेः प्रकृतिरव्यक्तं तत्त्वानां परमेश्वरम् ।
विद्या ज्ञेया नरश्रेष्ठ विधिश्च परमः स्मृतः ॥ १२.३१२.७ ॥
La nature de l'intellect est l'Avyakta ; parmi les principes, le Seigneur suprême. Ô meilleur des hommes, la connaissance est à connaître, et la règle est dite suprême.
12.312.8
अव्यक्तस्य परं प्राहुर्विद्यां वै पञ्चविंशकम् ।
सर्वस्य सर्वमित्युक्तं ज्ञेयं ज्ञानस्य पार्थिव ॥ १२.३१२.८ ॥
Au-delà de l'Avyakta, ils appellent la connaissance la vingt-cinquième. Il est dit que pour tous, tout est à connaître ; ô roi, elle est à connaître par la connaissance.
12.312.9
ज्ञानमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञेयो वै पञ्चविंशकः ।
तथैव ज्ञानमव्यक्तं विज्ञाता पञ्चविंशक ॥ १२.३१२.९ ॥
La connaissance est dite l'Avyakta, et le connaissable est le vingt-cinquième. De même la connaissance est l'Avyakta ; le vingt-cinquième est le connaisseur.
12.312.10
विद्याविद्यार्थितत्त्वेन मयोक्ता ते विशेषतः ।
अक्षरं च क्षरं चैव यदुक्तं तन्निबोध मे ॥ १२.३१२.१० ॥
Par le sens véritable du savoir et de l'ignorance, je te l'ai exposé en particulier. Ce qui a été dit comme l'impérissable et le périssable, comprends-le de ma bouche.
12.312.11
उभावेतौ क्षरावुक्तावुभावेतौ क्षराक्षरौ ।
कारणं तु प्रवक्ष्यामि यथाख्यातो न जानतः ॥ १२.३१२.११ ॥
Ces deux-là sont déclarés périssables ; ces deux-là sont le périssable et l'impérissable. Mais je vais déclarer la cause, telle qu'elle a été rapportée, non pour celui qui ne sait pas.
12.312.12
अनादिनिधनावेतावुभावेवेश्वरौ मतौ ।
तत्त्वसंज्ञावुभावेतौ प्रोच्यते ज्ञानचिन्तकैः ॥ १२.३१२.१२ ॥
Ces deux-là, sans commencement ni fin, sont tenus pour seigneurs tous deux. Tous deux sont nommés principes par les penseurs de la connaissance.
12.312.13
सर्गप्रलयधर्मत्वादव्यक्तं प्राहुरक्षरम् ।
तदेतद्गुणसर्गाय विकुर्वाणं पुनःपुनः ॥ १२.३१२.१३ ॥
Parce qu'il a la nature de la création et de la dissolution, on appelle l'non-manifesté l'impérissable. Pour l'émission des guṇas, ceci même se transforme sans cesse.
12.312.14
गुणानां महदादीनामुत्पद्यन्ते परम्पराः ।
अधिष्ठानं क्षेत्रमाहुरेतत्तत्पञ्चविंशकम् ॥ १२.३१२.१४ ॥
Des guṇas et de mahat et des autres naissent des successions. On appelle ceci le champ, la base, et c'est le vingt-cinquième.
12.312.15
यदा तु गुणजालं तदव्यक्तात्मनि संक्षिपेत् ।
तदा सह गुणैस्तैस्तु पञ्चविंशो विलीयते ॥ १२.३१२.१५ ॥
Lorsque le réseau des guṇas se rétracte dans ce soi non manifesté, alors le vingt-cinquième se dissout avec ces guṇas.
12.312.16
गुणा गुणेषु लीयन्ते तदैका प्रकृतिर्भवेत् ।
क्षेत्रज्ञोऽपि यदा तात तत्क्षेत्रे संप्रलीयते ॥ १२.३१२.१६ ॥
Les guṇas se dissolvent dans les guṇas, et alors il ne reste qu'une seule prakṛti. Et, cher enfant, lorsque le connaisseur du champ lui-même se dissout entièrement dans ce champ.
12.312.17
तदाऽक्षरत्वं प्रकृतिर्गच्छते गुणसंज्ञिता ।
निर्गुणत्वं च वैदेह गुणेष्वप्रतिवर्तनात् ॥ १२.३१२.१७ ॥
Alors la prakṛti, désignée par les guṇas, atteint l'impérissabilité ; et, ô Vaidehā, parce qu'elle ne retourne pas aux guṇas, elle atteint l'absence de guṇas.
12.312.18
एवमेव च क्षेत्रज्ञः क्षेत्रज्ञानपरिक्षयात् ।
प्रकृत्या निर्गुणस्त्वेष इत्येवमनुशुश्रुम ॥ १२.३१२.१८ ॥
De la même manière, le connaisseur du champ, par l'épuisement de la connaissance du champ, est par nature sans guṇas. C'est ainsi que nous l'avons entendu.
12.312.19
क्षरो भवत्येष यदा तदा गुणवती मिथः ।
प्रकृतिं त्विभजानाति निर्गुणत्वं तथाऽऽत्मनः ॥ १२.३१२.१९ ॥
Lorsque ce soi devient périssable, il reconnaît mutuellement la nature dotée de qualités, et de même sa propre absence de qualités.
12.312.20
तदा विशुद्धो भवति प्रकृतेः परिवर्जनात् ।
अन्योऽहमन्येयमिति यदा बुध्यति बुद्धिमान् ॥ १२.३१२.२० ॥
Alors, en abandonnant la nature, il devient pur, lorsque le sage comprend : « Je suis autre, et ceci est autre ».
12.312.21
तदैषा त्वन्यतामेति न च मिश्रत्वतां व्रजेत् ।
प्रकृत्या चैव राजेन्द्र मिश्रोऽनन्यश्च दृश्यते ॥ १२.३१२.२१ ॥
Alors celle-ci (la nature) atteint l'altérité et n'entre pas dans le mélange. Ô roi des rois, par la nature, le mêlé et le non-autre apparaît.
12.312.22
यदा तु गुणजालं तत्प्राकृतं विजुगुप्सते ।
पश्यते चापरं पश्यं तदा पश्यन्न संस्वजेत् ॥ १२.३१२.२२ ॥
Lorsqu'il méprise ce filet de qualités, qui est naturel, et voit l'autre, alors le voyant, en voyant, ne doit pas s'attacher.
12.312.23
किमहं कृतवानेवं योहं कालमिमं जनम् ।
यदा मत्स्योदकं ज्ञानमनुवर्तितवांस्तदा।
मत्स्यो जालं ह्यविज्ञानादनुवर्तितवानिह ॥ १२.३१२.२३ ॥
Pourquoi ai-je fait cela, moi qui, en suivant la connaissance du poisson et de l'eau, ai suivi cet homme et ce temps ? Le poisson, par ignorance, suit ici le filet.
12.312.24
अहमेव हि संमोहादन्यमन्यं जनाज्जनम् ।
मत्स्यो यथोदकज्ञानादनुवर्तितवानहम् ॥ १२.३१२.२४ ॥
C'est moi qui, par l'égarement, suis passé d'un homme à un autre homme, tout comme le poisson, par sa connaissance de l'eau, a suivi le filet.
12.312.25
मत्स्योऽन्यत्वं यथा ज्ञानादुदकान्नाभिमन्यते ।
आत्मानं तद्वदज्ञानादन्यत्वं चैव वेदयहम् ॥ १२.३१२.२५ ॥
De même que le poisson, par la connaissance, ne se considère pas séparé de l'eau, de même, par l'ignorance, je considère le soi comme distinct ; c'est ce que je fais connaître.
12.312.26
ममास्तु धिगबुद्धस्य योऽहमज्ञ इमं पुनः ।
अनुवर्तितवान्मोहादन्यमन्यं जनाज्जनम् ॥ १२.३१२.२६ ॥
Honte à moi, l'insensé ! Moi, l'ignorant, par égarement, j'ai de nouveau suivi cela, errant d'un homme à un autre.
12.312.27
अयमत्र भेवद्बन्धुरनेन सह मे क्षमम् ।
साम्यमेकत्वतां यास्ये यादृशस्तादृशस्त्वहम् ॥ १२.३१२.२७ ॥
Qu'ici celui-ci soit mon parent ; avec lui il me convient de m'accorder. J'atteindrai l'égalité et l'unité, étant tel qu'il est, et je suis en vérité tel.
12.312.28
तुल्यतामिह पश्यामि सदृशोऽहमनेन वै ।
अयं हि विमलोऽव्यक्तमहमीदृशकस्तथा ॥ १२.३१२.२८ ॥
Ici je vois l'égalité ; je lui ressemble. Il est pur et non manifesté, et de même suis-je.
12.312.29
योऽहमज्ञानसंमोहादज्ञया संप्रवृत्तवान् ।
ससङ्गयाऽहं निःसङ्गः स्थितः कालमिमं त्वहम् ॥ १२.३१२.२९ ॥
Moi qui me suis entièrement engagé par l'égarement de l'ignorance et par l'ignorance, avec attachement ; étant détaché, je suis resté ainsi si longtemps.
12.312.30
अनयाऽहं वशीभूतः कालमेतं न बुद्धवान् ।
उच्चमध्यमनीचानां तामहं कथमावसे ॥ १२.३१२.३० ॥
Soumis à celle-ci, je n'ai pas connu ce temps. Comment vivrais-je dans cet état parmi les élevés, les moyens et les bas ?
12.312.31
समानया न याचेह सहवासमहं कथम् ।
गच्छाम्यबुद्धभावत्वादेषेदानीं स्थिरो भवे ॥ १२.३१२.३१ ॥
Comment pourrais-je ici demander une vie commune avec elle comme son égal ? Par l'état d'ignorance, je pars maintenant ; à présent que je devienne ferme.
12.312.32
सहवासं न यास्यामि कालमेतद्धि वञ्चनात् ।
वञ्चितोस्म्यनया यद्धि निर्विकारो विकारया ॥ १२.३१२.३२ ॥
Je n'irai pas à la vie commune en ce moment, car c'est une tromperie. J'ai été trompé par elle — moi qui étais immuable, par celle qui cause le changement.
12.312.33
न चायमपराधोऽस्या ह्यपराधो ह्ययं मम ।
योऽहमत्राभवं सक्तः पराङ्भुखमुपस्थितः ॥ १२.३१२.३३ ॥
Cette faute n'est pas la sienne ; cette faute est la mienne, car je me suis attaché ici, et bien que détourné, je me suis approché.
12.312.34
ततोस्मि बहुरूपासु स्थितो मूर्तिष्वमूर्तिमान् ।
अमूर्तश्चापि मूर्तात्मा ममत्वेन प्रधर्षितः ॥ १२.३१२.३४ ॥
Ensuite je demeure sous de nombreuses formes, moi qui suis sans forme parmi les formes. Bien que sans forme, je suis devenu un soi incarné, vaincu par le sentiment du « mien ».
12.312.35
प्रकृतेरनयत्वेन तासु तास्विह योनिषु ।
निर्ममस्य ममत्वेन किं कृतं तासु तासु च ॥ १२.३१२.३५ ॥
Parce que j'ai été conduit par la nature (prakṛti), qu'a-t-on fait de moi dans ces diverses matrices ici, moi qui étais sans « mien », par le sentiment du « mien » dans celles-ci et celles-là ?
12.312.36
योनीषु वर्तमानेन नष्टसंज्ञेन चेतसा ।
न ममात्रानया कार्यमहंकारकृतात्मना ॥ १२.३१२.३६ ॥
Pour moi, qui existe dans les matrices, avec un esprit ayant perdu sa conscience et un soi façonné par l'égoïsme, il n'y a ici aucune affaire avec elle.
12.312.37
आत्मानं बहुधा कृत्वा येयं भूयो युनक्ति माम् ।
इदानीमेष बुद्धोस्मि निर्ममो निरहंकृतः ॥ १२.३१२.३७ ॥
S'étant multipliée de bien des façons, celle-ci me lie de nouveau. Maintenant je suis éveillé, libre du « mien » et libre de l'égoïsme.
12.312.38
ममत्वमनया नित्यमहंकारकृतात्मकम् ।
अपेत्याहमिमां हित्वा संश्रयिष्ये निरामयम् ॥ १२.३१२.३८ ॥
J'ai toujours eu du « mien » envers celle-ci, qui est un soi fait d'égoïsme. Me séparant d'elle et l'abandonnant, je me réfugierai dans l'exempt de mal.
12.312.39
अनेन साम्यं यास्यामि नानयाऽहमचेतसा ।
क्षणं मम सहानेन नैकत्वमनया सह ॥ १२.३१२.३९ ॥
Je parviendrai à la ressemblance avec celui-ci (l'esprit), non avec celle-ci, l'inconsciente (la nature). Pas même un instant je n'ai de compagnie avec elle, ni d'unité avec elle.
12.312.40
एवं परमसंबोधात्पञ्चविंशोऽनुबुद्धवान् ।
अक्षरत्वं नियच्छेत त्यक्त्वा क्षरमनामयम् ॥ १२.३१२.४० ॥
Ainsi, par le suprême éveil, le vingt-cinquième (principe, le Puruṣa) s'est éveillé. Ayant abandonné le périssable, il doit atteindre l'état impérissable, exempt de mal.
12.312.41
अव्यक्तं व्यक्तकर्माणं सगुणं निर्गुणं तथा ।
निर्गुणं परमं दृष्ट्वा तादृग्भवति मैथिल ॥ १२.३१२.४१ ॥
Ayant vu le suprême sans qualités (nirguṇa), qui est non manifesté, qui est l'auteur des œuvres manifestes, qui possède des qualités et en est dépourvu, on devient exactement tel, ô Maithila.
12.312.42
अक्षरक्षरयोरेतदुक्तं तत्वनिदर्शनम् ।
मयेह ज्ञानसंपन्नं यथाश्रूतिनिदर्शनात् ॥ १२.३१२.४२ ॥
Cette démonstration du principe concernant l'impérissable et le périssable, je l'ai exposée ici, pourvue de connaissance, selon ce qui a été entendu dans la révélation.
12.312.43
निःसंदिग्धं च सूक्ष्मं च विबुद्धं विमलं यथा ।
प्रवक्ष्यामि तुते भूयस्तन्निबोध यथाश्रुतम् ॥ १२.३१२.४३ ॥
Je te déclarerai encore ce qui est exempt de doute, subtil, bien compris et pur ; comprends-le tel qu'il a été entendu.
12.312.44
साङ्ख्ययोगौ मया प्रोक्तौ शास्त्रद्वयनिदर्शनात् ।
यदेव शास्त्रं साङ्ख्योक्तं योगदर्शनमेव तत् ॥ १२.३१२.४४ ॥
J'ai enseigné le Sāṅkhya et le Yoga par l'exposé des deux traités ; le traité énoncé dans le Sāṅkhya est en vérité la doctrine du Yoga.
12.312.45
प्रबोधनकरं ज्ञानं साङ्ख्यानामवनीपते ।
विस्पष्टं प्रोच्यते तत्र शिष्याणां हितकाम्यया ॥ १२.३१२.४५ ॥
Ô seigneur de la terre, la connaissance des Sāṅkhya qui éveille est là déclarée très clairement, par désir du bien des disciples.
12.312.46
पृथक्चैवमिदं शास्त्रमित्याहुः कुशला जनाः ।
अस्मिंश्च शास्त्रे योगानां पुनर्दधि पुनः शरः ॥ १२.३१२.४६ ॥
Les gens habiles disent que ce traité est distinct ; et dans ce traité il y a l'enseignement sur les yogas, à nouveau du lait caillé, à nouveau une flèche.
12.312.47
पञ्चविंशात्परं तत्त्वं न पश्यति नराधिप ।
साङ्ख्यानां तु परं तत्त्वं यथावदनुवर्णितम् ॥ १२.३१२.४७ ॥
Ô seigneur des hommes, on ne voit pas de principe supérieur au-delà des vingt-cinq ; le principe suprême des Sāṅkhya a été décrit tel qu'il est.
12.312.48
बुद्धमप्रतिबुद्धं च बुध्यमानं च तत्त्वतः ।
बुध्यमानं च बुद्धं च प्राहुर्योगनिदर्शनम् ॥ १२.३१२.४८ ॥
L'éveillé, le non-éveillé, ce qui en vérité s'éveille, et ce qui, s'éveillant, est éveillé : cela ils l'appellent l'exposé du yoga.