Mahābhārata · Adhyāya 12.312
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12.312.1
साङ्ख्यदर्शनमेतावदुक्तं ते नृपसत्तम् ।
विद्याविद्ये त्विदानीं मे त्वं निबोधानुपूर्वशः ॥ १२.३१२.१ ॥
Ó melhor dos reis, isto é o que foi exposto a ti da doutrina Sāṅkhya. Agora compreende de mim, em ordem, o que é conhecimento e o que é ignorância.
12.312.2
अविद्यामाहुरव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मिणीम् ।
सर्गप्रलयनिर्मुक्तो विद्यो वै पञ्चविंशकः ॥ १२.३१२.२ ॥
Chamam ignorância ao não manifesto, sujeito à criação e à dissolução. O vigésimo quinto princípio, livre da criação e da dissolução, é de fato o conhecimento.
12.312.3
एकत्वं च बहुत्वं च प्रकृतेरनु तत्त्ववित् ।
परस्परं तु विद्यां वै त्वं निबोधानुपूर्वशः।
यथोक्तमृषिभिस्तात साङ्ख्यस्यास्य निदर्शनम् ॥ १२.३१२.३ ॥
Caro, segundo esta exposição do Sāṅkhya como enunciada pelos sábios, compreende em ordem a unidade e a multiplicidade de Prakṛti, e o conhecimento da sua relação mútua.
12.312.4
कर्मेन्द्रियाणां सर्वेषां विद्या बुद्धीन्द्रियं स्मृतम् ।
बुद्धीन्द्रियाणां च तथा विशेषा इति नः श्रुतम् ॥ १२.३१२.४ ॥
Considera-se que o conhecimento de todos os órgãos de ação é o órgão de percepção. Do mesmo modo, ouvimos que as distinções dos órgãos de percepção são assim.
12.312.5
विशेषाणां मनस्तेषां विद्यामाहुर्मनीषिणः ।
मनसः पञ्चभूतानि विद्या इत्यभिचक्षते ॥ १२.३१२.५ ॥
Os sábios chamam a mente de conhecimento dos particulares; e declaram que o conhecimento da mente são os cinco grandes elementos.
12.312.6
अहंकारस्तु भूतानां पञ्चानां नात्र संशयः ।
अहंकारस्य च तथा बुद्धिर्विद्या नरेश्वर ॥ १२.३१२.६ ॥
Sem dúvida, o conhecimento dos cinco elementos é o ahaṃkāra; e igualmente, ó senhor dos homens, o conhecimento do ahaṃkāra é o intelecto.
12.312.7
बुद्धेः प्रकृतिरव्यक्तं तत्त्वानां परमेश्वरम् ।
विद्या ज्ञेया नरश्रेष्ठ विधिश्च परमः स्मृतः ॥ १२.३१२.७ ॥
A natureza do intelecto é o não manifesto; entre os princípios, o Senhor Supremo. Ó melhor dos homens, o conhecimento deve ser conhecido, e a regra é declarada suprema.
12.312.8
अव्यक्तस्य परं प्राहुर्विद्यां वै पञ्चविंशकम् ।
सर्वस्य सर्वमित्युक्तं ज्ञेयं ज्ञानस्य पार्थिव ॥ १२.३१२.८ ॥
Além do não manifesto, chamam o conhecimento de o vigésimo quinto. Diz-se que para todos, tudo deve ser conhecido; ó rei, deve ser conhecido pelo saber.
12.312.9
ज्ञानमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञेयो वै पञ्चविंशकः ।
तथैव ज्ञानमव्यक्तं विज्ञाता पञ्चविंशक ॥ १२.३१२.९ ॥
Diz-se que o conhecimento é o não manifesto, e o cognoscível é o vigésimo quinto. Assim também o conhecimento é o não manifesto; o vigésimo quinto é o conhecedor.
12.312.10
विद्याविद्यार्थितत्त्वेन मयोक्ता ते विशेषतः ।
अक्षरं च क्षरं चैव यदुक्तं तन्निबोध मे ॥ १२.३१२.१० ॥
Pelo verdadeiro sentido do saber e da ignorância, eu te expliquei em particular. O que foi dito como o imperecível e o perecível, compreende-o de mim.
12.312.11
उभावेतौ क्षरावुक्तावुभावेतौ क्षराक्षरौ ।
कारणं तु प्रवक्ष्यामि यथाख्यातो न जानतः ॥ १२.३१२.११ ॥
Ambos são declarados perecíveis; ambos são o perecível e o imperecível. Mas declararei a causa, como foi dito, não para quem não conhece.
12.312.12
अनादिनिधनावेतावुभावेवेश्वरौ मतौ ।
तत्त्वसंज्ञावुभावेतौ प्रोच्यते ज्ञानचिन्तकैः ॥ १२.३१२.१२ ॥
Estes dois, sem começo nem fim, são ambos considerados senhores. Ambos são chamados pelo nome de princípios pelos pensadores do conhecimento.
12.312.13
सर्गप्रलयधर्मत्वादव्यक्तं प्राहुरक्षरम् ।
तदेतद्गुणसर्गाय विकुर्वाणं पुनःपुनः ॥ १२.३१२.१३ ॥
Por ter a natureza da criação e da dissolução, chamam o não manifesto de imperecível. Para a emissão dos guṇas, isto mesmo se transforma repetidamente.
12.312.14
गुणानां महदादीनामुत्पद्यन्ते परम्पराः ।
अधिष्ठानं क्षेत्रमाहुरेतत्तत्पञ्चविंशकम् ॥ १२.३१२.१४ ॥
Dos guṇas e de mahat e os demais surgem sucessões. A isto chamam o campo, a base, e é o vigésimo quinto.
12.312.15
यदा तु गुणजालं तदव्यक्तात्मनि संक्षिपेत् ।
तदा सह गुणैस्तैस्तु पञ्चविंशो विलीयते ॥ १२.३१२.१५ ॥
Quando a teia dos guṇas se recolhe naquele eu não manifesto, então o vigésimo quinto se dissolve junto com esses guṇas.
12.312.16
गुणा गुणेषु लीयन्ते तदैका प्रकृतिर्भवेत् ।
क्षेत्रज्ञोऽपि यदा तात तत्क्षेत्रे संप्रलीयते ॥ १२.३१२.१६ ॥
Os guṇas se dissolvem nos guṇas, e então resta apenas uma prakṛti. E, querido, quando também o conhecedor do campo se dissolve por completo naquele campo.
12.312.17
तदाऽक्षरत्वं प्रकृतिर्गच्छते गुणसंज्ञिता ।
निर्गुणत्वं च वैदेह गुणेष्वप्रतिवर्तनात् ॥ १२.३१२.१७ ॥
Então a prakṛti, nomeada pelos guṇas, alcança a imperecibilidade; e, ó Vaidehi, por não retornar aos guṇas, alcança a ausência de guṇas.
12.312.18
एवमेव च क्षेत्रज्ञः क्षेत्रज्ञानपरिक्षयात् ।
प्रकृत्या निर्गुणस्त्वेष इत्येवमनुशुश्रुम ॥ १२.३१२.१८ ॥
Da mesma forma, o conhecedor do campo, pelo esgotamento do conhecimento do campo, é por natureza sem guṇas. Assim temos ouvido.
12.312.19
क्षरो भवत्येष यदा तदा गुणवती मिथः ।
प्रकृतिं त्विभजानाति निर्गुणत्वं तथाऽऽत्मनः ॥ १२.३१२.१९ ॥
Quando este ser se torna perecível, reconhece mutuamente a natureza dotada de qualidades e, igualmente, a sua própria ausência de qualidades.
12.312.20
तदा विशुद्धो भवति प्रकृतेः परिवर्जनात् ।
अन्योऽहमन्येयमिति यदा बुध्यति बुद्धिमान् ॥ १२.३१२.२० ॥
Então, ao abandonar a natureza, ele se torna puro, quando o sábio compreende: «Eu sou outro, e isto é outro».
12.312.21
तदैषा त्वन्यतामेति न च मिश्रत्वतां व्रजेत् ।
प्रकृत्या चैव राजेन्द्र मिश्रोऽनन्यश्च दृश्यते ॥ १२.३१२.२१ ॥
Então esta (natureza) alcança a alteridade e não chega à mistura. Ó senhor dos reis, pela natureza vê-se o misturado e o não-outro.
12.312.22
यदा तु गुणजालं तत्प्राकृतं विजुगुप्सते ।
पश्यते चापरं पश्यं तदा पश्यन्न संस्वजेत् ॥ १२.३१२.२२ ॥
Quando ele despreza essa rede de qualidades, que é natural, e vê o outro, então quem vê, ao ver, não deve se apegar.
12.312.23
किमहं कृतवानेवं योहं कालमिमं जनम् ।
यदा मत्स्योदकं ज्ञानमनुवर्तितवांस्तदा।
मत्स्यो जालं ह्यविज्ञानादनुवर्तितवानिह ॥ १२.३१२.२३ ॥
Por que fiz assim, eu que, ao seguir o conhecimento do peixe e da água, segui este homem e este tempo? O peixe, por ignorância, aqui segue a rede.
12.312.24
अहमेव हि संमोहादन्यमन्यं जनाज्जनम् ।
मत्स्यो यथोदकज्ञानादनुवर्तितवानहम् ॥ १२.३१२.२४ ॥
Fui eu, por delusão, quem passou de um homem a outro homem, assim como o peixe, pelo conhecimento da água, seguiu a rede.
12.312.25
मत्स्योऽन्यत्वं यथा ज्ञानादुदकान्नाभिमन्यते ।
आत्मानं तद्वदज्ञानादन्यत्वं चैव वेदयहम् ॥ १२.३१२.२५ ॥
Como o peixe, pelo conhecimento, não se considera separado da água, assim, pela ignorância, eu considero o eu como separado; isto eu faço conhecer.
12.312.26
ममास्तु धिगबुद्धस्य योऽहमज्ञ इमं पुनः ।
अनुवर्तितवान्मोहादन्यमन्यं जनाज्जनम् ॥ १२.३१२.२६ ॥
Que haja vergonha de mim, o insensato! Eu, o ignorante, por delírio segui de novo isto, vagando de uma pessoa a outra.
12.312.27
अयमत्र भेवद्बन्धुरनेन सह मे क्षमम् ।
साम्यमेकत्वतां यास्ये यादृशस्तादृशस्त्वहम् ॥ १२.३१२.२७ ॥
Aqui que este seja meu parente; com ele me cabe conformar-me. Alcançarei a igualdade e a unidade, sendo como ele é, e eu de fato sou assim.
12.312.28
तुल्यतामिह पश्यामि सदृशोऽहमनेन वै ।
अयं हि विमलोऽव्यक्तमहमीदृशकस्तथा ॥ १२.३१२.२८ ॥
Aqui vejo a igualdade; sou semelhante a ele. Ele é puro e não manifesto, e assim também sou eu.
12.312.29
योऽहमज्ञानसंमोहादज्ञया संप्रवृत्तवान् ।
ससङ्गयाऽहं निःसङ्गः स्थितः कालमिमं त्वहम् ॥ १२.३१२.२९ ॥
Eu, que me entreguei por completo pelo engano da ignorância e pela ignorância, com apego; sendo desapegado, permaneci tanto tempo neste estado.
12.312.30
अनयाऽहं वशीभूतः कालमेतं न बुद्धवान् ।
उच्चमध्यमनीचानां तामहं कथमावसे ॥ १२.३१२.३० ॥
Dominado por ela, não reconheci este tempo. Como habitaria, nesse estado, entre os elevados, os medianos e os baixos?
12.312.31
समानया न याचेह सहवासमहं कथम् ।
गच्छाम्यबुद्धभावत्वादेषेदानीं स्थिरो भवे ॥ १२.३१२.३१ ॥
Como poderia eu aqui pedir a convivência com ela como igual? Pelo estado de ignorância, agora parto; agora que eu me torne firme.
12.312.32
सहवासं न यास्यामि कालमेतद्धि वञ्चनात् ।
वञ्चितोस्म्यनया यद्धि निर्विकारो विकारया ॥ १२.३१२.३२ ॥
Não irei à convivência neste tempo, pois isto é engano. Fui enganado por ela — eu, que era imutável, por aquela que causa mudança.
12.312.33
न चायमपराधोऽस्या ह्यपराधो ह्ययं मम ।
योऽहमत्राभवं सक्तः पराङ्भुखमुपस्थितः ॥ १२.३१२.३३ ॥
Esta culpa não é dela; esta culpa é minha, pois me apeguei aqui, e embora virado de costas, aproximei-me.
12.312.34
ततोस्मि बहुरूपासु स्थितो मूर्तिष्वमूर्तिमान् ।
अमूर्तश्चापि मूर्तात्मा ममत्वेन प्रधर्षितः ॥ १२.३१२.३४ ॥
Depois permaneço em muitas formas, sendo sem forma entre as formas. Embora sem forma, tornei-me um eu encarnado, vencido pelo sentido de 'meu'.
12.312.35
प्रकृतेरनयत्वेन तासु तास्विह योनिषु ।
निर्ममस्य ममत्वेन किं कृतं तासु तासु च ॥ १२.३१२.३५ ॥
Por ter sido conduzido pela natureza (prakṛti), o que foi feito de mim nestes e naqueles ventres aqui, eu que era sem 'meu', pelo sentido de 'meu' neles?
12.312.36
योनीषु वर्तमानेन नष्टसंज्ञेन चेतसा ।
न ममात्रानया कार्यमहंकारकृतात्मना ॥ १२.३१२.३६ ॥
Para mim, que existo nos ventres, com a mente que perdeu a consciência e um eu feito de egoísmo, não há aqui tarefa alguma com ela.
12.312.37
आत्मानं बहुधा कृत्वा येयं भूयो युनक्ति माम् ।
इदानीमेष बुद्धोस्मि निर्ममो निरहंकृतः ॥ १२.३१२.३७ ॥
Tendo-se feito de muitas maneiras, esta me prende de novo. Agora estou desperto, livre do meu e livre do egoísmo.
12.312.38
ममत्वमनया नित्यमहंकारकृतात्मकम् ।
अपेत्याहमिमां हित्वा संश्रयिष्ये निरामयम् ॥ १२.३१२.३८ ॥
Sempre tive apego a esta, que é um eu feito de egoísmo. Afastando-me dela e abandonando-a, buscarei refúgio no que é sem aflição.
12.312.39
अनेन साम्यं यास्यामि नानयाऽहमचेतसा ।
क्षणं मम सहानेन नैकत्वमनया सह ॥ १२.३१२.३९ ॥
Alcançarei a semelhança com este (o espírito), não com esta, a inconsciente (a natureza). Nem por um instante tenho companhia com ela, nem unidade com ela.
12.312.40
एवं परमसंबोधात्पञ्चविंशोऽनुबुद्धवान् ।
अक्षरत्वं नियच्छेत त्यक्त्वा क्षरमनामयम् ॥ १२.३१२.४० ॥
Assim, pelo supremo despertar, o vigésimo quinto (princípio, o Puruṣa) compreendeu. Tendo abandonado o perecível, deve alcançar o estado imperecível, sem aflição.
12.312.41
अव्यक्तं व्यक्तकर्माणं सगुणं निर्गुणं तथा ।
निर्गुणं परमं दृष्ट्वा तादृग्भवति मैथिल ॥ १२.३१२.४१ ॥
Tendo visto o supremo sem qualidades, o não manifesto, o que realiza obras manifestas, o que tem qualidades e é sem qualidades, torna-se justamente assim, ó Maithila.
12.312.42
अक्षरक्षरयोरेतदुक्तं तत्वनिदर्शनम् ।
मयेह ज्ञानसंपन्नं यथाश्रूतिनिदर्शनात् ॥ १२.३१२.४२ ॥
Esta demonstração do princípio acerca do imperecível e do perecível eu aqui expus, dotada de conhecimento, segundo o que foi ouvido na revelação.
12.312.43
निःसंदिग्धं च सूक्ष्मं च विबुद्धं विमलं यथा ।
प्रवक्ष्यामि तुते भूयस्तन्निबोध यथाश्रुतम् ॥ १२.३१२.४३ ॥
Declarar-te-ei novamente aquilo que está livre de dúvida, é sutil, bem compreendido e puro; compreende-o como foi ouvido.
12.312.44
साङ्ख्ययोगौ मया प्रोक्तौ शास्त्रद्वयनिदर्शनात् ।
यदेव शास्त्रं साङ्ख्योक्तं योगदर्शनमेव तत् ॥ १२.३१२.४४ ॥
Ensinei o Sāṅkhya e o Yoga pela exposição dos dois tratados; o tratado enunciado no Sāṅkhya é, de fato, a doutrina do Yoga.
12.312.45
प्रबोधनकरं ज्ञानं साङ्ख्यानामवनीपते ।
विस्पष्टं प्रोच्यते तत्र शिष्याणां हितकाम्यया ॥ १२.३१२.४५ ॥
Ó senhor da terra, o conhecimento despertador dos Sāṅkhya é ali declarado com grande clareza, por desejo do bem dos discípulos.
12.312.46
पृथक्चैवमिदं शास्त्रमित्याहुः कुशला जनाः ।
अस्मिंश्च शास्त्रे योगानां पुनर्दधि पुनः शरः ॥ १२.३१२.४६ ॥
As pessoas hábeis dizem que este tratado é separado; e neste tratado há ensinamento sobre os yogas, novamente coalhada, novamente uma flecha.
12.312.47
पञ्चविंशात्परं तत्त्वं न पश्यति नराधिप ।
साङ्ख्यानां तु परं तत्त्वं यथावदनुवर्णितम् ॥ १२.३१२.४७ ॥
Ó senhor dos homens, não se vê princípio superior além dos vinte e cinco; o princípio supremo dos Sāṅkhya foi descrito tal como é.
12.312.48
बुद्धमप्रतिबुद्धं च बुध्यमानं च तत्त्वतः ।
बुध्यमानं च बुद्धं च प्राहुर्योगनिदर्शनम् ॥ १२.३१२.४८ ॥
O desperto, o não-desperto, o que na verdade desperta, e o que, despertando, está desperto: a isto chamam exposição do yoga.