Mahābhārata · Adhyāya 12.313
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.313.1
अप्रबुद्धमथाव्यक्तमिमं गुणविधिं शृणु ।
गुणान्धारयते ह्येषा सृजत्याक्षिपते तथा ॥ १२.३१३.१ ॥
Écoute ce mode des guṇas, non éveillé et non manifesté. Elle soutient les guṇas, les crée, et de même les retire.
12.313.2
अजस्रं त्विह क्रीडार्थं विकरोति जनाधिप ।
आत्मानं बहुधा कृत्वा तान्येव प्रविचक्षते ॥ १२.३१३.२ ॥
Ô seigneur des hommes, ici elle se transforme sans cesse de bien des façons pour le jeu, et l'on décrit précisément ces formes.
12.313.3
एतदेवं विकुर्वाणं बुध्यमानो न बुध्यते ।
अव्यक्तबोधनाच्चैव बुध्यमानं वदन्त्यपि ॥ १२.३१३.३ ॥
Même celui qui perçoit cela se transformant ainsi ne le perçoit pas ; et par la connaissance de l'inmanifesté, on dit même de celui qui perçoit qu'il perçoit.
12.313.4
न त्वेव बुध्यतेऽव्यक्तं सगुणं वाऽथ निर्गुणम् ।
कदाचित्त्वेव खल्वेतदाहुरप्रतिबुद्धकम् ॥ १२.३१३.४ ॥
Il ne comprend certes pas l'inmanifesté, qu'il soit avec qualités ou sans qualités ; mais parfois on appelle précisément cela non éveillé.
12.313.5
बुध्यते यदि वाऽव्यक्तमेतद्वै पञ्चविंशकम् ।
बुध्यमानो भवत्येष सङ्गात्मक इति श्रुतिः।
अनेनाप्रतिबुद्धेति वदन्त्यव्यक्तमच्युतम् ॥ १२.३१३.५ ॥
Si l'inmanifesté, ce vingt-cinquième principe, est compris, alors celui qui comprend devient de la nature de l'agrégat, dit la śruti. C'est pourquoi l'on appelle non éveillé l'inmanifesté impérissable.
12.313.6
अव्यक्तोबोधनाच्चापि बुध्यमानं वदन्त्युत ।
पञ्चविंशं महात्मानं न चासावपि बुध्यते ॥ १२.३१३.६ ॥
Par l'éveil à l'inmanifesté, on dit même de celui qui comprend qu'il comprend ; mais lui non plus ne comprend pas le grand âme, le vingt-cinquième.
12.313.7
षङ्विशं विमलं बुद्धमप्रमेयं सनातनम् ।
स तु तं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च बुध्यते ॥ १२.३१३.७ ॥
Il connaît le vingt-sixième, pur, éveillé, incommensurable et éternel ; il connaît aussi le vingt-cinquième et le vingt-quatrième.
12.313.8
दृश्यादृश्यौ ह्यनुगतावुभावेव महाद्युती ।
अव्यक्तं तत्तु तद्ब्रह्म बुध्यते तात केवलम् ॥ १२.३१३.८ ॥
Le visible et l'invisible suivent tous deux, ô très brillant ; mais ce Brahman non manifesté, cher ami, seul est connu.
12.313.9
केवलं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च पश्यति ।
बुध्यमानो यदात्मानमन्योऽहमिति मन्यते ॥ १२.३१३.९ ॥
Il ne voit que le vingt-cinquième et le vingt-quatrième, lorsque celui qui connaît, se percevant lui-même, pense : « Je suis autre ».
12.313.10
तदा प्रकृतिमानेष भवत्यव्यक्तलोचनः ।
बुध्यते च परां बुद्धिं विमलाममलां यदा ॥ १२.३१३.१० ॥
Alors celui-ci devient doué de nature, à la vue non manifestée, et lorsqu'il connaît l'intellect suprême, pur et sans tache.
12.313.11
षङ्विंशं राजशार्दूल तथा बुद्धत्वमाव्रजेत् ।
ततस्त्यजति सोऽव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मि वै ॥ १२.३१३.११ ॥
Ô tigre parmi les rois, le vingt-sixième atteint de même l'état d'éveil ; puis il abandonne l'Avyakta, soumis à la création et à la dissolution.
12.313.12
निर्गुणः प्रकृतिं वेद गुणयुक्तामचेतनाम् ।
ततः केवलधर्माऽसौ भवत्यव्यक्तदर्शनात् ॥ १२.३१३.१२ ॥
Celui qui est sans qualités connaît la nature dotée de qualités, inconsciente ; puis, par la vision de l'Avyakta, il devient de nature pure.
12.313.13
केवलेन समागम्य विमुक्तोऽऽत्मानमाप्नुयात् ।
एतं वै तत्त्वमित्याहुर्निस्तत्त्वमजरामरम् ॥ १२.३१३.१३ ॥
S'étant uni au pur (kevala), le libéré atteint le Soi. Cela, on l'appelle tattva ; le nistattva est sans vieillesse et sans mort.
12.313.14
तत्त्वसंश्रयणादेष तत्त्ववान्न च मानद ।
पञ्चविंशतितत्त्वानि प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ १२.३१३.१४ ॥
Ô dispensateur d'honneur, en prenant refuge dans les principes il devient celui qui possède les principes, et pourtant il ne l'est pas. Les sages énoncent les vingt-cinq principes.
12.313.15
न चैष तत्त्ववांस्तात निस्तत्त्वस्त्वेष बुद्धिमान् ।
एष मुञ्चति तत्त्वं हि क्षिप्रं बुद्धत्वलक्षणम् ॥ १२.३१३.१५ ॥
Il n'a pas de principes, cher enfant ; il est sans principes et sage. Il abandonne vite le principe, qui est la marque de l'éveil.
12.313.16
षाङ्विंशोऽहमिति प्राज्ञो गृह्यमाणोऽजरामरः ।
केवलेन बलेनैव समतां यात्यसंशयम् ॥ १२.३१३.१६ ॥
Se tenant pour « le vingt-sixième », le sage qui est saisi est sans vieillesse et sans mort. Par la seule force du pur, il atteint sans doute l'égalité.
12.313.17
षङ्विंशेन प्रबुद्धेन बुध्यमानो ह्यबुद्धिमान् ।
एवं नानात्वमित्युक्तं साङ्ख्यश्रुतिनिदर्शनात् ॥ १२.३१३.१७ ॥
Celui qui est éveillé par le vingt-sixième, et pourtant s'éveille, est dépourvu de sagesse. Ainsi la multiplicité a-t-elle été déclarée, selon l'enseignement de l'écriture Sāṃkhya.
12.313.18
चेतनेन समेतस्य पञ्चविंशतिकस्य च ।
एकत्वं वै भवत्यस्य यदा बुद्ध्या न बुध्यते ॥ १२.३१३.१८ ॥
Pour lui, les vingt-cinq principes unis au conscient deviennent unité, lorsqu'il ne les connaît pas par l'intellect.
12.313.19
बुध्यमानोप्रबुद्धेन समतां याति मैथिल ।
सङ्गधर्मा भवत्येष निःसङ्गात्मा नराधिप ॥ १२.३१३.१९ ॥
Ô Maithila, celui qui est éveillé atteint l'égalité avec celui qui ne l'est pas. Ô seigneur des hommes, celui-ci devient de nature attachée, puis dont le soi est libre d'attachement.
12.313.20
निःसङ्गात्मानमासाद्य षङ्विंशकमजं विभुम् ।
विभुस्त्यजति चाव्यक्तं यदा त्वेताद्विबुध्यते ॥ १२.३१३.२० ॥
Ayant atteint le soi libre d'attachement, il abandonne le vingt-sixième principe, non né et omniprésent, et aussi l'omniprésent non manifesté, lorsqu'il vient à connaître cela.
12.313.21
चतुर्विशं महाभाग षङ्विंशस्य प्रबोधनात् ।
एष ह्यप्रतिबुद्धश्च बुध्यमानश्च तेऽनघ ॥ १२.३१३.२१ ॥
Ô très fortuné, le vingt-quatrième est éveillé par l'éveil du vingt-sixième. Ô sans tache, cela est à la fois non éveillé et éveillé pour toi.
12.313.22
प्रोक्तो बुद्धश्च तत्त्वेन यथाश्रुतिनिदर्शनात् ।
नानात्वैकत्वमेतावद्द्रष्टव्यं शास्त्रदृष्टिभिः ॥ १२.३१३.२२ ॥
Selon ce qui a été entendu, il est déclaré éveillé en vérité. La multiplicité et l'unité doivent être vues exactement ainsi, par ceux qui voient par les écritures.
12.313.23
मशकोदुम्बरे यद्वदन्यत्वं तद्वदेतयोः ।
मत्स्योदके यथा तद्वदन्यत्वमुपलभ्यते ॥ १२.३१३.२३ ॥
Comme il y a une différence entre le moustique et le figuier, de même il y a une différence entre ces deux-là. Comme la différence se perçoit entre le poisson et l'eau, de même (elle se perçoit ici).
12.313.24
एवमेवावगन्तव्यं नानात्वैकत्वमेतयोः ।
एतद्धि मोक्ष इत्युक्तमव्यक्तज्ञानसंज्ञितम् ॥ १२.३१३.२४ ॥
De cette même manière, la multiplicité et l'unité de ces deux doivent être comprises. Cela est déclaré libération, appelée connaissance de l'non-manifesté.
12.313.25
पञ्चविंशतिकस्यास्य योऽयं देहेषु वर्तते ।
एष मोक्षयितव्येति प्राहुरव्यक्तगोचरात् ॥ १२.३१३.२५ ॥
Celui qui demeure dans les corps de cet ensemble de vingt-cinq principes doit être libéré ; ainsi le disent-ils, parlant depuis le domaine de l'Avyakta.
12.313.26
सोयमेवं विमुच्येत नान्यथेति विनिश्चयः ।
परेण परधर्मा च भवत्येष समेत्य वै ॥ १२.३१३.२६ ॥
Il est libéré de cette manière et non autrement : telle est la conclusion certaine. Uni au Suprême, il acquiert la nature suprême.
12.313.27
विशुद्धर्मा शुद्धेन बुद्धेन च स बुद्धिमान् ।
विमुक्तधर्मा मुक्तेन समेत्य पुरुषर्षभ ॥ १२.३१३.२७ ॥
Ce sage de nature purifiée, uni à ce qui est pur et éveillé, devient de nature parfaitement pure. Ô taureau parmi les hommes, uni au libéré, il devient de nature libérée.
12.313.28
वियोगधर्मिणा चैव वियोगात्मा भवत्यथ ।
विमोक्षिणा विमोक्षश्च समेत्येह तथा भवेत् ॥ १२.३१३.२८ ॥
Avec ce qui a la nature de la séparation, il devient d'un soi séparé ; et uni au libérateur, la libération advient ici de cette même manière.
12.313.29
शुद्धधर्मा शुचिश्चैव भवत्यमितदीप्तिमान् ।
विमलात्मा च भवति समेत्य विमलात्मना ॥ १२.३१३.२९ ॥
De nature pure et pur, il devient d'une splendeur incommensurable ; et uni au soi sans tache, il devient un soi sans tache.
12.313.30
केवलात्मा तथा चैव केवलेन समेत्य वै ।
स्वतन्त्रश्च स्वतन्त्रेण स्वतन्त्रत्वमवाप्नुते ॥ १२.३१३.३० ॥
De même, le soi solitaire, uni au solitaire, atteint vraiment la solitude ; l'indépendant, uni à l'indépendant, atteint l'indépendance.
12.313.31
एतावदेतत्कथितं मया ते ।
तथ्यं महाराज यथार्थतत्त्वम्।
अमत्सरत्वं प्रतिगृह्य चार्थं ।
सनातनं ब्रह्म विशुद्धमाद्यम् ॥ १२.३१३.३१ ॥
Ainsi t'ai-je exposé cela, grand roi, la vérité réelle telle qu'elle est. Accueille ce sens sans envie : le Brahman éternel, pur et primordial.
12.313.32
नावेदनिष्ठस्य जनस्य राज ।
न्प्रदेयमेतत्परमं त्वया भवेत्।
विवित्समानाय विबोधकारणं ।
प्रबोधहेतोः प्रणतस्य शासनम् ॥ १२.३१३.३२ ॥
Ô roi, tu ne dois pas donner cette vérité suprême à celui qui n'est pas établi dans les Védas. Elle ne doit être transmise qu'à celui qui désire savoir, cherche le moyen de l'éveil et s'incline avec humilité.
12.313.33
न देयमेतच्च तथाऽनृतात्मने ।
शठाय क्लीबाय न जिह्नबुद्धये।
न पण्डितज्ञानपरोपतापिने ।
देयं त्वयेदं विनिबोध यादृशे ॥ १२.३१३.३३ ॥
Il ne faut pas non plus le donner à celui dont la nature est fausse, au fourbe, au lâche ou à l'esprit tortueux, ni à celui qui tourmente le savoir des sages. Tu dois le donner à celui qui n'est pas tel ; comprends cela.
12.313.34
श्रद्धान्वितायाथ गुणान्विताय ।
परापवादाद्विरताय नित्यम्।
विशुद्धयोगाय बुधाय चैव ।
क्रियावते च क्षमिणे हिताय ॥ १२.३१३.३४ ॥
Il doit être donné à celui qui est doué de foi et de vertus, qui s'abstient toujours de médire d'autrui, de discipline pure, sage, fidèle à ses devoirs, patient et bienveillant.
12.313.35
विविक्तशीलाय विधिप्रियाय ।
विवादहीनाय बहुश्रुताम्।
विजानते चैव दमक्षमावते ।
शक्ताय चैकात्मशमाय देहिनाम् ॥ १२.३१३.३५ ॥
Il doit être donné à celui dont la conduite est retirée, qui aime les règles, exempt de querelles, très instruit, qui sait, doué de maîtrise de soi et de patience, capable, et dont le soi est en paix et un avec tous les êtres incarnés.
12.313.36
एतैर्गुणैर्हीनतमे न देय ।
मेतत्परं ब्रह्म विशुद्धमाहुः।
न श्रेयसा योक्ष्यति तादृशे कृतं ।
धर्मप्रवक्तारमपात्रदानात् ॥ १२.३१३.३६ ॥
Cela ne doit pas être donné à celui qui manque totalement de ces qualités. On dit que c'est le brahman suprême et pur. Ce qui est fait pour un tel être n'est pas relié au bien ; en donnant à l'indigne, même l'enseignant du dharma (n'y gagne rien).
12.313.37
पृथ्वीमिमां यद्यपि रत्नपूर्णां ।
दद्यान्न देयं त्विदमव्रताय।
जितेन्द्रियायैतदसंशयं ते ।
भवेत्प्रदेयं परमं नरेन्द्र ॥ १२.३१३.३७ ॥
Même si l'on donnait cette terre pleine de joyaux, cela ne doit pas être donné à celui qui n'a pas de vœux. Mais, ô seigneur des hommes, pour celui qui a maîtrisé ses sens, ce sera sans doute le plus haut don à faire.
12.313.38
कराल मा ते भयमस्तु किंचि ।
देतच्छ्रुतं ब्रह्म परं त्वयाऽद्य।
यथावदुक्तं परमं पवित्रं ।
विशोकमत्यन्तमनादिमध्यम् ॥ १२.३१३.३८ ॥
Ô redoutable, qu'il n'y ait en toi aucune crainte. Aujourd'hui tu as entendu ce brahman suprême, exposé comme il convient : suprême, pur, exempt de chagrin, absolu, sans commencement ni milieu.
12.313.39
अगाधजन्मामरणं च राज ।
न्निरामयं वीतभयं शिवं च।
समीक्ष्य मोहं त्यज बाऽद्य सर्व ।
ज्ञानस्य तत्त्वार्थमिदं विदित्वा ॥ १२.३१३.३९ ॥
Ô roi, sa naissance est insondable, il est immortel, exempt de maladie, exempt de peur et propice. Ayant compris cela et examiné l'illusion, abandonne maintenant tout ; sachant que tel est le sens véritable de la connaissance, laisse là l'illusion.
12.313.40
अवाप्तमेतद्धि मया सनातना ।
द्धिरण्यगर्भाद्यजतो नराधिप।
प्रसाद्य यत्नेन तमुग्रतेजसं ।
सनातनं ब्रह्म यथाऽद्य वै त्वया ॥ १२.३१३.४० ॥
Ô seigneur des hommes, cet éternel (savoir), je l'ai obtenu de Hiraṇyagarbha en l'adorant. Ayant apaisé avec effort celui à l'éclat farouche, j'ai obtenu le brahman éternel, comme tu l'as obtenu aujourd'hui.
12.313.41
पृष्टस्त्वया चास्मि यथा नरेन्द्र ।
तथा मयेदं त्वयि चोक्तमद्य।
तथाऽवाप्तं ब्रह्मणो मे नरेन्द्र ।
महाज्ञानं मोक्षविदां परायणम् ॥ १२.३१३.४१ ॥
Comme tu m'as interrogé, ô seigneur des hommes, ainsi aujourd'hui je t'ai dit cela. Ô seigneur des hommes, le grand savoir que j'ai obtenu de Brahman est le refuge suprême de ceux qui connaissent la libération.
12.313.42
एतदुक्तं परं ब्रह्म यस्मान्नावर्तते पुनः ।
पञ्चविंशो महाराज परमर्षिनिदर्शनात् ॥ १२.३१३.४२ ॥
Ce Brahman suprême a été énoncé, car celui qui l'atteint ne revient plus. Ô grand roi, le vingt-cinquième principe se connaît ainsi par l'enseignement du suprême sage.
12.313.43
पुनरावृत्तिमाप्नोति परं ज्ञानमवाप्य च ।
नावबुध्यति तत्त्वेन बुध्यमानोऽजरामरम् ॥ १२.३१३.४३ ॥
Même après avoir obtenu le savoir suprême, celui qui ne comprend pas vraiment l'immortel sans vieillesse, tout en s'efforçant de le connaître, retombe dans le retour.
12.313.44
एतन्निः श्रेयसकरं ज्ञानं ते परमं मया ।
कथितं तत्त्वतस्तात श्रुत्वा देवर्षितो नृप ॥ १२.३१३.४४ ॥
Cher enfant, ce savoir suprême qui conduit au bien suprême, je te l'ai dit fidèlement. Ô roi, je l'ai entendu du sage divin.
12.313.45
हिरण्यगर्भादृषिणा वसिष्ठेन महात्मना ।
वसिष्ठादृषिशार्दूलान्नारदोऽवाप्तवानिदम् ॥ १२.३१३.४५ ॥
De Hiraṇyagarbha, le grand sage Vasiṣṭha l'obtint; de Vasiṣṭha, Nārada, tigre parmi les sages, obtint cela.
12.313.46
नारदाद्विदितं मह्यमेतद्ब्रह्म सनातनम् ।
मा शुचः कौरवेन्द्र त्वं श्रुत्वैतत्परमं पदम् ॥ १२.३१३.४६ ॥
De Nārada j'ai connu ce Brahman éternel. Ô seigneur des Kurus, ayant entendu cet état suprême, ne t'afflige pas.
12.313.47
येन क्षराक्षरे वित्ते भयं तस्य न विद्यते ।
विद्यते तु भयं तस्य यो नैतद्वेत्ति पार्थिव ॥ १२.३१३.४७ ॥
Celui qui connaît le périssable et l'impérissable n'a pas de crainte. Mais la crainte est pour celui qui ne connaît pas cela, ô roi.
12.313.48
अविज्ञानाच्च मूढात्मा पुनः पुनरुपाद्रवत् ।
प्रेत्य जातिसहस्राणि मरणान्तान्युपाश्नुते ॥ १२.३१३.४८ ॥
Par l'ignorance, l'âme égarée est tourmentée encore et encore. Après la mort, elle traverse des milliers de naissances, toutes finissant dans la mort.
12.313.49
देवलोकं तथा तिर्यङ्भनुष्यमपि चाश्नुते ।
यदि शुध्यति कालेन तस्मादज्ञानसागरात् ॥ १२.३१३.४९ ॥
Il atteint le monde des dieux, ainsi que des naissances animales et humaines, s'il se purifie avec le temps de cet océan d'ignorance.
12.313.50
उत्तीर्णोऽस्मादगाधात्स परमाप्नोति शोभनम् ।
अज्ञानसागरो घोरो ह्यव्यक्तोऽगाध उच्यते।
अहन्यहनि मज्जन्ति यत्र भूतानि भारत ॥ १२.३१३.५० ॥
Celui qui a traversé cette profondeur insondable atteint l'état suprême et propice. L'océan de l'ignorance est terrible ; l'non-manifesté est dit insondable, là où les êtres s'enfoncent jour après jour, ô Bhārata.
12.313.51
यस्मादगाधादव्यक्तादुत्तीर्णस्त्वं सनातनात् ।
तस्मात्त्वं विरजाश्चैव वितमस्कश्च पार्थिव ॥ १२.३१३.५१ ॥
Puisque tu as traversé cette profondeur insondable, non manifestée et éternelle, c'est pourquoi, ô roi, tu es devenu libre de la passion et libre des ténèbres.