Mahābhārata · Adhyāya 12.313
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12.313.1
अप्रबुद्धमथाव्यक्तमिमं गुणविधिं शृणु ।
गुणान्धारयते ह्येषा सृजत्याक्षिपते तथा ॥ १२.३१३.१ ॥
Ouve este modo dos guṇas, não despertado e não manifesto. Ela sustenta os guṇas, cria-os e igualmente os recolhe.
12.313.2
अजस्रं त्विह क्रीडार्थं विकरोति जनाधिप ।
आत्मानं बहुधा कृत्वा तान्येव प्रविचक्षते ॥ १२.३१३.२ ॥
Ó senhor dos homens, aqui ela transforma-se constantemente de muitas formas por brincadeira, e são essas mesmas formas que as pessoas descrevem.
12.313.3
एतदेवं विकुर्वाणं बुध्यमानो न बुध्यते ।
अव्यक्तबोधनाच्चैव बुध्यमानं वदन्त्यपि ॥ १२.३१३.३ ॥
Mesmo quem percebe isto transformando-se assim não o percebe; e pelo conhecimento do não manifesto, chamam até o perceptor de perceptor.
12.313.4
न त्वेव बुध्यतेऽव्यक्तं सगुणं वाऽथ निर्गुणम् ।
कदाचित्त्वेव खल्वेतदाहुरप्रतिबुद्धकम् ॥ १२.३१३.४ ॥
Certamente ele não compreende o não manifesto, seja com qualidades ou sem qualidades; mas às vezes chamam exatamente isto de não despertado.
12.313.5
बुध्यते यदि वाऽव्यक्तमेतद्वै पञ्चविंशकम् ।
बुध्यमानो भवत्येष सङ्गात्मक इति श्रुतिः।
अनेनाप्रतिबुद्धेति वदन्त्यव्यक्तमच्युतम् ॥ १२.३१३.५ ॥
Se o não manifesto, este vigésimo quinto princípio, é compreendido, então quem o compreende torna-se de natureza agregada, diz a śruti. Por isso chamam o imperecível não manifesto de não despertado.
12.313.6
अव्यक्तोबोधनाच्चापि बुध्यमानं वदन्त्युत ।
पञ्चविंशं महात्मानं न चासावपि बुध्यते ॥ १२.३१३.६ ॥
Pelo despertar do não manifesto, chamam até o que compreende de compreensor; mas nem ele compreende o grande ser, o vigésimo quinto.
12.313.7
षङ्विशं विमलं बुद्धमप्रमेयं सनातनम् ।
स तु तं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च बुध्यते ॥ १२.३१३.७ ॥
Ele conhece o vigésimo sexto, o puro, o desperto, o incomensurável e o eterno; e também conhece o vigésimo quinto e o vigésimo quarto.
12.313.8
दृश्यादृश्यौ ह्यनुगतावुभावेव महाद्युती ।
अव्यक्तं तत्तु तद्ब्रह्म बुध्यते तात केवलम् ॥ १२.३१३.८ ॥
Tanto o visível quanto o invisível seguem, ó grandemente radiante; mas aquele Brahman não manifesto, querido, é o único conhecido.
12.313.9
केवलं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च पश्यति ।
बुध्यमानो यदात्मानमन्योऽहमिति मन्यते ॥ १२.३१३.९ ॥
Ele vê apenas o vigésimo quinto e o vigésimo quarto, quando aquele que conhece, percebendo-se a si mesmo, pensa: 'Eu sou outro'.
12.313.10
तदा प्रकृतिमानेष भवत्यव्यक्तलोचनः ।
बुध्यते च परां बुद्धिं विमलाममलां यदा ॥ १२.३१३.१० ॥
Então este torna-se aquele que possui a natureza, com visão não manifesta, e quando conhece o intelecto supremo, puro e imaculado.
12.313.11
षङ्विंशं राजशार्दूल तथा बुद्धत्वमाव्रजेत् ।
ततस्त्यजति सोऽव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मि वै ॥ १२.३१३.११ ॥
Ó tigre entre os reis, o vigésimo sexto igualmente alcança o estado de despertar; então abandona o não manifesto, sujeito à criação e à dissolução.
12.313.12
निर्गुणः प्रकृतिं वेद गुणयुक्तामचेतनाम् ।
ततः केवलधर्माऽसौ भवत्यव्यक्तदर्शनात् ॥ १२.३१३.१२ ॥
O sem qualidades conhece a natureza dotada de qualidades, inconsciente; então, pela visão do não manifesto, torna-se de natureza pura.
12.313.13
केवलेन समागम्य विमुक्तोऽऽत्मानमाप्नुयात् ।
एतं वै तत्त्वमित्याहुर्निस्तत्त्वमजरामरम् ॥ १२.३१३.१३ ॥
Unido ao puro (kevala), o liberto alcança o Eu. Isto chamam de tattva; o nistattva é sem velhice e sem morte.
12.313.14
तत्त्वसंश्रयणादेष तत्त्ववान्न च मानद ।
पञ्चविंशतितत्त्वानि प्रवदन्ति मनीषिणः ॥ १२.३१३.१४ ॥
Ó doador de honra, ao refugiar-se nos princípios ele se torna possuidor de princípios, e contudo não o é. Os sábios declaram os vinte e cinco princípios.
12.313.15
न चैष तत्त्ववांस्तात निस्तत्त्वस्त्वेष बुद्धिमान् ।
एष मुञ्चति तत्त्वं हि क्षिप्रं बुद्धत्वलक्षणम् ॥ १२.३१३.१५ ॥
Não que ele tenha princípios, querido; ele está sem princípios e é sábio. Ele abandona rapidamente o princípio, que é a marca do despertar.
12.313.16
षाङ्विंशोऽहमिति प्राज्ञो गृह्यमाणोऽजरामरः ।
केवलेन बलेनैव समतां यात्यसंशयम् ॥ १२.३१३.१६ ॥
Considerando-se 'o vigésimo sexto', o sábio que é apreendido é sem velhice e sem morte. Somente pela força do puro ele, sem dúvida, alcança a igualdade.
12.313.17
षङ्विंशेन प्रबुद्धेन बुध्यमानो ह्यबुद्धिमान् ।
एवं नानात्वमित्युक्तं साङ्ख्यश्रुतिनिदर्शनात् ॥ १२.३१३.१७ ॥
Aquele que é despertado pelo vigésimo sexto, e ainda assim desperta, é insensato. Assim foi declarada a multiplicidade, pelo ensinamento da escritura Sāṃkhya.
12.313.18
चेतनेन समेतस्य पञ्चविंशतिकस्य च ।
एकत्वं वै भवत्यस्य यदा बुद्ध्या न बुध्यते ॥ १२.३१३.१८ ॥
Para ele, os vinte e cinco princípios unidos ao consciente tornam-se unidade, quando ele não os conhece pelo intelecto.
12.313.19
बुध्यमानोप्रबुद्धेन समतां याति मैथिल ।
सङ्गधर्मा भवत्येष निःसङ्गात्मा नराधिप ॥ १२.३१३.१९ ॥
Ó Maithila, quem está desperto alcança a igualdade com quem não está. Ó senhor dos homens, este torna-se de natureza apegada e torna-se alguém cujo eu está livre do apego.
12.313.20
निःसङ्गात्मानमासाद्य षङ्विंशकमजं विभुम् ।
विभुस्त्यजति चाव्यक्तं यदा त्वेताद्विबुध्यते ॥ १२.३१३.२० ॥
Tendo alcançado o eu livre de apego, ele abandona o vigésimo sexto princípio, não nascido e onipresente, e também o não manifesto onipresente, quando vem a conhecer isto.
12.313.21
चतुर्विशं महाभाग षङ्विंशस्य प्रबोधनात् ।
एष ह्यप्रतिबुद्धश्च बुध्यमानश्च तेऽनघ ॥ १२.३१३.२१ ॥
Ó bem-aventurado, o vigésimo quarto desperta pelo despertar do vigésimo sexto. Ó sem mácula, isto é para ti tanto não desperto quanto desperto.
12.313.22
प्रोक्तो बुद्धश्च तत्त्वेन यथाश्रुतिनिदर्शनात् ।
नानात्वैकत्वमेतावद्द्रष्टव्यं शास्त्रदृष्टिभिः ॥ १२.३१३.२२ ॥
Como foi ouvido, ele é declarado desperto em verdade. A pluralidade e a unidade devem ser vistas apenas até aqui, por quem vê com a visão das escrituras.
12.313.23
मशकोदुम्बरे यद्वदन्यत्वं तद्वदेतयोः ।
मत्स्योदके यथा तद्वदन्यत्वमुपलभ्यते ॥ १२.३१३.२३ ॥
Assim como há diferença entre o mosquito e a figueira, assim também há diferença entre estes dois. Como a diferença é percebida entre o peixe e a água, assim também (é percebida aqui).
12.313.24
एवमेवावगन्तव्यं नानात्वैकत्वमेतयोः ।
एतद्धि मोक्ष इत्युक्तमव्यक्तज्ञानसंज्ञितम् ॥ १२.३१३.२४ ॥
Exatamente deste modo a pluralidade e a unidade destes dois devem ser compreendidas. Isto é declarado libertação, chamada conhecimento do não manifesto.
12.313.25
पञ्चविंशतिकस्यास्य योऽयं देहेषु वर्तते ।
एष मोक्षयितव्येति प्राहुरव्यक्तगोचरात् ॥ १२.३१३.२५ ॥
Aquele que habita nos corpos deste conjunto de vinte e cinco princípios deve ser libertado; assim declaram, falando a partir do âmbito do não manifesto.
12.313.26
सोयमेवं विमुच्येत नान्यथेति विनिश्चयः ।
परेण परधर्मा च भवत्येष समेत्य वै ॥ १२.३१३.२६ ॥
Ele é libertado exatamente desta forma e não de outra; esta é a firme conclusão. Unido ao Supremo, passa a ter a natureza suprema.
12.313.27
विशुद्धर्मा शुद्धेन बुद्धेन च स बुद्धिमान् ।
विमुक्तधर्मा मुक्तेन समेत्य पुरुषर्षभ ॥ १२.३१३.२७ ॥
Esse sábio de natureza purificada, unido ao puro e desperto, torna-se de natureza totalmente pura. Ó touro entre os homens, unido ao liberado, torna-se de natureza liberada.
12.313.28
वियोगधर्मिणा चैव वियोगात्मा भवत्यथ ।
विमोक्षिणा विमोक्षश्च समेत्येह तथा भवेत् ॥ १२.३१३.२८ ॥
Com aquilo que tem a natureza da separação, ele se torna um cujo eu está separado; e unido ao libertador, aqui a libertação acontece exatamente desse modo.
12.313.29
शुद्धधर्मा शुचिश्चैव भवत्यमितदीप्तिमान् ।
विमलात्मा च भवति समेत्य विमलात्मना ॥ १२.३१३.२९ ॥
De natureza pura e puro, torna-se de radiância imensurável; e unido ao eu sem mácula, torna-se um eu sem mácula.
12.313.30
केवलात्मा तथा चैव केवलेन समेत्य वै ।
स्वतन्त्रश्च स्वतन्त्रेण स्वतन्त्रत्वमवाप्नुते ॥ १२.३१३.३० ॥
Do mesmo modo, o eu solitário, unido ao solitário, alcança verdadeiramente a solidão; o independente, unido ao independente, alcança a independência.
12.313.31
एतावदेतत्कथितं मया ते ।
तथ्यं महाराज यथार्थतत्त्वम्।
अमत्सरत्वं प्रतिगृह्य चार्थं ।
सनातनं ब्रह्म विशुद्धमाद्यम् ॥ १२.३१३.३१ ॥
Até aqui te disse isto, grande rei, a verdade real tal como é. Recebe este sentido sem inveja: o Brahman eterno, puro e primordial.
12.313.32
नावेदनिष्ठस्य जनस्य राज ।
न्प्रदेयमेतत्परमं त्वया भवेत्।
विवित्समानाय विबोधकारणं ।
प्रबोधहेतोः प्रणतस्य शासनम् ॥ १२.३१३.३२ ॥
Ó rei, não deves dar esta verdade suprema a quem não está firmado nos Vedas. Deve ser transmitida apenas a quem deseja saber, busca o meio do despertar e se curva com humildade.
12.313.33
न देयमेतच्च तथाऽनृतात्मने ।
शठाय क्लीबाय न जिह्नबुद्धये।
न पण्डितज्ञानपरोपतापिने ।
देयं त्वयेदं विनिबोध यादृशे ॥ १२.३१३.३३ ॥
Nem deve ser dado a quem tem natureza falsa, ao enganador, ao covarde ou ao de mente torta. Nem a quem atormenta o saber dos sábios. Deves dá-lo a quem não seja assim; comprende isto.
12.313.34
श्रद्धान्वितायाथ गुणान्विताय ।
परापवादाद्विरताय नित्यम्।
विशुद्धयोगाय बुधाय चैव ।
क्रियावते च क्षमिणे हिताय ॥ १२.३१३.३४ ॥
Deve ser dado a quem possui fé e virtudes, que sempre se abstém de caluniar os outros, de disciplina pura, sábio, diligente nas ações, paciente e benéfico.
12.313.35
विविक्तशीलाय विधिप्रियाय ।
विवादहीनाय बहुश्रुताम्।
विजानते चैव दमक्षमावते ।
शक्ताय चैकात्मशमाय देहिनाम् ॥ १२.३१३.३५ ॥
Deve ser dado a quem tem conduta reservada, ama as regras, está livre de disputas, é muito erudito, sabe, possui domínio de si e paciência, é capaz e cujo eu está em paz e é uno com todos os seres encarnados.
12.313.36
एतैर्गुणैर्हीनतमे न देय ।
मेतत्परं ब्रह्म विशुद्धमाहुः।
न श्रेयसा योक्ष्यति तादृशे कृतं ।
धर्मप्रवक्तारमपात्रदानात् ॥ १२.३१३.३६ ॥
Isto não deve ser dado a quem é totalmente carente dessas qualidades. É chamado o brahman supremo e puro. O que se faz por tal pessoa não se une ao bem; por dar ao indigno, até o mestre do dharma (nada obtém).
12.313.37
पृथ्वीमिमां यद्यपि रत्नपूर्णां ।
दद्यान्न देयं त्विदमव्रताय।
जितेन्द्रियायैतदसंशयं ते ।
भवेत्प्रदेयं परमं नरेन्द्र ॥ १२.३१३.३७ ॥
Mesmo que se desse esta terra cheia de joias, isto não deve ser dado a quem não tem votos. Mas, ó senhor dos homens, para quem domou os sentidos, sem dúvida será o supremo a ser dado por ti.
12.313.38
कराल मा ते भयमस्तु किंचि ।
देतच्छ्रुतं ब्रह्म परं त्वयाऽद्य।
यथावदुक्तं परमं पवित्रं ।
विशोकमत्यन्तमनादिमध्यम् ॥ १२.३१३.३८ ॥
Ó terrível, que não haja em ti nenhum medo. Hoje ouviste aquele brahman supremo, dito como é: supremo, puro, livre de tristeza, absoluto, sem começo nem meio.
12.313.39
अगाधजन्मामरणं च राज ।
न्निरामयं वीतभयं शिवं च।
समीक्ष्य मोहं त्यज बाऽद्य सर्व ।
ज्ञानस्य तत्त्वार्थमिदं विदित्वा ॥ १२.३१३.३९ ॥
Ó rei, seu nascimento é insondável, é imortal, livre de doença, livre de medo e auspicioso. Tendo compreendido isto e examinado a ilusão, abandona agora tudo; sabendo que este é o verdadeiro sentido do conhecimento, deixa a ilusão.
12.313.40
अवाप्तमेतद्धि मया सनातना ।
द्धिरण्यगर्भाद्यजतो नराधिप।
प्रसाद्य यत्नेन तमुग्रतेजसं ।
सनातनं ब्रह्म यथाऽद्य वै त्वया ॥ १२.३१३.४० ॥
Ó senhor dos homens, este eterno (conhecimento) eu obtive de Hiraṇyagarbha ao adorá-lo. Tendo propiciado com esforço aquele de esplendor feroz, obtive o brahman eterno, assim como tu o obtiveste hoje.
12.313.41
पृष्टस्त्वया चास्मि यथा नरेन्द्र ।
तथा मयेदं त्वयि चोक्तमद्य।
तथाऽवाप्तं ब्रह्मणो मे नरेन्द्र ।
महाज्ञानं मोक्षविदां परायणम् ॥ १२.३१३.४१ ॥
Como me perguntaste, ó senhor dos homens, assim hoje te disse isto. Ó senhor dos homens, o grande conhecimento que obtive de Brahman é o refúgio supremo dos que conhecem a libertação.
12.313.42
एतदुक्तं परं ब्रह्म यस्मान्नावर्तते पुनः ।
पञ्चविंशो महाराज परमर्षिनिदर्शनात् ॥ १२.३१३.४२ ॥
Este Brahman supremo foi proclamado, pois quem o alcança não retorna novamente. Ó grande rei, o vigésimo quinto princípio assim se conhece pelo ensinamento do supremo sábio.
12.313.43
पुनरावृत्तिमाप्नोति परं ज्ञानमवाप्य च ।
नावबुध्यति तत्त्वेन बुध्यमानोऽजरामरम् ॥ १२.३१३.४३ ॥
Mesmo tendo obtido o conhecimento supremo, quem não compreende na verdade o imortal sem velhice, embora se esforce por conhecê-lo, alcança o retorno outra vez.
12.313.44
एतन्निः श्रेयसकरं ज्ञानं ते परमं मया ।
कथितं तत्त्वतस्तात श्रुत्वा देवर्षितो नृप ॥ १२.३१३.४४ ॥
Querido filho, este conhecimento supremo que conduz ao bem mais elevado eu te contei verdadeiramente. Ó rei, eu o ouvi do sábio divino.
12.313.45
हिरण्यगर्भादृषिणा वसिष्ठेन महात्मना ।
वसिष्ठादृषिशार्दूलान्नारदोऽवाप्तवानिदम् ॥ १२.३१३.४५ ॥
De Hiraṇyagarbha, o grande sábio Vasiṣṭha obteve-o; de Vasiṣṭha, Nārada, tigre entre os sábios, obteve isto.
12.313.46
नारदाद्विदितं मह्यमेतद्ब्रह्म सनातनम् ।
मा शुचः कौरवेन्द्र त्वं श्रुत्वैतत्परमं पदम् ॥ १२.३१३.४६ ॥
De Nārada conheci este Brahman eterno. Ó senhor dos Kurus, tendo ouvido este estado supremo, não te aflijas.
12.313.47
येन क्षराक्षरे वित्ते भयं तस्य न विद्यते ।
विद्यते तु भयं तस्य यो नैतद्वेत्ति पार्थिव ॥ १२.३१३.४७ ॥
Aquele que conhece o perecível e o imperecível não tem medo. Mas o medo pertence àquele que não conhece isto, ó rei.
12.313.48
अविज्ञानाच्च मूढात्मा पुनः पुनरुपाद्रवत् ।
प्रेत्य जातिसहस्राणि मरणान्तान्युपाश्नुते ॥ १२.३१३.४८ ॥
Pela ignorância, a alma iludida é atormentada repetidas vezes. Após a morte, passa por milhares de nascimentos, todos terminando na morte.
12.313.49
देवलोकं तथा तिर्यङ्भनुष्यमपि चाश्नुते ।
यदि शुध्यति कालेन तस्मादज्ञानसागरात् ॥ १२.३१३.४९ ॥
Ele alcança o mundo dos deuses, e também nascimentos animais e humanos, se com o tempo se purifica daquele oceano de ignorância.
12.313.50
उत्तीर्णोऽस्मादगाधात्स परमाप्नोति शोभनम् ।
अज्ञानसागरो घोरो ह्यव्यक्तोऽगाध उच्यते।
अहन्यहनि मज्जन्ति यत्र भूतानि भारत ॥ १२.३१३.५० ॥
Aquele que atravessa esta profundidade insondável alcança o estado supremo e auspicioso. O oceano da ignorância é terrível; o não manifesto é chamado insondável, onde os seres afundam dia após dia, ó Bhārata.
12.313.51
यस्मादगाधादव्यक्तादुत्तीर्णस्त्वं सनातनात् ।
तस्मात्त्वं विरजाश्चैव वितमस्कश्च पार्थिव ॥ १२.३१३.५१ ॥
Como atravessaste aquela profundidade insondável, não manifesta e eterna, por isso, ó rei, tornaste-te livre da paixão e livre da escuridão.