Mahābhārata · Adhyāya 12.318
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12.318.1
पादावध्यात्ममित्याहुर्ब्राह्मणास्तत्त्वदर्शिनः ।
गन्तव्यमधिभूतं च विष्णुस्तत्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.१ ॥
Les brahmanes qui voient la vérité disent que les pieds sont l'ádhyātma ; la marche est l'ádhibhūta, et là la divinité présidente est Viṣṇu.
12.318.2
पायुरध्यात्ममित्याहुर्यथातत्त्वार्थदर्शिनः ।
विसर्गमधिभूतं च मित्रस्तत्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.२ ॥
Ceux qui voient le sens véritable disent que l'anus est l'ádhyātma ; l'excrétion est l'ádhibhūta, et là la divinité présidente est Mitra.
12.318.3
उपस्थोऽध्यात्ममित्याहुर्यथायोगप्रदर्शिनः ।
अधिभूतं तथाऽऽनन्दो दैवतं च प्रजापतिः ॥ १२.३१८.३ ॥
Ceux qui enseignent le yoga disent que l'organe génital est l'ádhyātma ; la joie est l'ádhibhūta, et sa divinité est Prajāpati.
12.318.4
हस्तावध्यात्ममित्याहुर्यथासङ्ख्यानदर्शिनः ।
कर्तव्यमधिभूतं तु इन्द्रस्तत्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.४ ॥
Ceux qui voient juste la énumération disent que les mains sont l'ádhyātma ; ce qui doit être accompli est l'ádhibhūta, et là la divinité présidente est Indra.
12.318.5
वागध्यात्ममिति प्राहुर्यथाश्रुतिनिदर्शिनः ।
वक्तव्यमधिभूतं तु वह्निस्तत्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.५ ॥
Ceux qui enseignent selon la révélation disent que la parole est l'ádhyātma ; ce qui doit être dit est l'ádhibhūta, et là la divinité présidente est Agni.
12.318.6
चक्षुरध्यात्ममित्याहुर्यथाश्रुतिनिदर्शिनः ।
रूपमत्राधिभूतं तु सूर्यश्चाप्यधिदैवतम् ॥ १२.३१८.६ ॥
Ceux qui enseignent selon la révélation disent que l'œil est l'ádhyātma ; ici la forme est l'ádhibhūta, et la divinité présidente est le soleil, Sūrya.
12.318.7
श्रोत्रमध्यात्ममित्याहुर्यथाश्रुतिनिदर्शिनः ।
शब्दस्तत्राधिभूतं तु दिशश्चात्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.७ ॥
L'ouïe est l'adhyātman, disent ceux qui enseignent selon la révélation. Là, le son est l'adhibhūta, et ici les directions sont les adhidaivata.
12.318.8
जिह्वामध्यात्ममित्याहुर्यथाश्रुतिनिदर्शिनः ।
रस एवाधिभूतं तु आपस्तत्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.८ ॥
La langue est l'adhyātman, disent ceux qui enseignent selon la révélation. La saveur seule est l'adhibhūta, et là les eaux sont l'adhidaivata.
12.318.9
घ्राणमध्यात्ममित्याहुर्थथाश्रुतिनिदर्शिनः ।
गन्ध एवाधिभूतं तु पृथिवी चाधिदैवतम् ॥ १२.३१८.९ ॥
Le nez est l'adhyātman, disent ceux qui enseignent selon la révélation. L'odeur seule est l'adhibhūta, et la terre est l'adhidaivata.
12.318.10
त्वगध्यात्ममिति प्राहुस्तत्त्वबुद्धिविशारदाः ।
स्पर्शमेवाधिभूतं तु पवनश्चाधिदैवतम् ॥ १२.३१८.१० ॥
La peau est l'adhyātman, déclarent ceux qui sont experts dans la connaissance de la réalité. Le toucher seul est l'adhibhūta, et le vent est l'adhidaivata.
12.318.11
मनोऽध्यात्ममिति प्राहुर्यथा शास्त्रविशारदाः ।
मन्तव्यमधिभूतं तु चन्द्रमाश्चाधिदैवतम् ॥ १२.३१८.११ ॥
L'esprit est l'adhyātman, déclarent ceux qui sont versés dans les écritures. Ce qui est à penser est l'adhibhūta, et la lune est l'adhidaivata.
12.318.12
आहंकारिकमध्यात्ममाहुस्तत्त्वनिदर्शिनः ।
अभिमानोऽधिभूतं तु बुद्धिश्चात्राधिदैवतम् ॥ १२.३१८.१२ ॥
Ce qui naît du sentiment du moi est l'adhyātman, disent ceux qui enseignent les principes de la réalité. L'orgueil du moi est l'adhibhūta, et ici l'intellect est l'adhidaivata.
12.318.13
बुद्धिरध्यात्ममित्याहुर्यथावदभिदर्शिनः ।
बोद्धव्यमधिभूतं तु क्षेत्रज्ञश्चाधिदैवतम् ॥ १२.३१८.१३ ॥
L'intellect, disent ceux qui voient justement, est le soi intérieur (adhyātma) ; ce qui doit être connu est l'élémentaire (adhibhūta), et le connaisseur du champ est le divin (adhidaivata).
12.318.14
एषा ते व्यक्तितो राजन्विभूतिरनुदर्शिता ।
आदौ मध्ये तथाऽन्ते च यथा तत्त्वेन तत्त्ववित् ॥ १२.३१८.१४ ॥
Voici, ô roi, ta gloire (vibhūti) qui t'a été clairement montrée, au commencement, au milieu et à la fin, comme la connaît en vérité le connaisseur de la vérité.
12.318.15
प्रकृतिर्गुणान्विकुरुते स्वच्छन्देनात्मकाम्यया ।
क्रीडार्थे तु महाराज शतशोऽथ सहस्रशः ॥ १२.३१८.१५ ॥
La prakṛti, de sa propre volonté et par son propre désir, ô grand roi, transforme les guṇas en centaines et milliers de formes, uniquement pour le jeu.
12.318.16
यथा दीपसहस्राणि दीपान्मर्त्याः प्रकुर्वते ।
प्रकृतिस्तथा विकुरुते पुरुषस्य गुणान्बहून् ॥ १२.३१८.१६ ॥
Comme les mortels allument mille lampes à partir d'une seule lampe, ainsi la prakṛti transforme les nombreuses qualités du puruṣa.
12.318.17
सत्वमानन्द उद्रेकः प्रीतिः प्राकाम्यमेव च ।
सुखं शुद्धत्वमारोग्यं संतोषः श्रद्दधानता ॥ १२.३१८.१७ ॥
La bonté (sattva), la joie, l'excès, le plaisir, l'accomplissement du désir, le bonheur, la pureté, la santé, le contentement et la foi.
12.318.18
अकार्पण्यमसंरम्भः क्षमा धृतिरहिंसता ।
समता सत्यमानृण्यमार्जवं ह्रीरचापलम् ॥ १२.३१८.१८ ॥
La générosité, l'absence de colère, le pardon, la constance, la non-violence, l'égalité d'âme, la vérité, l'absence de dette, la droiture, la pudeur et l'absence d'inconstance.
12.318.19
शौचमार्दवमाचारमलौल्यं हृद्यसंभ्रमः ।
इष्टानिष्टवियोगानां कृतानामविकत्थना ॥ १२.३१८.१९ ॥
La pureté, la douceur, la bonne conduite, l'absence de convoitise, un cœur sans trouble, et, dans la séparation de l'agréable et du désagréable, l'absence de vantardise sur les actes accomplis.
12.318.20
दानेन चात्मग्रहणमस्पृहत्वं परार्थता ।
सर्वभूतदया चैव सत्वस्यैते गुणाः स्मृताः ॥ १२.३१८.२० ॥
Par le don, la maîtrise de soi, l'absence de désir, le dévouement au bien d'autrui et la compassion envers tous les êtres : telles sont les qualités de sattva que l'on proclame.
12.318.21
रजोगुणानां संघातो रूपमैश्वर्यविग्रहौ ।
अत्यागित्वमकारुण्यं सुखदुःखोपसेवनम् ॥ १२.३१८.२१ ॥
L'ensemble des qualités de rajas : la beauté, la souveraineté et la querelle, le refus de renoncer, le manque de compassion et l'attachement au plaisir et à la douleur.
12.318.22
परापवादेषु रतिर्विवादानां च सेवनम् ।
अहंकारस्त्वसत्कारश्चिन्ता वैरोपसेवनम् ॥ १२.३१८.२२ ॥
Le plaisir de médire d'autrui, l'adonnement aux querelles, l'égoïsme et le mépris, l'inquiétude et la culture de l'hostilité.
12.318.23
परितापोऽभिहरणं ह्रीनाशोऽनार्जवं तथा ।
भेदः परुषता चैव कामक्रोधो मदस्तथा ॥ १२.३१८.२३ ॥
Le tourment, la saisie, la perte de la pudeur, la duplicité, la division, la dureté, le désir et la colère, et de même l'ivresse.
12.318.24
दर्पो द्वेषोऽतिमानश्च एते प्रोक्ता रजोगुणाः ।
तामसानां तुं संघातान्प्रवक्ष्याम्युपधार्यताम् ॥ १२.३१८.२४ ॥
L'orgueil, la haine et l'excès d'amour-propre : telles sont les qualités de rajas proclamées. Je vais maintenant exposer les ensembles des qualités tamasiques ; qu'on y prête attention.
12.318.25
मोहोऽप्रकाशस्तामिस्रमन्धतामिस्रसंज्ञितम् ।
मरणं चान्धतामिस्रं तामिस्रं क्रोध उज्यते ॥ १२.३१८.२५ ॥
L'illusion et l'absence de lumière sont appelées tāmisra, nommée aussi andhatāmisra. La mort est andhatāmisra, et la colère est appelée tāmisra.
12.318.26
तमसो लक्षणानीह भक्षणाद्यभिरोचनम् ।
भोजनानामपर्याप्तिस्तथा पेयेष्वतृप्तता ॥ १२.३१८.२६ ॥
Les marques du tamas sont ici : le plaisir de manger et ce qui s'y rattache, l'insatiabilité envers les mets, et de même l'insatisfaction envers les boissons.
12.318.27
गन्धवासो विहारेषु शयनेष्वासनेषु च ।
दिवास्वप्ने विवादे च प्रमादेषु च वै रतिः ॥ १२.३१८.२७ ॥
L'attachement naît pour les parfums et les vêtements, les promenades d'agrément, les lits et les sièges, le sommeil de jour, la dispute et la négligence.
12.318.28
नृत्यवादित्रगीतानामज्ञानाच्छ्रद्दधानता ।
द्वेषो धर्मविशेषाणामेते वै तामसा गुणाः ॥ १२.३१८.२८ ॥
Avoir une foi crédule dans la danse, les instruments et le chant par ignorance, et de l'aversion envers certains dharmas : ce sont là, en vérité, les qualités tamasiques.