Mahābhārata · Adhyāya 12.323
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12.323.1
अव्यक्तस्थं परं यत्तत्पृष्टस्तेऽहं नराधिप ।
परं गुह्यमिमं प्रश्नं शृणुष्वावहितो नृप ॥ १२.३२३.१ ॥
Tu m'as interrogé sur ce principe suprême qui demeure dans l'non-manifesté, ô maître des hommes. Écoute attentivement, ô roi, cette question suprême et secrète.
12.323.2
यथार्षेणेह विधिना चरताऽवमतेन ह ।
मयाऽऽदित्यादवाप्तानि यजूंषि मिथिलाधिप ॥ १२.३२३.२ ॥
Ainsi, moi qui pratiquais ici le rite des voyants, bien que méprisé, j'obtins des formules Yajus du Soleil, ô maître de Mithilā.
12.323.3
महता तपसा देवस्तपिष्णुः सेवितो मया ।
प्रीतेन चाहं विभुना सूर्येणोक्तस्तदाऽनघ ॥ १२.३२३.३ ॥
Par une grande ascèse je servis le dieu rayonnant; alors le Soleil omniprésent, satisfait, me parla, ô sans faute.
12.323.4
वरं वृणीष्व विप्रर्षे यदिष्टं ते सुदुर्लभम् ।
तं ते दास्यामि प्रीतात्मा मत्प्रसादो हि दुर्लभः ॥ १२.३२३.४ ॥
Ô sage brahmane, choisis le don que tu désires, très difficile à obtenir; le cœur satisfait, je te le donnerai, car ma grâce est vraiment très rare.
12.323.5
ततः प्रणम्य शिरसा मयोक्तस्तपतांवरः ।
यजूंषि नोपयुक्तानि क्षिप्रमिच्छामि वेदितुम् ॥ १२.३२३.५ ॥
Alors, inclinant la tête, je dis au meilleur des austères: "Les formules Yajus n'ont pas encore été mises en usage; je désire les connaître promptement."
12.323.6
ततो मां भगवानाह वितरिष्यामि ते द्विज ।
सरस्वतीह वाग्भूता शरीरं ते प्रवेक्ष्यति ॥ १२.३२३.६ ॥
Alors le bienheureux me dit: "Ô deux fois né, je te l'accorderai; ici Sarasvatī, devenue parole, entrera dans ton corps."
12.323.7
ततो मामाह भगवानास्यं स्वं विवृतं कुरु ।
विवृतं च ततो मेऽऽस्यं प्रविष्टा च सरस्वती ॥ १२.३२३.७ ॥
Alors le bienheureux me dit : « Ouvre ta bouche. » Ma bouche s'étant ouverte, Sarasvatī y entra.
12.323.8
ततो विदह्यमानोऽहं प्रविष्टोऽम्भस्तदाऽनघ ।
अविज्ञानादमर्षाच्च भास्करस्य महात्मनः ॥ १२.३२३.८ ॥
Alors, brûlant, j'entrai dans l'eau, ô sans faute, par ignorance et par ressentiment envers le grand soleil.
12.323.9
ततो विदह्यमानं मामुवाच भगवान्रविः ।
मुहूर्तं सह्यतां दाहस्ततः शीतीभविष्यति ॥ १२.३२३.९ ॥
Alors le bienheureux Ravi me parla tandis que je brûlais : « Supporte cette brûlure un instant ; ensuite elle se refroidira. »
12.323.10
शीतीभूतं च मां दृष्ट्वा भगवानाह भास्करः ।
प्रतिभास्यति ते वेदः सखिलः सोत्तरो द्विज ॥ १२.३२३.१० ॥
Voyant que j'étais devenu froid, le bienheureux Bhāskara dit : « Ô deux fois né, le Veda, avec ses suppléments et ses appendices, brillera pour toi. »
12.323.11
कृत्स्नं शतपथं चैव प्रणेष्यसि द्विजर्षभ ।
तस्यान्ते चापुनर्भावे बुद्धिस्तव भविष्यति ॥ १२.३२३.११ ॥
Ô meilleur des deux fois nés, tu révéleras l'entier Śatapatha Brāhmaṇa ; et à sa fin, ton esprit demeurera dans le non-retour.
12.323.12
प्राप्स्यसे च यदिष्टं तत्साङ्ख्ययोगेप्सितं पदम् ।
एतावदुक्त्वा भगवानस्तमेवाभ्यवर्तत ॥ १२.३२३.१२ ॥
Et tu atteindras ce que tu désires, l'état recherché par le Sāṅkhya et le Yoga. Ayant dit cela, le bienheureux se tourna vers la montagne de l'occident.
12.323.13
ततोऽनुव्याहृतं श्रुत्वा गते देवे विभावसौ ।
गृहमागत्य संहृष्टोऽचिन्तयं वै सरस्वतीम् ॥ १२.३२३.१३ ॥
Alors, ayant entendu la réponse prononcée, lorsque le dieu, le soleil resplendissant, fut parti, je rentrai chez moi, grandement réjoui, et méditai sur Sarasvatī.
12.323.14
ततः प्रवृत्ताऽतिशुभा स्वरव्यञ्जनभूषिता ।
ओंकारमादितः कृत्वा मम देवी सरस्वती ॥ १२.३२३.१४ ॥
Alors ma déesse Sarasvatī, parée des voyelles et des consonnes, ayant placé Oṃ au commencement, se manifesta de la manière la plus auspicieuse.
12.323.15
ततोऽहमर्ध्यं विधिवत्सरस्वत्यै न्यवेदयम् ।
परं यत्नमवाप्यैव निषण्णस्तत्परायणः ॥ १२.३२३.१५ ॥
Alors j'offris dûment l'arghya à Sarasvatī, et, ayant fourni l'effort suprême, je m'assis, tout entier tourné vers elle.
12.323.16
ततः शतपथं कृत्स्नं सरहस्यं ससंग्रहम् ।
चक्रे सपरिशेषं च हर्षेण परमेण ह ॥ १२.३२३.१६ ॥
Alors je composai le Śatapatha Brāhmaṇa tout entier, avec ses enseignements secrets, sa compilation et ses restes, dans une joie suprême.
12.323.17
कृत्वा चाध्ययनं तेषां शिष्याणां शतमुत्तमम् ।
विप्रियार्थं सशिष्यस्य मातुलस्य महात्मनः ॥ १२.३२३.१७ ॥
Et j'enseignai à ces cent excellents disciples, pour déplaire à mon oncle maternel magnanime et à ses disciples.
12.323.18
ततः सशिष्येण मया सूर्येणेव गभस्तिभिः ।
व्यस्तो यज्ञो महाराज पितुस्तव महात्मनः ॥ १२.३२३.१८ ॥
Alors, ô grand roi, moi et mes disciples, comme le soleil disperse de ses rayons, nous bouleversâmes le sacrifice de ton père magnanime.
12.323.19
मिषतो देवलस्यापि ततोऽर्धं हृतवान्वसु ।
स्ववेददक्षिणायार्थे विमर्दे मातुलेन ह ॥ १२.३२३.१९ ॥
Alors que Devala regardait, il emporta la moitié des richesses, pour le salaire de son propre Veda ; dans la controverse, mon oncle maternel agit ainsi.
12.323.20
सुमन्तुनाऽथ पैलेन तथा जैमिनिना च वै ।
पित्रा ते मुनिभिश्चैव ततोऽहमनुमानितः ॥ १२.३२३.२० ॥
Par Sumantu, par Paila et de même par Jaimini, par votre père et par les sages, alors je fus honoré de leur consentement.
12.323.21
दश पञ्च च प्राप्तानि यजूंष्यर्कान्मयाऽनघ ।
तथैव रोमहर्षेण पुराणमवधारितम् ॥ १२.३२३.२१ ॥
Ô sans tache, du soleil j'obtins les quinze yajus ; de même le Purāṇa fut reçu de Romaharṣaṇa.
12.323.22
बीजमेतत्पुरस्कृत्य देवीं चैव सरस्वतीम् ।
सूर्यस्य चानुभावेन प्रवृत्तोऽहं नराधिप ॥ १२.३२३.२२ ॥
Ô seigneur des hommes, ayant placé cette semence devant moi, la déesse Sarasvatī, et par la puissance du soleil, je me mis en route.
12.323.23
कर्तुं शतपथं चेदमपूर्वं च कृतं मया ।
यथाभिलपितं मार्गं तथा तच्चोपपादितम् ॥ १२.३२३.२३ ॥
Composer ce Śatapatha Brāhmaṇa, et ce qui était sans précédent je l'accomplis ; selon la voie souhaitée, ainsi fut-il achevé.
12.323.24
शिष्याणामखिलं कृत्स्नमनुज्ञातं ससंग्रहम् ।
सर्वे च शिष्याः शुचयो गताः परमहर्षिताः ॥ १२.३२३.२४ ॥
Aux disciples fut permis l'ensemble complet, avec la collection ; et tous les disciples purs partirent, grandement réjouis.
12.323.25
शाखाः पञ्चदशेमास्तु विद्या भास्करदर्शिता ।
प्रतिष्ठाप्य यथाकामं वेद्यं तदनुचितयम् ॥ १२.३२३.२५ ॥
Ces quinze branches sont le savoir révélé par le soleil. Établis-les à ta guise et médite sur ce qui est à connaître.
12.323.26
किमत्र ब्रह्मण्यमृतं किंच वेद्यमनुत्तमम् ।
चिन्तयंस्तत्र चागत्य गन्धर्वो मामपृच्छत ॥ १२.३२३.२६ ॥
Qu'est ici l'immortel relatif au brahman, et quel est le suprême à connaître ? Tandis que je méditais cela, un gandharva vint et me demanda.
12.323.27
विश्वावसुस्ततो राजन्वेदान्तज्ञानकोविदः ।
चतुर्विशांस्ततोऽपृच्छत्प्रश्नान्वेदस्य पार्थिव ॥ १२.३२३.२७ ॥
Alors, ô roi, Viśvāvasu, habile dans la connaissance du Vedānta, posa vingt-quatre questions sur le Veda.
12.323.28
पञ्चविंशतिमं प्रश्नं पप्रच्छान्वीक्षिकीं तदा ।
तथैव पुरुषव्याघ्र मित्रं वरुणमेव च ॥ १२.३२३.२८ ॥
Il posa alors la vingt-cinquième question, sur l'investigation par la raison. Ô tigre parmi les hommes, il interrogea de même sur Mitra et Varuṇa.
12.323.29
ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञोऽज्ञः कस्तपा अतपास्तथा ।
सूर्यातिसूर्य इति च विद्याविद्ये तथैव च ॥ १२.३२३.२९ ॥
La connaissance et le connaissable ; le connaisseur et l'ignorant ; qui est ascète et qui ne l'est pas ; de même, le soleil au-delà du soleil ; et le savoir et l'ignorance, de même.
12.323.30
वेद्यावेद्यं तथा राजन्नचलं चलमेव च ।
अव्ययं चाक्षरं क्षेम्यमेतत्प्रश्नमनुत्तमम् ॥ १२.३२३.३० ॥
Le connaissable et l'inconnaissable, ô roi ; l'immobile et le mobile ; l'impérissable et l'indestructible ; le bienheureux. Cette question est la plus haute.
12.323.31
अथोक्तश्च महाराज राजा गन्धर्वसत्तमः ।
पृष्टवानानुपूर्व्येण प्रश्नमर्थवदुत्तमम् ॥ १२.३२३.३१ ॥
Alors, ô grand roi, le roi, le meilleur des Gandharvas, ayant été interpellé, posa dans l'ordre la question pleine de sens et suprême.
12.323.32
मुहूर्तमुष्यतां तावद्यावदेनं विचिन्तये ।
बाढमित्येव कृत्वा स तूर्ष्णीं गन्धर्व आस्थितः ॥ १२.३२३.३२ ॥
« Accorde-moi un instant, le temps que j'y réfléchisse. » Disant : « Très bien », le Gandharva resta silencieux.
12.323.33
ततोऽनुचिन्तयमहं भूयो देवीं सरस्वतीम् ।
मनसा स च मे प्रश्नो दध्नो धृतमिवोद्धृतः ॥ १२.३२३.३३ ॥
Alors je méditai de nouveau en mon esprit sur la déesse Sarasvatī, et cette question fut tirée de moi comme le ghee est extrait du lait caillé.
12.323.34
तत्रोपनिषदं चैव परिशेषं च पार्थिव ।
मथ्नामि मनसा तात दृष्ट्वा चान्वीक्षिकीं पराम् ॥ १२.३२३.३४ ॥
Là, ô roi, je brasse par la pensée l'Upanishad et le reste ; mon cher, ayant contemplé la plus haute investigation rationnelle.
12.323.35
चतुर्थी राजशार्दूल विद्यैषा सांपरायिकी ।
उदीरिता मया तुभ्यं पञ्चविंशाऽधितिष्ठता ॥ १२.३२३.३५ ॥
Ô tigre parmi les rois, voici le quatrième savoir, relatif à l'au-delà ; je te l'ai exposé en me tenant sur le vingt-cinquième principe.
12.323.36
अथोक्तस्तु मया राजन्राजा विश्वावसुस्तदा ।
श्रूयतां यद्भवानस्मान्प्रश्नं संपृष्टवानिह ॥ १२.३२३.३६ ॥
Alors, m'ayant adressé la parole, ô roi, le roi Viśvāvasu dit : « Écoute la question que tu nous as posée ici. »
12.323.37
विश्वाविश्वेति यदिदं गन्धर्वेन्द्रानुपृच्छसि ।
विश्वाव्यक्तं परं विद्याद्भूतभव्यभयंकरम् ॥ १२.३२३.३७ ॥
Tu interroges, seigneur des Gandharvas, sur le « tout » et le « non-tout ». Il faut savoir que le tout-non-manifesté est suprême, terrible pour les êtres passés et futurs.
12.323.38
त्रिगुणं गुणकर्तृत्वाद्विश्वान्यो निष्कलस्तथा ।
विश्वाविश्वेति मिथुनमेवमेवानुदृश्यते ॥ १२.३२३.३८ ॥
Étant triple par ses qualités et agent des qualités, il est autre que le tout, et de même sans parties ; ainsi le tout et le non-tout se voient comme une paire.
12.323.39
अव्यक्तं प्रकृतिः प्राहुः पुरुषेति च निर्गुणम् ।
तथैव मित्रं पुरुषं वरुणं प्रकृतिं तथा ॥ १२.३२३.३९ ॥
On appelle l'indifférencié prakṛti, et aussi puruṣa, qui est sans qualités ; de même, Mitra doit être pris comme le puruṣa et Varuṇa comme la prakṛti.
12.323.40
ज्ञानं तु प्रकृतिं प्राहुर्ज्ञेयं पुरुषमेव च ।
अज्ञमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञस्तु निष्कल उच्यते ॥ १२.३२३.४० ॥
On appelle la connaissance prakṛti, et le connaissable est bien le puruṣa ; on dit que l'ignorant est l'indifférencié, mais le connaisseur est dit sans parties.
12.323.41
कस्तपा अतपाः प्रोक्तः कोसौ पुरुष उच्यते ।
तपास्तु प्रकृतिं प्राहुरतपा निष्कलः स्मृतः ॥ १२.३२३.४१ ॥
Qui est dit ascète et qui non-ascète ? Qui est appelé puruṣa ? On appelle le tapas prakṛti, et le non-ascète est rappelé comme sans parties.
12.323.42
सूर्यमव्यक्तमित्युक्तमतिसूर्यस्तु निष्कलः ।
अविद्या प्रोक्तमव्यक्तं विद्या पुरुष उच्यते ॥ १२.३२३.४२ ॥
On dit que le soleil est l'indifférencié, mais ce qui est au-delà du soleil est sans parties ; on dit que l'ignorance est l'indifférencié, et la connaissance est appelée puruṣa.
12.323.43
तथैवावेद्यमव्यक्तं वेद्यः पुरुष उच्यते ।
चलाचलमिति प्रोक्तं त्वया तदपि मे शृणु ॥ १२.३२३.४३ ॥
De même, le non-manifesté est inconnaissable, et le puruṣa est dit ce qui est connaissable. Écoute aussi de ma bouche ce que tu as appelé le mobile et l'immobile.
12.323.44
चलां तु प्रकृतिं प्राहुः कारणं क्षेपसर्गयोः ।
अक्षेपसर्गयोः कर्ता निश्चलः पुरुषः स्मृतः ॥ १२.३२३.४४ ॥
On dit que la nature mobile est la cause de l'émission et de la création ; l'agent de la non-émission et de la non-création est tenu pour le puruṣa immobile.
12.323.45
अज्ञावुभौ ध्रुवौ चैव अक्षयौ चाप्युभावपि ॥ १२.३२३.४५ ॥
Les deux sont non nés, fixes et impérissables ; les deux en effet.
12.323.46
अजौ नित्यावुभौ प्राहुरध्यात्मगतिनिश्चयाः ।
अक्षयत्वात्प्रजनने अजमत्राहुरव्ययम्।
अक्षयं पुरुषं प्राहुः क्षयो ह्यस्य न विद्यते ॥ १२.३२३.४६ ॥
Ceux qui sont sûrs de la voie intérieure disent que les deux sont non nés et éternels. Du fait de l'impérissabilité, dans la génération on appelle le non-né impérissable ; on dit que le puruṣa est impérissable, car il n'a point de déclin.
12.323.47
गुणक्षयत्वात्प्रकृतिः कर्तृत्वादक्षयं बुधाः ।
एषा तेऽन्वीक्षिकी विद्या चतुर्थी सांपरायिकी ॥ १२.३२३.४७ ॥
Parce que les qualités déclinent, la nature est périssable ; par l'agence, les sages l'appellent impérissable. Voici pour toi le savoir d'investigation, le quatrième, qui concerne l'au-delà.
12.323.48
विद्योपेतं धनं कृत्वा कर्मणा नित्यकर्मणि ।
एकान्तदर्शना वेदाः सर्वे विश्वावसो स्मृताः ॥ १२.३२३.४८ ॥
Ayant fait de la richesse unie au savoir, par l'action dans le rite constant ; tous les Védas, qui ont une seule vue finale, ô Viśvāvasu, sont rappelés.
12.323.49
जायन्ते च म्रियन्ते च यस्मिन्नेते यतश्च्युताः ।
वेदार्थं ये न जानीते वेद्यं गन्धर्वसत्तम ॥ १२.३२३.४९ ॥
Ce en quoi ceux-ci naissent et meurent, et dont ils sont déchus ; ceux qui ne connaissent pas le sens des Vedas ni ce qui doit être connu, ô meilleur des Gandharvas.
12.323.50
साङ्गोपाङ्गानपि यदि पञ्च वेदानधीयते ।
वेदवेद्यं न जानीते वेदभारवहो हि सः ॥ १२.३२३.५० ॥
Même si l'on étudie les cinq Veda avec leurs membres et leurs sous-membres, si l'on ne connaît pas ce qui est à connaître par le Veda, on n'est qu'un porteur du fardeau des Veda.
12.323.51
यो घृतार्थी खराक्षीरं मथेद्गन्धर्वसत्तम ।
विष्ठां तत्रानुपश्येत न मण्डं न च वै घृतम् ॥ १२.३२३.५१ ॥
Celui qui, désirant du beurre clarifié, baratte le lait d'une ânesse, ô meilleur des Gandharvas, n'y trouve que des excréments — ni crème ni ghee.
12.323.52
तथा वेद्यमवेद्यं च वेदविद्यो न विन्दति ।
स केवलं मूढमतिर्वेदभारवहः स्मृतः ॥ १२.३२३.५२ ॥
De même, celui qui est versé dans le Veda n'atteint ni ce qui est à connaître ni ce qui ne l'est pas ; il est dit n'être qu'un porteur du fardeau du Veda, à l'esprit égaré.
12.323.53
द्रष्टव्यौ नित्यमेवैतौ तत्परेणान्तरात्मना ।
यथाऽस्य जन्मनिधने न भवेतां पुनः पुनः ॥ १२.३२३.५३ ॥
Ces deux-là doivent toujours être contemplés par le soi intérieur tendu vers cela, afin que la naissance et la mort de cet être ne se reproduisent pas sans cesse.
12.323.54
अजस्रं जन्मनिधनं चिन्तयित्वा त्रयीमिमाम् ।
परित्यज्य क्षयमिह अक्षयं धर्ममास्थितः ॥ १२.३२३.५४ ॥
Ayant médité sans cesse sur la naissance et la mort, ayant abandonné cette triple science et le périssable ici-bas, on doit se réfugier dans le dharma impérissable.
12.323.55
यदाऽनुपश्यतेऽत्यन्तमहन्यहनि काश्यप ।
तदा स केवलीभूतः षड्विंशमनुपश्यति ॥ १२.३२३.५५ ॥
Ô Kāśyapa, lorsque l'on perçoit jour après jour cette réalité suprême, alors, devenu seul en soi, on voit le vingt-sixième.
12.323.56
अन्यश्च शाश्वतो व्यक्तस्तथाऽन्यः पञ्चविंशकः ।
तत्स्थं समनुपश्यन्ति तमेकमिति साधवः ॥ १२.३२३.५६ ॥
L'un est éternel, un autre manifesté, et un autre encore est le vingt-cinquième. Demeurant en lui, les sages le perçoivent comme un.
12.323.57
तेनैतं नाभिनन्दन्ति पञ्चविंशकमच्युतम् ।
जन्ममृत्युभयाद्योगाः सांख्याश्च परमैषिणः ॥ १२.३२३.५७ ॥
C'est pourquoi, par crainte de la naissance et de la mort, les yogins et les sāṃkhyas qui cherchent le suprême ne se réjouissent pas de ce vingt-cinquième impérissable.
12.323.58
पञ्चविंशं यदेतत्ते प्रोक्तं ब्राह्मणसत्तम ।
तदहं न तथा वेद्मि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १२.३२३.५८ ॥
Ô le meilleur des brāhmaṇas, ce vingt-cinquième que tu as proclamé, je ne le connais pas ainsi ; toi seul peux l'expliquer.
12.323.59
जैगीषव्यस्यासितस्य देवलस्य मया श्रुतम् ।
पराशरस्य विप्रर्षेर्वार्षगण्यस्य धीमतः ॥ १२.३२३.५९ ॥
J'ai entendu (l'enseignement) de Jaigīṣavya, Asita, Devala, du brahmarṣi Parāśara et du sage Vārṣagaṇya.
12.323.60
भिक्षोः पञ्चशिखस्यास्य कपिलस्य शुकस्य च ।
गौतमस्याष्टिंषेणस्य गर्गस्य च महात्मनः ॥ १२.३२३.६० ॥
Aussi (l'enseignement) du mendiant Pañcaśikha, de ce Kapila, de Śuka, Gautama, Aṣṭiṣeṇa et du magnanime Garga.
12.323.61
नारदस्यासुरेश्चैव पुलस्त्यस्य च धीमतः ।
सनत्कुमारस्य ततः शुक्रस्य च महात्मनः ॥ १२.३२३.६१ ॥
J'ai entendu les paroles de Nārada et d'Asura, du sage Pulastya, puis de Sanatkumāra et du grand Śukra.
12.323.62
कश्यपस्य पितुश्चैव पूर्वमेव मया श्रुतम् ।
तदनन्तरं च रुद्रस्य विश्वरूपस्य धीमतः ॥ १२.३२३.६२ ॥
J'ai déjà entendu auparavant les paroles de mon père Kaśyapa, puis celles de Rudra, le sage Viśvarūpa.
12.323.63
दैवतेभ्यः पितृभ्यश्च दैतेयेभ्यस्ततस्ततः ।
प्राप्तमेतन्मया कृत्स्नं वेद्यं नित्यं वदन्त्युत ॥ १२.३२३.६३ ॥
Des dieux, des ancêtres et des Daityas, puis encore d'autres, j'ai acquis tout ce savoir, que l'on dit toujours digne d'être connu.
12.323.64
तस्मात्तद्वै भवद्बुद्ध्या श्रोतुमिच्छामि ब्राह्मण ।
भवान्प्रबर्हः शास्त्राणां प्रगल्भश्चातिबुद्धिमान् ॥ १२.३२३.६४ ॥
C'est pourquoi, ô brahmane, je désire l'entendre de ta sagesse ; tu es le premier parmi les traités, habile et très sage.
12.323.65
न तवाविदितं किंचिद्भवाञ्श्रुतिनिधिः स्मृतः ।
कथ्यसे देवलोके च पितृलोके च ब्राह्मण ॥ १२.३२३.६५ ॥
Rien ne t'est inconnu ; tu es considéré comme un trésor de la révélation. Ô brahmane, on parle de toi dans le monde des dieux et dans le monde des ancêtres.
12.323.66
ब्रह्मलोकगताश्चैव कथयन्ति महर्षयः ।
पतिश्च तपतां शश्वदादित्यस्तव भाषिता ॥ १२.३२३.६६ ॥
Les grands sages allés dans le monde de Brahmā parlent aussi de toi, et Āditya, seigneur de ceux qui brûlent toujours, est évoqué par toi.
12.323.67
साङ्ख्यज्ञानं त्वया ब्रह्मन्नवाप्तं कृत्स्नमेव च ।
तथैव योगशास्त्रं च याज्ञवल्क्य विशेषतः ॥ १२.३२३.६७ ॥
Ô brahmane, tu as acquis toute la connaissance du Sāṅkhya, et de même le traité du Yoga, surtout, ô Yājñavalkya.
12.323.68
निःसंदिग्धं प्रबुद्धस्त्वं बुध्यमानश्चराचरम् ।
श्रोतुमिच्छामि तज्ज्ञानं घृतं मण्डमयं यथा ॥ १२.३२३.६८ ॥
Tu es sans doute éveillé, percevant le mobile et l'immobile. Je désire entendre cette connaissance, comme le ghee se tire de la crème.
12.323.69
कृत्स्नधारिणमेव त्वां मन्ये गन्धर्वसत्तम ।
जिज्ञासमे च मां राजंस्तन्निबोध यथाश्रुतम् ॥ १२.३२३.६९ ॥
Ô meilleur des Gandharvas, je te tiens pour celui qui porte le tout. Ô roi, je désire moi aussi m'enquérir; comprends-le tel que tu l'as entendu.
12.323.70
बुध्यमानो हि प्रकृतिं बुध्यते पञ्चविंशकः ।
न तु बुध्यति गन्धर्वप्रकृतिः पञ्चविंशकम् ॥ १२.३२३.७० ॥
En effet, celui qui perçoit connaît la Nature, et le vingt-cinquième perçoit. Mais la nature des Gandharvas ne perçoit pas le vingt-cinquième.
12.323.71
अनेन प्रतिबोधेन प्रधानं प्रवदन्ति तत् ।
साङ्ख्ययोगार्थतत्त्वज्ञा यथ्नाश्रुतिनिदर्शनात् ॥ १२.३२३.७१ ॥
Par cet éveil, les connaisseurs des vérités du Sāṅkhya et du Yoga l'appellent pradhāna, comme l'enseigne ce qui a été entendu.
12.323.72
पश्यंस्तथैव चापश्यन्पश्यत्यन्यः सदाऽनघ ।
षड्विंशं पञ्चविंशं च चतुर्विशं च पश्यति ॥ १२.३२३.७२ ॥
Celui qui voit et celui qui ne voit pas; de même un autre voit toujours, ô sans péché. Il voit le vingt-sixième, le vingt-cinquième et aussi le vingt-quatrième.
12.323.73
न तु पश्यति पश्यंस्तु यश्चैनमनुपश्यति ।
पञ्चविंशोऽभिमन्येत नान्योऽस्ति परतो मम ॥ १२.३२३.७३ ॥
Celui qui voit le voyant ne voit pas vraiment. Celui qui le perçoit se tient pour le vingt-cinquième ; il n'y a pas d'autre au-delà de moi.
12.323.74
न चतुर्विशको ग्राह्यो मनुजैर्ज्ञानदर्शिभिः ।
मत्स्यो वोदकमन्वेति प्रवर्तेत प्रवर्तनात् ॥ १२.३२३.७४ ॥
Les hommes qui voient par la connaissance ne retiennent pas le vingt-quatrième. Comme le poisson suit l'eau, on procède d'activité en activité.
12.323.75
यथैव बुध्यते मत्स्यस्तथैषोऽप्यनुबुध्यते ।
स स्नेहात्सहवासाच्च साभिमानाच्च नित्यशः ॥ १२.३२३.७५ ॥
Comme le poisson perçoit, ainsi celui-ci perçoit aussi ; par attachement, par vie commune et par orgueil, il le fait toujours.
12.323.76
स निमज्जति कालस्य यदैकत्वं न बुध्यते ।
उन्मज्जति हि कालस्य समत्वेनाभिसंवृतः ॥ १२.३२३.७६ ॥
Lorsqu'il ne perçoit pas l'unité, il s'enfonce dans le temps ; enveloppé par l'égalité du temps, il remonte à nouveau.
12.323.77
यदा तु मन्यतेऽन्योऽहमन्य एष इति द्वजिः ।
तदा स केवलीभूतः षड्विंशमनुपश्यति ॥ १२.३२३.७७ ॥
Lorsque le deux-fois-né pense : « Je suis autre, celui-ci est autre », alors, devenu solitaire, il perçoit le vingt-sixième.
12.323.78
अन्यश्च राजन्परमस्तथाऽन्यः पञ्चविंशकः ।
तत्स्थत्वादनुपश्यन्ति एक एवेति साधवः ॥ १२.३२३.७८ ॥
Ô roi, le suprême est autre, et le vingt-cinquième est aussi autre ; parce qu'ils demeurent en lui, les sages voient qu'il n'y a qu'un seul.
12.323.79
तेनैतन्नाभिनन्दन्ति पञ्चविंशकमच्युतम् ।
जन्ममृत्युभयाद्भीता योगाः साङ्ख्याश्च काश्यप।
षड्विंशमनुपश्यन्तः शुचयस्तत्परायणाः ॥ १२.३२३.७९ ॥
C'est pourquoi les yogins et les Sāṅkhyas, effrayés par la peur de la naissance et de la mort, ne se réjouissent pas du vingt-cinquième, l'immuable. Ô Kāśyapa, les purs, tournés vers lui, contemplent le vingt-sixième.
12.323.80
यदा स केवलीभूतः षड्विंशमनुपश्यति ।
तदा स सर्वविद्विद्वान्न पुनर्जन्म विन्दति ॥ १२.३२३.८० ॥
Lorsqu'il devient seul (détaché) et perçoit le vingt-sixième, alors ce sage qui connaît tout n'obtient plus de renaissance.
12.323.81
एवमप्रतिबुद्धश्च बुध्यमानश्च तेऽनघ ।
बुद्धिश्चोक्ता यथातत्त्वं मया श्रुतिनिदर्शनात् ॥ १२.३२३.८१ ॥
Ainsi, ô sans tache, tu n'es pas encore éveillé, mais tu t'éveilles ; et la compréhension t'a été exposée selon la vérité, par moi, à travers l'enseignement des Védas.
12.323.82
पश्यापश्यं यो न पश्येत्क्षेम्यं तत्वं च काश्यप ।
केवलाकेवलं चान्यत्पञ्चविंशं परं च यत् ॥ १२.३२३.८२ ॥
Ô Kāśyapa, celui qui ne voit ni le voir ni le non-voir, le principe sûr, l'isolé et le non-isolé, et le vingt-cinquième et le suprême qui est au-delà.
12.323.83
तथ्यं शुभं चैतदुक्तं त्वया विभो ।
सम्यक्क्षेम्यं दैवताद्यं यथावत्।
स्वस्त्यक्षयं भवतश्चास्तु नित्यं ।
बुद्ध्या सदा बुद्धियुक्तं नमस्ये ॥ १२.३२३.८३ ॥
Ô seigneur, tu as correctement exposé cette vérité auspicieuse, le sûr et le premier parmi les dieux, tel qu'il est. Que ton bien-être soit impérissable à jamais. Je m'incline toujours devant toi, doté de compréhension, par mon intellect.
12.323.84
एवमुक्त्वा संप्रयातो दिवं स ।
विभ्राजन्वै श्रीमता दर्शनेन।
दृष्टश्च तुष्ट्या परयाऽभिनन्द्य ।
प्रदक्षिणं मम कृत्वा महात्मा ॥ १२.३२३.८४ ॥
Ayant ainsi parlé, le magnanime s'en alla vers le ciel, rayonnant de sa glorieuse apparition. Il fut vu et salué avec une satisfaction suprême, et il fit à mon égard la circumambulation rituelle.
12.323.85
ब्रह्मादीनां खेचराणां क्षितौ च ।
ये चाधस्तात्संवसन्ते नरेन्द्र।
तत्रैव तद्दर्शनं दर्शयन्वै ।
सम्यक्क्षेम्यं ये पथं संश्रिता वै ॥ १२.३२३.८५ ॥
Ô souverain des hommes, Brahmā et les autres, les habitants du ciel, ceux de la terre et ceux qui demeurent en bas révèlent tous cette même vision en ce lieu. Ceux qui ont pris refuge dans la voie parfaitement sûre l'obtiennent certainement.
12.323.86
साङ्ख्याः सर्वे साङ्ख्यधर्मे रताश्च ।
तद्वद्योगा योगधर्मे रताश्च।
ये चाप्यन्ये मोक्षकामा मनुष्या ।
स्तेषामेतद्दर्शनं ज्ञानदृष्टम् ॥ १२.३२३.८६ ॥
Tous les Sāṅkhyas, attachés à la doctrine sāṅkhya, et de même les yogins, attachés à la discipline du yoga, ainsi que les autres hommes désireux de délivrance : pour eux cette vision est contemplée par la connaissance.
12.323.87
ज्ञानान्मोक्षो जायते राजसिंह ।
नास्त्यज्ञानादेवमाहुर्नरेन्द्र।
तस्माज्ज्ञानं तत्त्वतोऽन्तेषितव्यं ।
येनात्मानं मोक्षयेज्जन्ममृत्योः ॥ १२.३२३.८७ ॥
Ô lion parmi les rois, la délivrance naît de la connaissance ; disent-ils, il n'y en a pas par l'ignorance. C'est pourquoi, ô souverain des hommes, il faut rechercher véritablement la connaissance, par laquelle on peut se libérer de la naissance et de la mort.
12.323.88
प्राप्य ज्ञानं ब्राह्मणात्क्षत्रियाद्वा ।
वैश्याच्छ्रद्रादपि नीचादभीक्ष्णम्।
श्रद्धातव्यं श्रद्दधानेन नित्यं ।
न श्रद्धिनं जन्ममृत्यू विशेताम् ॥ १२.३२३.८८ ॥
Ayant obtenu la connaissance d'un brahmane, d'un kṣatriya, d'un vaiśya, d'un śūdra ou même d'un homme de basse condition, il faut toujours avoir foi. La naissance et la mort n'entrent pas chez celui qui a la foi.
12.323.89
सर्वं विश्वं ब्रह्म चैतत्समस्तम् ॥ १२.३२३.८९ ॥
Tout cet univers est en vérité brahman, dans sa totalité.
12.323.90
ब्रह्मास्यतो ब्राह्मणाः संप्रसूता ।
बाहुभ्यां वै क्षत्रियाः संप्रसूताः।
नाभ्यां वैश्याः पादतश्चापि शूद्राः ।
सर्वे वर्णा नान्यथा वेदितव्याः ॥ १२.३२३.९० ॥
Les brahmanes naquirent de la bouche de Brahmā, les kṣatriyas de ses bras, les vaiśyas de son nombril, et les śūdras aussi de ses pieds. Toutes les castes doivent être comprises ainsi et non autrement.
12.323.91
अज्ञानतः कर्मयोनिं भजन्ते ।
तांतां राजंस्ते यथा यान्त्यभावम्।
तथा वर्णा ज्ञानहीनाः पतन्ते ।
घोरादज्ञानात्प्राकृतं योनिजालम् ॥ १२.३२३.९१ ॥
Par l'ignorance, les êtres entrent dans l'une après l'autre des matrices de l'action; ô roi, de même qu'ils vont vers la destruction, ainsi tombent les castes privées de connaissance. De l'effroyable ignorance naît le réseau naturel des matrices.
12.323.92
तस्माज्ज्ञानं सर्वतो मार्गितव्यं ।
सर्वत्रस्थं चैतदुक्तं मया ते।
तत्स्थो ब्रह्मा तस्थिवांश्चापरो य ।
स्तस्मै नित्यं मोक्षमाहुर्नरेन्द्र ॥ १२.३२३.९२ ॥
C'est pourquoi la connaissance doit être recherchée de toutes parts. Je t'ai dit qu'elle demeure partout. Celui qui y demeure est brahman; et pour un autre qui s'y tient ferme, ô seigneur des hommes, la délivrance est déclarée venir toujours.
12.323.93
यत्ते पृष्टं तन्मया चोपदिष्टं ।
याथातथ्यं तद्विशोको भजस्व।
राजन्गच्छस्वैतदर्थस्य पारं ।
सम्यक्प्रोक्तं स्वस्ति ते त्वस्तु नित्यम् ॥ १२.३२३.९३ ॥
Ce que tu as demandé, je te l'ai enseigné. Connais-le tel qu'il est et sois libre de chagrin. Ô roi, atteins l'autre rive de cette question. Cela a été bien exposé ; que le bien-être soit toujours tien.
12.323.94
स एवमनुशिष्टस्तु याज्ञवल्क्येन धीमता ।
प्रीतिमानभवद्राजा मिथिलाधिपतिस्तदा ॥ १२.३२३.९४ ॥
Ainsi instruit par le sage Yājñavalkya, le roi, seigneur de Mithilā, fut alors comblé de joie.
12.323.95
गते मुनिवरे तस्मिन्कृते चापि प्रदक्षिणम् ।
दैवरातिर्नरपतिरासीनस्तत्र मोक्षवित् ॥ १२.३२३.९५ ॥
Lorsque ce meilleur des sages fut parti, et après avoir accompli la circumambulation, le roi Daivarāti, connaisseur de la libération, demeura assis là.
12.323.96
गोकोटिं स्पर्शयामास हिरण्यस्य तथैव च ।
रत्नाञ्जलिमथैकैकं ब्राह्मणेभ्यो ददौ तदा ॥ १२.३२३.९६ ॥
Il fit donner dix millions de vaches et de l'or de la même manière, puis offrit à chaque brahmane une poignée de joyaux.
12.323.97
वेदहराज्यं च तदा प्रतिष्ठाप्य सुतस्य वै ।
यतिधर्ममुपास्यंश्चाप्यवसन्मिथिलाधिपः ॥ १२.३२३.९७ ॥
Alors, ayant établi son fils sur le royaume du porteur des Védas, le seigneur de Mithilā demeura là, pratiquant le devoir de l'ascète.
12.323.98
साङ्ख्यज्ञानमधीयानो योगशास्त्रं च कृत्स्नशः ।
धर्माधर्मं च राजेन्द्र प्राकृतं परिगर्हयन् ॥ १२.३२३.९८ ॥
Étudiant entièrement la connaissance du Sāṅkhya et la science du Yoga, ô seigneur des rois, et blâmant la distinction mondaine entre dharma et adharma.
12.323.99
अनन्त इति कृत्वा स नित्यं केवलमेव च ।
धर्माधर्मौ पुण्यपापे सत्यासत्ये तथैव च ॥ १२.३२३.९९ ॥
Le tenant pour infini, il ne le voyait toujours que comme pur ; de même il voyait le dharma et l’adharma, le mérite et le péché, le vrai et le faux.
12.323.100
जन्ममृत्यू च राजेन्द्र प्राकृतं तदचिन्तयत् ।
ब्रह्माव्यक्तस्य कर्मेदमिति नित्यं नराधिप ॥ १२.३२३.१०० ॥
Ô roi des rois, il tenait la naissance et la mort pour naturelles, pensant toujours, ô seigneur des hommes, que c’est l’œuvre du Brahman non manifesté.
12.323.101
पश्यन्ति योगाः साङ्ख्याश्च स्वशास्त्रकृतलक्षणाः ।
इष्टानिष्टविमुक्तं हि तस्थौ ब्रह्म परात्परम् ॥ १२.३२३.१०१ ॥
Les yogins et les sāṅkhya le voient par les marques enseignées dans leurs propres traités ; le Brahman, libre de l’agréable et du désagréable, demeure comme le plus haut des hauts.
12.323.102
नित्यं तदाहुर्विद्वांसः शुचि तस्माच्छुचिर्भव ।
दीयते यच्च लभते दत्तं यच्चानुमन्यते ॥ १२.३२३.१०२ ॥
Les sages disent que cela est éternel et pur ; sois donc pur. Ce qui est donné, ce qui est reçu, ce qui est offert et ce qui est approuvé, tout cela est lui.
12.323.103
अव्यक्तेनेति तच्चिन्त्यमन्यथा मा विचन्तय ।
ददाति च नरश्रेष्ठ प्रतिगृह्णाति यच्च ह।
ददात्यव्यक्त इत्येतत्प्रतिगृह्णाति यच्च वै ॥ १२.३२३.१०३ ॥
Il faut le concevoir comme « par l’inmanifesté » ; ne pense pas autrement. Ô le meilleur des hommes, il donne et il reçoit ; « l’inmanifesté donne » et « ce qui reçoit » ne sont que cela.
12.323.104
आत्मा ह्येवात्मनो ह्येकः कोऽन्यस्तस्मात्परो भवेत् ।
एवं मन्यस्व सततमन्यथा मा विचिन्तय ॥ १२.३२३.१०४ ॥
Le soi seul est l’unique soi du soi ; quel autre pourrait être plus haut que cela ? Tiens-le ainsi toujours, et ne pense pas autrement.
12.323.105
यस्याव्यक्तं न विदितं सगुणं निर्गुणं पुनः ।
तेन तीर्थानि यज्ञाश्च सेवितव्या विपश्चिता ॥ १२.३२३.१०५ ॥
Celui qui ne connaît pas l'Non-manifesté, avec qualités et sans qualités, doit fréquenter les lieux de pèlerinage et les sacrifices, comme le sage.
12.323.106
न स्वाध्यायैस्तपोभिर्वा यज्ञैर्वा कुरुनन्दन ।
लभतेऽव्यक्तिकं स्थानं ज्ञात्वाऽव्यक्तं महीयते ॥ १२.३२३.१०६ ॥
Ô joie des Kurus, ce n'est ni par l'étude des Védas, ni par les austérités, ni par les sacrifices qu'on atteint l'état non manifesté ; l'ayant connu, on est honoré.
12.323.107
तथैव महतः स्थानमाहंकारिकमेव च ।
अहंकारात्परं चापि स्थानानि समवाप्नुयात् ॥ १२.३२३.१०७ ॥
De même existe le lieu du Grand et celui relatif à l'égo ; et au-delà de l'égo on peut atteindre des états encore plus élevés.
12.323.108
ये त्वव्यक्तात्परं नित्यं जानते शास्त्रतत्पराः ।
जन्ममृत्युविमुक्तं च विमुक्तं सदसच्च यत् ॥ १२.३२३.१०८ ॥
Ceux qui s'attachent aux écritures connaissent l'Éternel au-delà du non-manifesté, ce qui est libéré de la naissance et de la mort, et libéré de l'être et du non-être.
12.323.109
एतन्मयाऽऽप्तं जनकात्पुरस्ता ।
त्तेनापि चाप्तं नृप याज्ञवल्क्यात्।
ज्ञातं विशिष्टं न तथा हि यज्ञा ।
ज्ञानेन दुर्गं तरते न यज्ञैः ॥ १२.३२३.१०९ ॥
Ceci je l'ai d'abord obtenu de Janaka, et lui-même l'avait obtenu de Yājñavalkya, ô roi. On sait que c'est excellent ; les sacrifices ne le sont pas ainsi. Par la connaissance on franchit le passage difficile, non par les sacrifices.
12.323.110
दुर्गं जन्म निधनं चापि राज ।
न्न भौतिकं ज्ञानविदो वदन्ति।
यज्ञैस्तपोभिर्नियमैर्व्रतैश्च ।
दिवं समासाद्य पतन्ति भूमौ ॥ १२.३२३.११० ॥
Ô roi, le passage difficile de la naissance et de la mort… (lacune dans le texte)…; les connaisseurs de la vérité ne le disent pas matériel. Ayant atteint le ciel par les sacrifices, les austérités, les observances et les vœux, les hommes tombent sur la terre.
12.323.111
तस्मादुपासस्व परं महच्छुचि ।
शिवं विमोक्षं विमलं पवित्रम्।
क्षेत्रं ज्ञात्वा पार्थिव ज्ञानयज्ञ ।
मुपास्य वै तत्त्वमृषिर्भविष्यसि ॥ १२.३२३.१११ ॥
Vénère donc cette réalité suprême, grande, pure, bienfaisante, libératrice, sans tache et purifiante. Ô roi, ayant connu le champ et l'ayant adorée par le sacrifice de la connaissance, tu atteindras la vérité et deviendras un voyant.
12.323.112
युदुपनिषदमुपाकरोत्तथाऽसौ ।
जनकनृपस्य पुरा हि याज्ञवल्क्यः।
यदुपगणितशाश्वताव्ययं त ।
च्छुभममृतत्वमशोकमर्च्छति ॥ १२.३२३.११२ ॥
Cette Upaniṣad que Yājñavalkya exposa jadis au roi Janaka : celui qui atteint ce qui est tenu pour éternel et impérissable atteint cet état auspicieux, immortel et sans chagrin.