Mahābhārata · Adhyāya 12.327
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.327.1
यद्भवानाह किं व्यक्तिं किमव्यक्तमिति अत्र ब्रूमः ॥ १२.३२७.१ ॥
Ce que vous avez demandé : qu'est-ce que le manifeste et qu'est-ce que le non-manifesté ? Nous l'expliquons ici.
12.327.2
अव्यक्तमग्राह्यमतर्क्यमपरिमेयमव्यक्तं व्यक्तमुपलक्ष्यते यथर्तवो मूर्तयस्तेषु पुष्पफलैर्व्यक्तिरुपलक्ष्यते तद्वद्व्यक्तगुणैरुपलक्ष्यते ॥ १२.३२७.२ ॥
L'non-manifesté ne peut être saisi, est au-delà du raisonnement et immesurable ; le manifeste est ce qui est perçu. Comme les saisons se reconnaissent à leurs formes et que leur manifestation se voit dans les fleurs et les fruits, ainsi il est perçu par les qualités manifestes.
12.327.3
प्राग्गतं प्रत्यग्गतमूर्ध्वमधस्तिर्यक्च शतश्चानुग्राह्यत्वात्साऽकृतिः ॥ १२.३२७.३ ॥
Ce qui va en avant, en arrière, vers le haut, vers le bas, de côté et en cent directions — parce qu'il peut être saisi, c'est la forme.
12.327.4
व्यक्त उत्तमो रजः सत्वं तत्प्रधानं तत्वमक्षमजरमित्येवमादीन्यव्यक्तनामानि भवन्ति ।
एवमाह ॥ १२.३२७.४ ॥
Le manifeste est le plus élevé ; rajas, sattva, ce pradhāna, ce principe, l'impérissable, l'inaltérable, etc., sont des noms du non-manifesté. Ainsi parla-t-il.
12.327.5
अव्यक्तं बीजधर्माणं महाग्राहमचेतनम् ।
तस्मादेकगुणो जज्ञे तद्व्यक्तं तत्वमीश्वरः ॥ १२.३२७.५ ॥
Le non-manifesté, de nature de semence, grand saisisseur et inconscient ; de lui naquit la qualité unique ; ce principe manifesté est le Seigneur.
12.327.6
तदेतदव्यक्तम्। प्रस्नवा घारणादानस्वभावमापोधारणे प्रजनने दाने गुणानां प्रकृतिः सपराप्रमत्तं तदेतदस्मिन्कार्यकरणे ॥ १२.३२७.६ ॥
Cela est le non-manifesté : sources, soutien, de nature donatrice ; dans la rétention de l'eau, dans la procréation, dans le don, il est la nature des qualités ; il veille avec le suprême ; ceci est dans cette action et cet instrument.
12.327.7
यदप्युक्तं किमव्यक्तमिति तत्र ब्रूमः। व्यक्तं नामाऽऽसुरे यत्पूर्वमव्यक्तादुत्पन्नतत्वमीश्वरमप्रतिबुद्धगुणस्यगेतत्पुरुषसंज्ञिकं महदित्युक्तं बुद्धिरिति च। सत्ता स्मृतिर्धृतिर्मेधा व्यवसायः समाधिप्राप्तिरित्येवमादीनि व्यक्तपर्याये नामानि वदन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.७ ॥
Quant à savoir ce qu'est l'non-manifesté, nous répondons : dans l'enseignement d'Āsurī, ce qui est appelé manifesté est le principe qui est d'abord né de l'non-manifesté ; le Seigneur, dont les qualités ne sont pas encore discernées, l'appelle Puruṣa, le grand, et aussi intellect. Existence, mémoire, fermeté, intelligence, détermination, obtention de la concentration et autres, dit-il, sont les noms de la catégorie du manifesté.
12.327.8
मम व्यक्तादुपात्तासिद्धिरागता संयमश्च महद्यतः ।
परसर्गश्च दीप्त्यर्थमौत्सुक्यं च परं तथा ॥ १२.३२७.८ ॥
Du manifesté est venue la perfection que j'ai obtenue, et la maîtrise, dont naît le grand ; et la création supérieure pour l'éclat, ainsi que l'ardeur suprême.
12.327.9
यदेषोर्ध्यस्रोताभिर्महत्वादप्रतिबुद्धत्वाच्चात्मनः यकरोत्यहंकारमव्यक्ताव्यक्ततरम् ॥ १२.३२७.९ ॥
Ceci, par les courants ascendants, en raison de sa grandeur et de la non-discernement du soi, produit le sentiment du « je » : c'est le non-manifesté et le plus non-manifesté.
12.327.10
यदप्युक्तं किमव्यक्ततरमिति अत्र ब्रूमः ॥ १२.३२७.१० ॥
Quant à ce qu'est le plus non-manifesté, nous répondons ici.
12.327.11
व्यक्ताव्यक्ततरं नाम तृतीयं पुरुषसंज्ञकम् ।
तदेतदुभयोर्विरिञ्चवैरिञ्चयोरेकैक उत्पत्तिः ॥ १२.३२७.११ ॥
Le troisième, appelé le manifesté-et-plus-non-manifesté, de nom Puruṣa : il naît de chacun des deux, Virinci et Vairiñca, l'un après l'autre.
12.327.12
विरिञ्चोऽभिमानिन्यविवेक ईर्ष्या कामः क्रोधो लोभो मदो दर्पो ममकारश्चैतान्यहंकारपर्यायनामानि भवन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.१२ ॥
Viriñca dit que l'orgueil, le manque de discernement, l'envie, le désir, la colère, l'avidité, l'ivresse, la morgue et le sentiment du « mien » sont tous des synonymes de l'égoïsme.
12.327.13
अहं कर्तेत्यहंकर्ता ससृजे विश्वमीश्वरः ।
तृतीयमेनं पुरुषमभिमानगुणं विदुः ॥ १२.३२७.१३ ॥
« Je suis l'agent » : le Seigneur, agent par l'ahaṃkāra, créa l'univers. Ce troisième puruṣa, on le connaît comme ayant la qualité d'orgueil.
12.327.14
अहंकाराद्युगपदुन्मादयामास पञ्च महाभूतानि शब्दस्पर्शरूपरसगन्धलक्षणानि। तान्येव बुद्ध्यन्त इत्येवमाह ॥ १२.३२७.१४ ॥
Du ahaṃkāra, il mit simultanément en mouvement les cinq grands éléments, caractérisés par le son, le toucher, la forme, le goût et l'odeur. Ce sont eux qu'on perçoit, dit-il.
12.327.15
भूतसङ्घमहङ्काराद्यो विद्वानवबुध्यसे ।
अभिमानमतिक्रम्य महान्तं प्रतितिष्ठते ॥ १२.३२७.१५ ॥
Si, sage, tu comprends la multitude des éléments issue de l'ahaṃkāra, tu dépasses l'orgueil et tu t'établis dans le grand (mahat).
12.327.16
भूतेषु चाप्यहंकारमश्वरूपस्तथोच्यते ।
पुनर्विषयहेत्वर्थे स मनस्संज्ञकः स्मृतः ॥ १२.३२७.१६ ॥
L'ahaṃkāra parmi les éléments est aussi dit de forme chevaline ; et de nouveau, en vue des objets des sens, il est appelé manas (le mental).
12.327.17
विखराद्वैखरं युगपदिन्द्रियैः सहोत्पादयति। श्रोत्रं घ्राणं चक्षुर्जिह्वा त्वगित्येतानि शब्दस्पर्शरूपरसगन्धानवबुध्यन्त इति पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि वदन्त्येवमाहुराचार्याः ॥ १२.३२७.१७ ॥
À partir de vikhara, il produit vaikhara avec les sens. L'ouïe, l'odorat, la vue, le goût et le toucher sont ce par quoi l'on perçoit son, toucher, forme, goût et odeur ; ces cinq-là, les maîtres les appellent organes de connaissance.
12.327.18
वाग्घस्तौ पादपायुरानन्दश्चेति पञ्चेन्द्रियाणि विशेषमादित्योश्वीनि नक्षत्राणीत्येतानीन्द्रियाणां पर्यायनामानि वदन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.१८ ॥
La parole, les deux mains, les deux pieds, l'anus et la joie : ce sont les cinq organes d'action. On les appelle aussi, plus précisément, Ādityas, Aśvins et constellations ; ce sont les noms synonymes des sens, disent-ils.
12.327.19
अहंकारात्तथा भूतान्युत्पाद्य महदात्मनोः ।
वैखरत्वं ततो राज्ञा वैखर्यो विषयात्मकः ॥ १२.३२७.१९ ॥
Ayant produit les éléments à partir de l'ego, et de même du grand principe et du soi, alors, ô roi, vient l'état de grossièreté (vaikharatva) ; le grossier (vaikharī) consiste en objets.
12.327.20
विकारस्थमहंकारमवबुध्याथ मानवः ।
महदैश्वर्यमाप्नोति यावदाचन्द्रतारकम् ॥ १२.३२७.२० ॥
Ayant compris l'ego qui demeure dans les modifications, l'homme atteint alors une grande souveraineté, tant que durent la lune et les étoiles.