Mahābhārata · Adhyāya 12.327
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12.327.1
यद्भवानाह किं व्यक्तिं किमव्यक्तमिति अत्र ब्रूमः ॥ १२.३२७.१ ॥
Você perguntou o que é o manifesto e o que é o não manifesto; aqui explicamos.
12.327.2
अव्यक्तमग्राह्यमतर्क्यमपरिमेयमव्यक्तं व्यक्तमुपलक्ष्यते यथर्तवो मूर्तयस्तेषु पुष्पफलैर्व्यक्तिरुपलक्ष्यते तद्वद्व्यक्तगुणैरुपलक्ष्यते ॥ १२.३२७.२ ॥
O não manifesto não pode ser apreendido, está além do raciocínio e é imensurável; o manifesto é o que se percebe. Assim como as estações se reconhecem por suas formas e sua manifestação se vê nas flores e frutos, assim ele é percebido pelas qualidades manifestas.
12.327.3
प्राग्गतं प्रत्यग्गतमूर्ध्वमधस्तिर्यक्च शतश्चानुग्राह्यत्वात्साऽकृतिः ॥ १२.३२७.३ ॥
Aquilo que avança, recua, sobe, desce, vai de lado e se estende em cem direções — por ser apreensível, isso é a forma.
12.327.4
व्यक्त उत्तमो रजः सत्वं तत्प्रधानं तत्वमक्षमजरमित्येवमादीन्यव्यक्तनामानि भवन्ति ।
एवमाह ॥ १२.३२७.४ ॥
O manifesto é o supremo; rajas, sattva, aquele pradhāna, aquele princípio, o imperecível, o imorredouro e outros são nomes do não manifesto. Assim falou.
12.327.5
अव्यक्तं बीजधर्माणं महाग्राहमचेतनम् ।
तस्मादेकगुणो जज्ञे तद्व्यक्तं तत्वमीश्वरः ॥ १२.३२७.५ ॥
O não manifesto, de natureza de semente, grande apreensor e inconsciente; dele surgiu a qualidade única; esse princípio manifesto é o Senhor.
12.327.6
तदेतदव्यक्तम्। प्रस्नवा घारणादानस्वभावमापोधारणे प्रजनने दाने गुणानां प्रकृतिः सपराप्रमत्तं तदेतदस्मिन्कार्यकरणे ॥ १२.३२७.६ ॥
Isso é o não manifesto: nascentes, sustento, de natureza doadora; ao sustentar a água, na geração, no dar, é a natureza dos atributos; vigilante com o supremo; isso está nesta ação e instrumento.
12.327.7
यदप्युक्तं किमव्यक्तमिति तत्र ब्रूमः। व्यक्तं नामाऽऽसुरे यत्पूर्वमव्यक्तादुत्पन्नतत्वमीश्वरमप्रतिबुद्धगुणस्यगेतत्पुरुषसंज्ञिकं महदित्युक्तं बुद्धिरिति च। सत्ता स्मृतिर्धृतिर्मेधा व्यवसायः समाधिप्राप्तिरित्येवमादीनि व्यक्तपर्याये नामानि वदन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.७ ॥
Quanto ao que é o não manifesto, respondemos: no ensinamento de Āsurī, o que se chama manifesto é o princípio que primeiro surgiu do não manifesto; o Senhor, cujas qualidades ainda não foram discernidas, o chama de Puruṣa, o grande, e também intelecto. Existência, memória, firmeza, inteligência, determinação, alcance da concentração e assim por diante, disse ele, são os nomes da categoria do manifesto.
12.327.8
मम व्यक्तादुपात्तासिद्धिरागता संयमश्च महद्यतः ।
परसर्गश्च दीप्त्यर्थमौत्सुक्यं च परं तथा ॥ १२.३२७.८ ॥
Do manifesto veio a perfeição que alcancei, e a contenção, da qual surge o grande; e a criação superior para o esplendor, e também o supremo anseio.
12.327.9
यदेषोर्ध्यस्रोताभिर्महत्वादप्रतिबुद्धत्वाच्चात्मनः यकरोत्यहंकारमव्यक्ताव्यक्ततरम् ॥ १२.३२७.९ ॥
Isto, por meio das correntes que fluem para cima, pela sua grandeza e pela não discernição do eu, produz o sentido do 'eu': é o não manifesto e o mais não manifesto.
12.327.10
यदप्युक्तं किमव्यक्ततरमिति अत्र ब्रूमः ॥ १२.३२७.१० ॥
Quanto ao que é o mais não manifesto, respondemos aqui.
12.327.11
व्यक्ताव्यक्ततरं नाम तृतीयं पुरुषसंज्ञकम् ।
तदेतदुभयोर्विरिञ्चवैरिञ्चयोरेकैक उत्पत्तिः ॥ १२.३२७.११ ॥
O terceiro, chamado o manifesto-e-mais-não-manifesto, de nome Puruṣa: isto surge de cada um dos dois, Virinci e Vairiñca, um por um.
12.327.12
विरिञ्चोऽभिमानिन्यविवेक ईर्ष्या कामः क्रोधो लोभो मदो दर्पो ममकारश्चैतान्यहंकारपर्यायनामानि भवन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.१२ ॥
Viriñca diz que o orgulho, a falta de discernimento, a inveja, o desejo, a ira, a cobiça, a embriaguez, a arrogância e o sentido de «meu» são todos sinônimos do egoísmo.
12.327.13
अहं कर्तेत्यहंकर्ता ससृजे विश्वमीश्वरः ।
तृतीयमेनं पुरुषमभिमानगुणं विदुः ॥ १२.३२७.१३ ॥
«Eu sou o agente»: o Senhor, o agente pelo ahaṃkāra, criou o universo. A este terceiro puruṣa conhecem como aquele cuja qualidade é o orgulho.
12.327.14
अहंकाराद्युगपदुन्मादयामास पञ्च महाभूतानि शब्दस्पर्शरूपरसगन्धलक्षणानि। तान्येव बुद्ध्यन्त इत्येवमाह ॥ १२.३२७.१४ ॥
Do ahaṃkāra ele pôs simultaneamente em movimento os cinco grandes elementos, caracterizados por som, tato, forma, sabor e odor. São esses que são percebidos, diz ele.
12.327.15
भूतसङ्घमहङ्काराद्यो विद्वानवबुध्यसे ।
अभिमानमतिक्रम्य महान्तं प्रतितिष्ठते ॥ १२.३२७.१५ ॥
Se tu, sendo sábio, compreendes o conjunto dos elementos surgido do ahaṃkāra, transcendes o orgulho e permaneces firme no grande (mahat).
12.327.16
भूतेषु चाप्यहंकारमश्वरूपस्तथोच्यते ।
पुनर्विषयहेत्वर्थे स मनस्संज्ञकः स्मृतः ॥ १२.३२७.१६ ॥
O ahaṃkāra entre os elementos também é chamado de forma de cavalo; e novamente, em vista dos objetos dos sentidos, é lembrado pelo nome manas (mente).
12.327.17
विखराद्वैखरं युगपदिन्द्रियैः सहोत्पादयति। श्रोत्रं घ्राणं चक्षुर्जिह्वा त्वगित्येतानि शब्दस्पर्शरूपरसगन्धानवबुध्यन्त इति पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि वदन्त्येवमाहुराचार्याः ॥ १२.३२७.१७ ॥
Do vikhara ele produz o vaikhara juntamente com os sentidos. A audição, o olfato, a visão, o paladar e o tato são aqueles pelos quais se percebem o som, o tato, a forma, o sabor e o odor; a esses cinco os mestres chamam órgãos da percepção.
12.327.18
वाग्घस्तौ पादपायुरानन्दश्चेति पञ्चेन्द्रियाणि विशेषमादित्योश्वीनि नक्षत्राणीत्येतानीन्द्रियाणां पर्यायनामानि वदन्त्येवमाह ॥ १२.३२७.१८ ॥
A fala, as duas mãos, os dois pés, o ânus e o prazer: estes são os cinco órgãos de ação. São também chamados, especificamente, de Ādityas, Aśvins e constelações; estes são os nomes sinônimos dos sentidos, assim ele disse.
12.327.19
अहंकारात्तथा भूतान्युत्पाद्य महदात्मनोः ।
वैखरत्वं ततो राज्ञा वैखर्यो विषयात्मकः ॥ १२.३२७.१९ ॥
Tendo produzido os elementos a partir do egoísmo, e igualmente do grande princípio e do eu, então, ó rei, surge o estado de grosseria (vaikharatva); o grosseiro (vaikharī) consiste em objetos.
12.327.20
विकारस्थमहंकारमवबुध्याथ मानवः ।
महदैश्वर्यमाप्नोति यावदाचन्द्रतारकम् ॥ १२.३२७.२० ॥
Tendo compreendido o egoísmo que habita nas modificações, o homem então alcança grande soberania, enquanto durarem a lua e as estrelas.