Mahābhārata · Adhyāya 12.337
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12.337.1
एतस्मिन्नन्तरे भूते नारदः पुनरागमत् ।
शुकं स्वाध्यायनिरतं वेदार्थान्प्रष्टुमीप्सवा ॥ १२.३३७.१ ॥
Entre-temps, Nārada revint, désireux d'interroger Śuka, absorbé dans l'étude védique, sur le sens des Védas.
12.337.2
देवर्षि तु शुको दृष्ट्वा नारदं समुपस्यितम् ।
अर्ध्यपूर्वेण विधिवा वेदोक्तेनाभ्यपूजयत् ॥ १२.३३७.२ ॥
Voyant s'approcher le sage divin Nārada, Śuka l'honora selon la règle, en commençant par l'offrande d'eau, comme le prescrit le Veda.
12.337.3
नारदोऽयाजवीत्प्रीतो ब्रूहि ब्रह्मविदां वर ।
केन त्वां श्रेयसा वत्स योजयामीति हृष्टवत् ॥ १२.३३७.३ ॥
Heureux, Nārada dit : « Parle, le meilleur de ceux qui connaissent Brahman ! Cher enfant, vers quel bien te dirigerai-je ? » Ainsi parla-t-il avec joie.
12.337.4
नारदस्य वचः श्रुत्वा शुकः प्रोवाच भारत ।
अस्मिँल्लोके हितं यत्स्वात्तेन मां योक्तुमर्हसि ॥ १२.३३७.४ ॥
Ayant entendu les paroles de Nārada, Śuka dit : « Ô Bhārata, tu devrais me diriger vers ce qui est bénéfique en ce monde. »
12.337.5
तत्त्वं जिज्ञासतां पूर्वनृषीणां भावितात्मनाम् ।
सनत्कुमारो भगवानिदं वतनमब्रवीत् ॥ १२.३३७.५ ॥
Aux anciens sages à l'esprit purifié, désireux de connaître la vérité, le bienheureux Sanatkumāra adressa ces paroles.
12.337.6
नास्ति विद्यासगं चक्षुर्नास्ति सत्यसमं तपः ।
नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ १२.३३७.६ ॥
Il n'est pas d'œil égal à la connaissance, ni d'ascèse égale à la vérité ; il n'est pas de souffrance égale à la passion, ni de bonheur égal au renoncement.
12.337.7
निवृत्तिः कर्मणा पापात्सततं पुण्यशीलता ।
सद्वृत्तिः सद्वदाचारः श्रेय एवदनुत्तमम् ॥ १२.३३७.७ ॥
S'écarter de l'action coupable, cultiver constamment la vertu, bonne conduite et bonnes mœurs : tel est le bien suprême.
12.337.8
नानुवयसुखं प्राप्य यः सज्जति न मुच्यते ।
नालं स दुःखमोक्षाय संयोगो दुःखलक्षणम् ॥ १२.३३७.८ ॥
Celui qui, ayant obtenu le plaisir de la jeunesse, s'y attache, n'est pas libéré ; il n'est pas capable d'échapper à la souffrance, car l'union est la marque de la souffrance.
12.337.9
सक्तस्य बुद्धिश्चलति मोहजालविवर्धनी ।
मोहवालावृतो दुःखमिह चामुत्र सोऽश्नुते ॥ १२.३३७.९ ॥
L'intelligence de l'homme attaché vacille et accroît le filet de l'illusion ; enveloppé dans ce filet, il souffre ici-bas et dans l'au-delà.
12.337.10
सर्वोपागात्तु कामस्व क्रोधस्य च विनिग्रहः ।
कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ १२.३३७.१० ॥
Celui qui cherche le bien suprême doit en toute façon maîtriser le désir et la colère, car ces deux-là sont toujours prêts à détruire le bien.
12.337.11
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेच्च मत्सरात् ।
विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ १२.३३७.११ ॥
Il faut toujours protéger l'ascèse de la colère, la prospérité de l'envie, le savoir de l'honneur et du déshonneur, et soi-même de la négligence.
12.337.12
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् ।
आत्मज्ञानं परं ज्ञानं न सत्याद्विद्यते परम् ॥ १२.३३७.१२ ॥
La non-cruauté est le dharma suprême, et la patience la force suprême ; la connaissance de soi est le savoir suprême, et rien n'est supérieur à la vérité.
12.337.13
सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यादपि हितं वदेत् ।
यद्भूतहितमत्यन्तमेतत्सत्यं मतं मम ॥ १२.३३७.१३ ॥
Dire la vérité est bien, mais il faut dire ce qui est bénéfique, même au-delà de la vérité. Ce qui est extrêmement bénéfique aux êtres, cela, selon moi, est la vérité.
12.337.14
सर्वारम्भपरित्यागी निराशीर्निष्परिग्रहः ।
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पण्डितः ॥ १२.३३७.१४ ॥
Celui qui a renoncé à toute entreprise, libre du désir de récompense et de possessions, par qui tout a été abandonné : c'est lui le sage, et c'est lui le savant.
12.337.15
इन्द्रियैरिन्द्रियार्थान्यश्चरत्यात्मवशैरिह ।
आसज्जमानः शान्तात्मा निर्विकारः समाहितः ॥ १२.३३७.१५ ॥
Celui qui, ici-bas, parcourt les objets des sens avec des sens maîtrisés, paraissant attaché, pourtant l'âme apaisée, sans trouble et recueilli.
12.337.16
अत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ।
स विमुक्तः परं श्रेयो नचिरेणाधिगच्छति ॥ १२.३३७.१६ ॥
Bien qu'il demeure avec des êtres qui sont son propre soi, sans être de leur nature, et même séparé d'eux, il, libéré, atteint le bien suprême sans longue attente.
12.337.17
अदर्शनमसंस्पर्शस्तथाऽसंभाषणं तदा ।
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विन्दते परम् ॥ १२.३३७.१७ ॥
Ô sage, celui qui n'a ni vue, ni contact, ni entretien avec les êtres, celui-là atteint le bien suprême.
12.337.18
न हिंस्यात्सर्वभूतानि मैत्रायगणतश्चरेत् ।
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केनचित् ॥ १२.३३७.१८ ॥
Il ne faut blesser aucun être ; il faut aller avec bienveillance. Ayant obtenu cette naissance, on ne doit susciter d'inimitié envers personne.
12.337.19
आकिञ्चन्यं सुसंतोषो निराशीस्त्वमचापलम् ।
एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः ॥ १२.३३७.१९ ॥
Le dénuement, un grand contentement, l'absence de désir de récompense et l'absence d'agitation : on dit que c'est le bien suprême pour celui qui connaît le soi et s'est vaincu lui-même.
12.337.20
परिग्रहं परित्यज्य भव तात जितेन्द्रियः ।
अशोकं स्थानमातिष्ठ इह चामुत्र चाभयम् ॥ १२.३३७.२० ॥
Mon cher enfant, abandonne la possession et sois maître de tes sens. Demeure dans l'état sans affliction, qui est sans crainte ici-bas comme dans l'au-delà.
12.337.21
निरामिषा न शोचन्ति त्यजेदामिषमात्मनः ।
परित्यज्यामिषं सौभ्य दुःखतापाद्विमोक्ष्यसे ॥ १२.३३७.२१ ॥
Ceux qui sont libres de l'appât ne s'affligent pas. Abandonne l'appât qui est en toi ; ô doux ami, en abandonnant l'appât, tu seras délivré de la brûlure de la souffrance.
12.337.22
तपोनित्येन दान्तेन मुनिना संयतात्मना ।
अजितं जेतुकामेन भाव्यं सङ्गेष्वसङ्गिना ॥ १२.३३७.२२ ॥
Un sage constant dans l'ascèse, maîtrisé, dont le soi est contenu, qui désire conquérir l'invincible, doit rester détaché parmi les attachements.
12.337.23
गुणसङ्गेष्वनासक्त एकचर्यारतः सदा ।
ब्राह्मणो नचिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् ॥ १२.३३७.२३ ॥
Le brahmane qui n'est pas attaché aux attachements des qualités, toujours réjoui par la pratique solitaire, atteint bientôt le bonheur suprême.
12.337.24
द्वन्द्वारामेषु भूतेषु य एको रमते मुनिः ।
विद्धि प्रज्ञानतृप्तं तं ज्ञानतृप्तो न शोचति ॥ १२.३३७.२४ ॥
Parmi les êtres qui se réjouissent des paires d'opposés, le sage qui se réjouit seul — sache qu'il est rassasié de sagesse ; celui qui est rassasié de connaissance ne s'afflige pas.
12.337.25
शुभैर्लभति देवत्वं व्यामिश्रेर्जन्म मानुषम् ।
अशुभैश्चाप्यधोजन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः ॥ १२.३३७.२५ ॥
Par de bonnes actions on obtient la divinité ; par des actions mêlées, la naissance humaine ; et par de mauvaises actions, impuissant, une naissance inférieure.
12.337.26
तत्र मृत्युवशो दुःखैः सततं समभिद्रुतः ।
संसारे पच्यते जन्तुस्तत्कथं नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२६ ॥
Là, soumis à la mort et constamment assailli par les souffrances, l'être est consumé dans le saṃsāra. Comment ne le comprends-tu pas ?
12.337.27
अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ।
अनर्थे चार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२७ ॥
Tu prends le nuisible pour le bienfaisant, l'impermanent pour le permanent, et l'inutile pour l'utile. Pour quelle raison ne le comprends-tu pas ?
12.337.28
संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहात्तन्तुभिरात्मजैः ।
कोशकार इवात्मानं वेष्टयन्नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२८ ॥
Enveloppé par de nombreux fils de tes enfants par illusion, tu ne comprends pas que, tel le ver à soie qui tisse son cocon, tu t'enveloppes toi-même.
12.337.29
अलं परिग्रहेणेह दोषवान्हि परिग्रहः ।
कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स परिग्रहात् ॥ १२.३३७.२९ ॥
Assez de possession ici ; la possession est pleine de défauts. Le ver à soie est lié justement par cette possession.
12.337.30
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्ताः सीदन्ति जन्तवः ।
सरःपङ्कार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव ॥ १२.३३७.३० ॥
Les êtres attachés aux fils, aux épouses et à la famille sombrent, comme de vieux éléphants sauvages plongés dans la mer de boue d'un lac.
12.337.31
महाजालसमाकृष्टान्स्थले मत्स्यानिवोद्धृतान् ।
मोहजालसमाकृष्टान्पश्य जन्तून्सुदुःखितान् ॥ १२.३३७.३१ ॥
Vois les êtres tirés par le filet de l'illusion, très malheureux, comme des poissons retirés par un grand filet et jetés sur la terre ferme.
12.337.32
कुटुम्बं पुत्रदारांश्च शरीरं संचयाश्च ये ।
पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृतम् ॥ १२.३३७.३२ ॥
La famille, les fils et les épouses, le corps et tout ce qui a été amassé : tout cela appartient à autrui et est instable. Qu'est-ce qui est vraiment sien, hormis les bonnes et mauvaises actions ?
12.337.33
यदा सर्वान्परित्यज्य गन्तव्यमवशेन ते ।
अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं समर्थं नानुतिष्ठसि ॥ १२.३३७.३३ ॥
Puisque tu dois tous les quitter malgré toi, pourquoi t'attacher à ce qui est vain ? Pourquoi ne pratiques-tu pas ce que tu peux accomplir ?
12.337.34
अविश्रान्तमनालम्बमपाथेयमदैशिकम् ।
तमः कान्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ १२.३३७.३४ ॥
Sans repos, sans appui, sans provisions, sans guide, comment iras-tu seul sur cette route obscure à travers la forêt ?
12.337.35
न हि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्ठतोऽनुगमिष्यति ।
सुकृतं दुष्कृतं च त्वां यास्यन्तमनुयास्यतः ॥ १२.३३७.३५ ॥
Lorsque tu te mettras en route, nul ne te suivra par derrière ; seuls tes bons et tes mauvais actes t'accompagneront dans ton chemin.
12.337.36
विद्या कर्म च शौचं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् ।
अर्थार्थमनुसार्यन्ते सिद्धार्थस्य विमुच्यते ॥ १२.३३७.३६ ॥
Le savoir, l'action, la pureté et la vaste connaissance sont tous poursuivis en vue d'un but ; celui dont le but est accompli est libéré.
12.337.37
निबन्धनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः ।
छित्त्वैतां सुकृतो यान्ति नैनां छिन्दन्ति दुष्कृतः ॥ १२.३३७.३७ ॥
Cette corde qui lie est l'attachement de celui qui demeure au village. Ayant tranché celle-ci, les justes s'en vont ; les méchants ne peuvent la trancher.
12.337.38
रूपकूलां मनःस्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् ।
गन्धपङ्कां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरावहाम् ॥ १२.३३७.३८ ॥
Dont les rives sont la forme, dont le courant est l'esprit, dont les îles sont le toucher, qui charrie la saveur, dont la boue est l'odeur, dont l'eau est le son, et qu'il est difficile de traverser sur la voie du ciel.
12.337.39
क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यपदाङ्कुराम् ।
त्यागवाताध्वगां शीघ्रां नौतार्यां तां नदीं तरेत् ॥ १२.३३७.३९ ॥
Ce fleuve dont la barque est la patience, fait de vérité, dont les pieds sont les pousses de la fermeté du dharma, porté par le vent du renoncement sur son cours, rapide, à traverser en barque : qu'on le traverse.
12.337.40
त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज ।
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तं त्यज ॥ १२.३३७.४० ॥
Abandonne le dharma et l'adharma ; abandonne la vérité comme le mensonge. Ayant abandonné la vérité et le mensonge, abandonne aussi ce par quoi tu abandonnes.
12.337.41
त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यलिप्सया ।
उभे सत्यानृते बुद्ध्या बुद्धिं परमनिश्चयात् ॥ १२.३३७.४१ ॥
Par l'absence de désir, abandonne le dharma ; par l'absence de convoitise, abandonne aussi l'adharma. Par la sagesse, abandonne la vérité comme le mensonge ; par la certitude suprême, abandonne même la sagesse.
12.337.42
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ।
चर्मावनद्धं दुर्गन्धिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः ॥ १२.३३७.४२ ॥
Soutenu par des piliers d'os, uni par des tendons, enduit de chair et de sang, lié par la peau, malodorant, rempli d'urine et de excréments.
12.337.43
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरम् ।
रजस्वलमनित्यं च भूतावासमिमं त्यज ॥ १२.३३७.४३ ॥
Accablé par la vieillesse et le chagrin, ce séjour des éléments est une demeure de maladie, affligée, souillée et impermanente ; abandonne-le.
12.337.44
इदं विश्वं जगत्सर्वमजगच्चापि यद्भवेत् ।
महाभूतात्मकं सर्वं महद्यत्परमाणु च ॥ १२.३३७.४४ ॥
Cet univers entier, tout le monde mouvant et ce qui est immobile, tout est fait des grands éléments, le vaste comme l'atome.
12.337.45
महाभूतानि खं वायुरग्निरापस्तथा मही ।
षष्ठं तु चेतना या तु आत्मा सप्तममुच्यते।
अष्टमं तु मनो ज्ञेयं बुद्धिस्तु नवमी स्मृता ॥ १२.३३७.४५ ॥
Les grands éléments sont l'espace, l'air, le feu, l'eau et la terre ; le sixième est la conscience, et le septième se nomme le soi. Le huitième doit être connu comme l'esprit, et le neuvième est enseigné comme l'intellect.
12.337.46
इन्द्रियाणि च पञ्चैव तमः सत्वं रजस्तथा ।
इत्येष सप्तदशको राशिरव्यक्तसंज्ञकः ॥ १२.३३७.४६ ॥
Et les cinq sens, ainsi que l'obscurité, la bonté et la passion ; cet ensemble de dix-sept se nomme l'non-manifesté.
12.337.47
सर्वैरिहेन्द्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि संहितः ।
चतुर्विशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः ॥ १२.३३७.४७ ॥
Joint à tous les objets des sens ici, et au manifesté comme au non-manifesté, voilà l'ensemble de vingt-quatre ; ce groupe fait de manifesté et de non-manifesté.
12.337.48
एतैः सर्वैः समायुक्तः पुमानित्यभिधीयते ।
त्रिवर्गं तु सुखं दुःखं जीवितं मरणं तथा ॥ १२.३३७.४८ ॥
Joint à tout cela, on appelle la personne ainsi ; et les trois fins, le plaisir et la douleur, la vie et la mort aussi.
12.337.49
य इदं वेद तत्त्वेन स वेद प्रभवाप्ययौ ।
पारम्पर्येह बोद्धव्यं ज्ञानानां यच्च किंचन ॥ १२.३३७.४९ ॥
Celui qui connaît cela en vérité connaît l'origine et la dissolution. Ici, toute connaissance qui doit être comprise doit l'être par la transmission successive.
12.337.50
इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ।
अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिङ्गग्राह्यमतीन्द्रियम् ॥ १२.३३७.५० ॥
Ce qui est saisi par les sens est manifeste ; telle est la position établie. L'non-manifesté doit être connu comme ce qui est saisi par inférence et qui est au-delà des sens.
12.337.51
इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते ।
लोके विततमात्मानं लोकांश्चात्मनि पश्यति ॥ १२.३३७.५१ ॥
Avec ses sens bien maîtrisés, l'être incarné est rassasié comme par des courants. Il voit le soi qui pénètre le monde, et les mondes dans le soi.
12.337.52
परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानमूला न नश्यति ।
पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ १२.३३७.५२ ॥
La puissance de celui qui voit le supérieur et l'inférieur, enracinée dans la connaissance, ne périt pas — pour celui qui voit toujours, en tout état, tous les êtres.
12.337.53
ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते ।
ज्ञानेन विविधान्क्लेशानतिवृत्तस्य मोहजान् ॥ १२.३३७.५३ ॥
Pour celui qui est devenu Brahman, il n'y a pas d'union avec l'inauspicieux ; par la connaissance, celui qui a dépassé les diverses afflictions nées de l'illusion (en est ainsi).
12.337.54
लोके बुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यते ।
अनादिनिधनज्ञं तमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ १२.३३७.५४ ॥
Dans le monde, par la lumière de l'intellect, la voie du monde n'est pas détruite — en connaissant celui qui est le connaisseur sans commencement ni fin, impérissable, demeurant dans le soi.
12.337.55
अकर्तारममूर्तं च भगवानाह तीर्थवित् ।
यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ १२.३३७.५५ ॥
Le bienheureux, connaisseur du gué sacré, le déclara non-agent et sans forme. L'être vivant qui, par ses propres actes, par ces actes et ceux-là, est sans cesse affligé.
12.337.56
स दुःखप्रतिघातार्थं हन्ति जन्तूननेकधा ।
ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ १२.३३७.५६ ॥
Pour écarter la souffrance, il frappe les êtres vivants de bien des façons. Puis il entreprend de nouveau une autre action nouvelle et abondante.
12.337.57
तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वा पथ्यमिवातुरः ।
अजस्रमेव मोहान्धो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ १२.३३७.५७ ॥
Alors il souffre de nouveau par cela même, comme le malade qui mange une nourriture salutaire. Aveuglé par l'illusion, il tient les souffrances pour du bonheur, sans cesse.
12.337.58
बध्यते मथ्यते चैव कर्मभिर्मन्थवत्सदा ।
ततो निबद्धः स्वां योनिं कर्मणामुदयादिह ॥ १२.३३७.५८ ॥
Par les actes il est toujours lié et brassé, comme le bâton à baratter. Alors, lié, par la montée de ses actes, il obtient ici sa propre matrice de naissance.
12.337.59
परिभ्रमति संसारं चक्रवद्बहुवेदनः ।
सत्वं निर्वृत्तबन्धस्तु निवृत्तश्चापि कर्मतः ॥ १२.३३७.५९ ॥
Comme une roue, avec beaucoup de souffrance, il erre dans le saṃsāra. Mais l'être dont les liens sont relâchés et qui s'est détourné de l'action (est libre).
12.337.60
सर्ववित्सर्वजित्सिद्धौ भव भावविवर्जितः ।
संयमेन नवं बन्धं निवर्त्य तपसो बलात्।
संप्राप्ता बहवः सिद्धिमप्यबाधां सुखोदयाम् ॥ १२.३३७.६० ॥
Deviens omniscient et omnivainqueur, libre du devenir, dans la perfection. Ayant repoussé le lien nouveau par la maîtrise de soi, par la puissance de l'ascèse, beaucoup ont atteint la perfection, sans entrave et née dans le bonheur.