Mahābhārata · Adhyāya 12.337
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12.337.1
एतस्मिन्नन्तरे भूते नारदः पुनरागमत् ।
शुकं स्वाध्यायनिरतं वेदार्थान्प्रष्टुमीप्सवा ॥ १२.३३७.१ ॥
Nesse intervalo, Nārada voltou, desejoso de perguntar a Śuka, absorto no estudo védico, sobre os sentidos dos Vedas.
12.337.2
देवर्षि तु शुको दृष्ट्वा नारदं समुपस्यितम् ।
अर्ध्यपूर्वेण विधिवा वेदोक्तेनाभ्यपूजयत् ॥ १२.३३७.२ ॥
Vendo aproximar-se o sábio divino Nārada, Śuka honrou-o segundo a regra, começando pela oferenda de água, como prescreve o Veda.
12.337.3
नारदोऽयाजवीत्प्रीतो ब्रूहि ब्रह्मविदां वर ।
केन त्वां श्रेयसा वत्स योजयामीति हृष्टवत् ॥ १२.३३७.३ ॥
Satisfeito, Nārada disse: "Fala, o melhor dos que conhecem Brahman! Querido filho, a que bem devo encaminhar-te?" Assim falou com alegria.
12.337.4
नारदस्य वचः श्रुत्वा शुकः प्रोवाच भारत ।
अस्मिँल्लोके हितं यत्स्वात्तेन मां योक्तुमर्हसि ॥ १२.३३७.४ ॥
Ao ouvir as palavras de Nārada, Śuka disse: "Ó Bhārata, deverias encaminhar-me para o que for benéfico neste mundo."
12.337.5
तत्त्वं जिज्ञासतां पूर्वनृषीणां भावितात्मनाम् ।
सनत्कुमारो भगवानिदं वतनमब्रवीत् ॥ १२.३३७.५ ॥
Aos antigos sábios de mente purificada que desejavam conhecer a verdade, o bem-aventurado Sanatkumāra falou estas palavras.
12.337.6
नास्ति विद्यासगं चक्षुर्नास्ति सत्यसमं तपः ।
नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ १२.३३७.६ ॥
Não há olho igual ao conhecimento, nem austeridade igual à verdade; não há sofrimento igual à paixão, nem felicidade igual à renúncia.
12.337.7
निवृत्तिः कर्मणा पापात्सततं पुण्यशीलता ।
सद्वृत्तिः सद्वदाचारः श्रेय एवदनुत्तमम् ॥ १२.३३७.७ ॥
Afastar-se da ação pecaminosa, cultivar constantemente a virtude, boa conduta e bom comportamento: este é o bem supremo.
12.337.8
नानुवयसुखं प्राप्य यः सज्जति न मुच्यते ।
नालं स दुःखमोक्षाय संयोगो दुःखलक्षणम् ॥ १२.३३७.८ ॥
Quem, tendo obtido o prazer da juventude, a ela se apega, não se liberta; não é capaz de libertar-se do sofrimento, pois a união é a marca do sofrimento.
12.337.9
सक्तस्य बुद्धिश्चलति मोहजालविवर्धनी ।
मोहवालावृतो दुःखमिह चामुत्र सोऽश्नुते ॥ १२.३३७.९ ॥
A inteligência do apegado vacila e faz crescer a rede da ilusão; envolto na rede da ilusão, ele sofre aqui e no além.
12.337.10
सर्वोपागात्तु कामस्व क्रोधस्य च विनिग्रहः ।
कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ १२.३३७.१० ॥
Quem busca o bem supremo deve refrear, de todas as formas, o desejo e a ira, pois estes dois estão sempre prontos a destruir o bem.
12.337.11
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेच्च मत्सरात् ।
विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ १२.३३७.११ ॥
Deve-se sempre proteger a austeridade da ira, a prosperidade da inveja, o saber da honra e da humilhação, e a si mesmo da negligência.
12.337.12
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् ।
आत्मज्ञानं परं ज्ञानं न सत्याद्विद्यते परम् ॥ १२.३३७.१२ ॥
A não crueldade é o dharma supremo, e a paciência a força suprema; o conhecimento do eu é o saber supremo, e nada é superior à verdade.
12.337.13
सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यादपि हितं वदेत् ।
यद्भूतहितमत्यन्तमेतत्सत्यं मतं मम ॥ १२.३३७.१३ ॥
Falar a verdade é bom, mas deve-se dizer o que é benéfico mesmo acima da verdade. Aquilo que é sumamente benéfico aos seres, isso considero eu verdade.
12.337.14
सर्वारम्भपरित्यागी निराशीर्निष्परिग्रहः ।
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पण्डितः ॥ १२.३३७.१४ ॥
Quem renunciou a todas as empresas, livre do desejo de recompensa e de posses, por quem tudo foi abandonado: esse é o sábio, e esse é o erudito.
12.337.15
इन्द्रियैरिन्द्रियार्थान्यश्चरत्यात्मवशैरिह ।
आसज्जमानः शान्तात्मा निर्विकारः समाहितः ॥ १२.३३७.१५ ॥
Quem se move entre os objetos dos sentidos com sentidos sob seu próprio controle, aparentando apego mas com a alma em paz, imperturbável e concentrado.
12.337.16
अत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ।
स विमुक्तः परं श्रेयो नचिरेणाधिगच्छति ॥ १२.३३७.१६ ॥
Embora habite com seres que são o seu próprio eu, sem ser da natureza deles, e mesmo separado deles, ele, libertado, alcança o bem supremo sem longa demora.
12.337.17
अदर्शनमसंस्पर्शस्तथाऽसंभाषणं तदा ।
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विन्दते परम् ॥ १२.३३७.१७ ॥
Ó sábio, aquele que não tem visão, contato nem conversa com os seres: esse alcança o bem supremo.
12.337.18
न हिंस्यात्सर्वभूतानि मैत्रायगणतश्चरेत् ।
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केनचित् ॥ १२.३३७.१८ ॥
Não se deve prejudicar nenhum ser; deve-se andar com benevolência. Tendo obtido este nascimento, não se deve criar inimizade com ninguém.
12.337.19
आकिञ्चन्यं सुसंतोषो निराशीस्त्वमचापलम् ।
एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः ॥ १२.३३७.१९ ॥
Não possuir nada, grande contentamento, liberdade do desejo de recompensa e ausência de inquietação: dizem que isto é o bem supremo para quem conhece o eu e venceu a si mesmo.
12.337.20
परिग्रहं परित्यज्य भव तात जितेन्द्रियः ।
अशोकं स्थानमातिष्ठ इह चामुत्र चाभयम् ॥ १२.३३७.२० ॥
Querido filho, abandona as posses e sê aquele que venceu os sentidos. Permanece no estado sem tristeza, que é sem medo aqui e no além.
12.337.21
निरामिषा न शोचन्ति त्यजेदामिषमात्मनः ।
परित्यज्यामिषं सौभ्य दुःखतापाद्विमोक्ष्यसे ॥ १२.३३७.२१ ॥
Os que estão livres da isca não se lamentam. Abandona a isca que há em ti; ó gentil, ao abandonar a isca, serás libertado do ardor do sofrimento.
12.337.22
तपोनित्येन दान्तेन मुनिना संयतात्मना ।
अजितं जेतुकामेन भाव्यं सङ्गेष्वसङ्गिना ॥ १२.३३७.२२ ॥
Um sábio constante na austeridade, domado, de eu contido, que deseja conquistar o não conquistado, deve permanecer desapegado entre os apegos.
12.337.23
गुणसङ्गेष्वनासक्त एकचर्यारतः सदा ।
ब्राह्मणो नचिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् ॥ १२.३३७.२३ ॥
O brâmane que não está apegado aos apegos das qualidades, sempre deleitando-se na prática solitária, logo alcança a felicidade suprema.
12.337.24
द्वन्द्वारामेषु भूतेषु य एको रमते मुनिः ।
विद्धि प्रज्ञानतृप्तं तं ज्ञानतृप्तो न शोचति ॥ १२.३३७.२४ ॥
Entre os seres que se deleitam nos pares de opostos, o sábio que se deleita sozinho — sabe que ele está saciado de sabedoria; quem está saciado de conhecimento não se lamenta.
12.337.25
शुभैर्लभति देवत्वं व्यामिश्रेर्जन्म मानुषम् ।
अशुभैश्चाप्यधोजन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः ॥ १२.३३७.२५ ॥
Por boas ações alcança-se a divindade; por ações mistas, o nascimento humano; e por más ações, impotente, um nascimento inferior.
12.337.26
तत्र मृत्युवशो दुःखैः सततं समभिद्रुतः ।
संसारे पच्यते जन्तुस्तत्कथं नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२६ ॥
Ali, submetido à morte e constantemente assaltado pelos sofrimentos, o ser é consumido no saṃsāra. Como é que não percebes isso?
12.337.27
अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ।
अनर्थे चार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२७ ॥
Tomas o prejudicial por benéfico, o impermanente por permanente e o inútil por valioso. Por que razão não compreendes?
12.337.28
संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहात्तन्तुभिरात्मजैः ।
कोशकार इवात्मानं वेष्टयन्नावबुध्यसे ॥ १२.३३७.२८ ॥
Envolvido por muitos fios dos teus filhos por ilusão, não percebes que, como o bicho-da-seda que tece o seu casulo, te estás a envolver a ti mesmo.
12.337.29
अलं परिग्रहेणेह दोषवान्हि परिग्रहः ।
कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स परिग्रहात् ॥ १२.३३७.२९ ॥
Basta de posses aqui; a posse está cheia de defeitos. O bicho-da-seda fica preso justamente por essa posse.
12.337.30
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्ताः सीदन्ति जन्तवः ।
सरःपङ्कार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव ॥ १२.३३७.३० ॥
Os seres apegados a filhos, esposas e família afundam, como velhos elefantes selvagens mergulhados no mar de lama de um lago.
12.337.31
महाजालसमाकृष्टान्स्थले मत्स्यानिवोद्धृतान् ।
मोहजालसमाकृष्टान्पश्य जन्तून्सुदुःखितान् ॥ १२.३३७.३१ ॥
Olha os seres arrastados pela rede da ilusão, muito infelizes, como peixes retirados por uma grande rede e lançados em terra firme.
12.337.32
कुटुम्बं पुत्रदारांश्च शरीरं संचयाश्च ये ।
पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृतम् ॥ १२.३३७.३२ ॥
A família, os filhos e as esposas, o corpo e tudo o que foi acumulado: tudo pertence a outro e é instável. O que é verdadeiramente seu, senão as boas e más ações?
12.337.33
यदा सर्वान्परित्यज्य गन्तव्यमवशेन ते ।
अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं समर्थं नानुतिष्ठसि ॥ १२.३३७.३३ ॥
Quando precisares deixar todos eles contra a tua vontade, por que te apegas ao que é inútil? Por que não praticas o que podes fazer?
12.337.34
अविश्रान्तमनालम्बमपाथेयमदैशिकम् ।
तमः कान्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ १२.३३७.३४ ॥
Sem descanso, sem apoio, sem provisões, sem guia, como irás sozinho por aquela trilha escura da floresta?
12.337.35
न हि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्ठतोऽनुगमिष्यति ।
सुकृतं दुष्कृतं च त्वां यास्यन्तमनुयास्यतः ॥ १२.३३७.३५ ॥
Quando partires, ninguém te seguirá por trás; somente as tuas boas e más ações te acompanharão enquanto avanças.
12.337.36
विद्या कर्म च शौचं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् ।
अर्थार्थमनुसार्यन्ते सिद्धार्थस्य विमुच्यते ॥ १२.३३७.३६ ॥
O saber, a ação, a pureza e o vasto conhecimento são todos buscados por algum fim; quem alcançou o seu fim é libertado.
12.337.37
निबन्धनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः ।
छित्त्वैतां सुकृतो यान्ति नैनां छिन्दन्ति दुष्कृतः ॥ १२.३३७.३७ ॥
Esta corda que prende é o apego de quem vive na aldeia. Tendo-a cortado, os justos seguem; os perversos não conseguem cortá-la.
12.337.38
रूपकूलां मनःस्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् ।
गन्धपङ्कां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरावहाम् ॥ १२.३३७.३८ ॥
Cujas margens são a forma, cuja corrente é a mente, cujas ilhas são o tato, que carrega o sabor, cuja lama é o odor, cujas águas são o som, e que é difícil de atravessar no caminho do céu.
12.337.39
क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यपदाङ्कुराम् ।
त्यागवाताध्वगां शीघ्रां नौतार्यां तां नदीं तरेत् ॥ १२.३३७.३९ ॥
Esse rio, cuja barca é a paciência, feito de verdade, cujos pés são os brotos da firmeza do dharma, movido pelo vento da renúncia em seu curso, veloz, a ser atravessado de barco — que se atravesse.
12.337.40
त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज ।
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तं त्यज ॥ १२.३३७.४० ॥
Abandona o dharma e o adharma; abandona tanto a verdade quanto a falsidade. Tendo abandonado ambas, verdade e falsidade, abandona também aquilo pelo qual abandonas.
12.337.41
त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यलिप्सया ।
उभे सत्यानृते बुद्ध्या बुद्धिं परमनिश्चयात् ॥ १२.३३७.४१ ॥
Pela ausência de desejo, abandona o dharma; pela ausência de cobiça, abandona também o adharma. Pela sabedoria, abandona tanto a verdade quanto a falsidade; pela certeza suprema, abandona até a própria sabedoria.
12.337.42
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ।
चर्मावनद्धं दुर्गन्धिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः ॥ १२.३३७.४२ ॥
Com pilares de osso, unido por tendões, revestido de carne e sangue, amarrado por pele, malcheiroso, cheio de urina e fezes.
12.337.43
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरम् ।
रजस्वलमनित्यं च भूतावासमिमं त्यज ॥ १२.३३७.४३ ॥
Coberto de velhice e tristeza, este abrigo dos elementos é uma morada de doença, aflito, impuro e impermanente; abandona-o.
12.337.44
इदं विश्वं जगत्सर्वमजगच्चापि यद्भवेत् ।
महाभूतात्मकं सर्वं महद्यत्परमाणु च ॥ १२.३३७.४४ ॥
Este universo inteiro, todo o mundo móvel e o que é imóvel, tudo é feito dos grandes elementos, o vasto e o átomo igualmente.
12.337.45
महाभूतानि खं वायुरग्निरापस्तथा मही ।
षष्ठं तु चेतना या तु आत्मा सप्तममुच्यते।
अष्टमं तु मनो ज्ञेयं बुद्धिस्तु नवमी स्मृता ॥ १२.३३७.४५ ॥
Os grandes elementos são o espaço, o ar, o fogo, a água e a terra; o sexto é a consciência, e o sétimo se chama o eu. O oitavo deve ser conhecido como a mente, e o nono é ensinado como o intelecto.
12.337.46
इन्द्रियाणि च पञ्चैव तमः सत्वं रजस्तथा ।
इत्येष सप्तदशको राशिरव्यक्तसंज्ञकः ॥ १२.३३७.४६ ॥
E os cinco sentidos, junto com a escuridão, a bondade e a paixão; este agregado de dezessete chama-se o não manifesto.
12.337.47
सर्वैरिहेन्द्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि संहितः ।
चतुर्विशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः ॥ १२.३३७.४७ ॥
Unido a todos os objetos dos sentidos aqui, e ao manifesto e ao não manifesto, este é o agregado de vinte e quatro; este grupo feito do manifesto e do não manifesto.
12.337.48
एतैः सर्वैः समायुक्तः पुमानित्यभिधीयते ।
त्रिवर्गं तु सुखं दुःखं जीवितं मरणं तथा ॥ १२.३३७.४८ ॥
Unido a todos estes, a pessoa assim se chama; e as três metas, o prazer e a dor, a vida e a morte também.
12.337.49
य इदं वेद तत्त्वेन स वेद प्रभवाप्ययौ ।
पारम्पर्येह बोद्धव्यं ज्ञानानां यच्च किंचन ॥ १२.३३७.४९ ॥
Quem conhece isto em verdade conhece a origem e a dissolução. Aqui, todo conhecimento a ser compreendido deve sê-lo pela transmissão sucessiva.
12.337.50
इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ।
अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिङ्गग्राह्यमतीन्द्रियम् ॥ १२.३३७.५० ॥
O que é apreendido pelos sentidos é manifesto; tal é a visão estabelecida. O não manifesto deve ser conhecido como aquilo que se apreende por inferência e está além dos sentidos.
12.337.51
इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते ।
लोके विततमात्मानं लोकांश्चात्मनि पश्यति ॥ १२.३३७.५१ ॥
Com seus sentidos bem controlados, o ser encarnado é saciado como por correntes. Vê o eu que permeia o mundo e os mundos no eu.
12.337.52
परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानमूला न नश्यति ।
पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ १२.३३७.५२ ॥
O poder de quem vê o superior e o inferior, enraizado no conhecimento, não perece — para quem sempre, em todo estado, vê todos os seres.
12.337.53
ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते ।
ज्ञानेन विविधान्क्लेशानतिवृत्तस्य मोहजान् ॥ १२.३३७.५३ ॥
Para quem se tornou Brahman não há união com o inauspicioso; pelo conhecimento, quem superou as diversas aflições nascidas da ilusão (assim é).
12.337.54
लोके बुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यते ।
अनादिनिधनज्ञं तमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ १२.३३७.५४ ॥
No mundo, pela luz do intelecto, o caminho do mundo não é prejudicado — ao conhecer aquele que é o conhecedor sem princípio nem fim, imperecível, morando no eu.
12.337.55
अकर्तारममूर्तं च भगवानाह तीर्थवित् ।
यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ १२.३३७.५५ ॥
O bem-aventurado, conhecedor do vau sagrado, declarou-o não-agente e sem forma. O ser vivo que, por seus próprios atos, por estes e aqueles atos, está constantemente aflito.
12.337.56
स दुःखप्रतिघातार्थं हन्ति जन्तूननेकधा ।
ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ १२.३३७.५६ ॥
Para afastar o sofrimento, fere os seres vivos de muitas maneiras. Depois assume novamente outra ação nova e abundante.
12.337.57
तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वा पथ्यमिवातुरः ।
अजस्रमेव मोहान्धो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ १२.३३७.५७ ॥
Então sofre de novo por aquilo mesmo, como o doente que come alimento salutar. Cego pela ilusão, toma as aflições por felicidade, incessantemente.
12.337.58
बध्यते मथ्यते चैव कर्मभिर्मन्थवत्सदा ।
ततो निबद्धः स्वां योनिं कर्मणामुदयादिह ॥ १२.३३७.५८ ॥
Pelas ações ele está sempre atado e agitado, como o bastão de bater. Então, atado, pelo despontar de suas ações, obtém aqui seu próprio ventre de nascimento.
12.337.59
परिभ्रमति संसारं चक्रवद्बहुवेदनः ।
सत्वं निर्वृत्तबन्धस्तु निवृत्तश्चापि कर्मतः ॥ १२.३३७.५९ ॥
Como uma roda, com muito sofrimento, vagueia pelo saṃsāra. Mas o ser cujos laços foram afrouxados e que se afastou da ação (está livre).
12.337.60
सर्ववित्सर्वजित्सिद्धौ भव भावविवर्जितः ।
संयमेन नवं बन्धं निवर्त्य तपसो बलात्।
संप्राप्ता बहवः सिद्धिमप्यबाधां सुखोदयाम् ॥ १२.३३७.६० ॥
Torna-te onisciente e onivencedor, livre do devir, na perfeição. Tendo revertido o novo laço pelo autocontrole, pelo poder da ascese, muitos alcançaram a perfeição, desimpedida e surgindo na felicidade.