Mahābhārata · Adhyāya 12.63

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Lire avec le sens des mots

12.63.1

चातुराश्रम्यधर्माश्च यतिधर्माश्च पाण्डव ।
लोकवेदोत्तराश्चैव क्षात्रधर्मे समाहिताः ॥ १२.६३.१ ॥

Ô fils de Pāṇḍu, les devoirs des quatre étapes de la vie et les devoirs de l'ascète, ainsi que ceux qui dépassent les normes mondaines et védiques, sont tous contenus dans le devoir du guerrier.

12.63.2

सर्वाण्येतानि कर्माणि क्षात्रे भरतसत्तम ।
निराशिषो जीवलोकाः क्षत्रधर्मे व्यवस्थिते ॥ १२.६३.२ ॥

Ô meilleur des Bharatas, toutes ces actions relèvent du guerrier. Lorsque le devoir du guerrier est établi, le monde des vivants se libère du désir de leurs fruits.

12.63.3

अप्रत्यक्षं बहुफलं धर्ममाश्रमवासिनाम् ।
प्ररूपयन्ति तद्भावमागमैरेव शाश्वतम् ॥ १२.६३.३ ॥

Le devoir de ceux qui demeurent dans les ermitages n'est pas directement visible, mais son fruit est grand ; ils en décrivent la nature éternelle uniquement par les écritures.

12.63.4

अपरे वचनैः पुण्यैर्वादिनो लोकनिश्चये ।
अनिश्चयज्ञा धर्माणामदृष्टान्ते परे रताः ॥ १२.६३.४ ॥

Certains, par des paroles saintes, débattent de la certitude du monde ; certains connaissent l'incertitude des devoirs ; d'autres se réjouissent de ce qui se trouve au-delà de l'invisible.

12.63.5

प्रत्यक्षं फलभूयिष्ठमात्मसाक्षिकमच्छलम् ।
सर्वलोकहितं धर्मं क्षत्रियेषु प्रतिष्ठितम् ॥ १२.६३.५ ॥

Le devoir qui est visible, porte des fruits abondants, est témoigné par soi-même, est sans duplicité et profite à tous les mondes, est établi chez les guerriers.

12.63.6

धर्माश्रमेऽध्यवसिनां ब्राह्मणानां युधिष्ठिर ।
यथा त्रयाणां वर्णानां संख्यातोपश्रुतिः पुरा।
राजधर्मेष्वनुमता लोकाः सुचरितैः सह ॥ १२.६३.६ ॥

Ô Yudhiṣṭhira, pour les brahmanes résolus dans le devoir de l'ermitage, comme jadis un enseignement fixe fut donné aux trois classes, les mondes approuvés dans les devoirs royaux s'unissent à la bonne conduite.

12.63.7

उदाहृतं ते राजेन्द्र यथा विष्णुं महौजसम् ।
सर्वभूतेश्वरं देवं ब्राह्मं नारायणं पुरा।
जग्मुः सुबहुशः शूरा राजानो दण्डनीतये ॥ १२.६३.७ ॥

Seigneur des rois, comme je te l'ai raconté au sujet de Viṣṇu au grand pouvoir, seigneur de tous les êtres, le dieu de nature brahmique Nārāyaṇa, jadis de nombreux rois vaillants allèrent vers lui pour la science du châtiment.

12.63.8

एकैकमात्मनः कर्म तुलयित्वाश्रमं पुरा ।
जानः पर्युपासन्त दृष्टान्तवचने स्थिताः ॥ १२.६३.८ ॥

Jadis, pesant le devoir propre et l'étape de vie de chacun, les gens, fermes dans les paroles des exemples, le servaient.

12.63.9

साध्या देवा वसवश्चाश्विनौ च ।
रुद्राश्च विश्वे मरुतां गणाश्च।
सृष्टाः पुरा ह्यादिदेवेन देवाः ।
क्षात्रे धर्मे वर्तयन्ते च सिद्धाः ॥ १२.६३.९ ॥

Les Sādhyas, les dieux, les Vasus, les Aśvins, les Rudras, les Viśvedevas et les troupes des Maruts, les dieux créés jadis par le dieu primordial, et les Siddhas, persévèrent dans le devoir du guerrier.

12.63.10

अत्र ते वर्तयिष्यामि धर्ममर्थविनिश्चये ।
निर्मर्यादे वर्तमाने दानवैकार्णवे पुरा ॥ १२.६३.१० ॥

Ici je t'exposerai le dharma dans la détermination de ce qui est juste, lorsque jadis les limites furent perdues dans l'océan des Dānavas.

12.63.11

बभूव राजा राजेन्द्र मान्धाता नाम वीर्यवान् ।
पुरा वसुमतीपालो यज्ञं चक्रे दिदृक्षया ॥ १२.६३.११ ॥

Il y eut jadis un roi puissant nommé Māndhātṛ, seigneur des rois, protecteur de la terre; il accomplit un sacrifice par désir de voir.

12.63.12

अनादिमध्यनिधनं देवं नारायणं प्रभुम् ।
स राजा राजशार्दूल मान्धाता परमेश्वरम् ॥ १२.६३.१२ ॥

Le dieu Nārāyaṇa, sans commencement, milieu ni fin, le Seigneur; lui, le roi Māndhātṛ, tigre parmi les rois, vénéra le Seigneur suprême.

12.63.13

जगाम शिरसा पादौ यज्ञे विष्णोर्महात्मनः ।
दर्शयामास तं विष्णू रूपमास्थाय वासवम् ॥ १२.६३.१३ ॥

Il alla incliner la tête aux pieds du grand Viṣṇu lors du sacrifice. Viṣṇu, ayant pris une forme, se montra à Vāsava.

12.63.14

स पार्थिवैर्वृतः सद्भिरर्चयामास तं प्रभुम् ।
तस्य पार्थिवसङ्घस्य तस्य चैव महात्मनः।
संवादोऽयं महानासीद्विष्णुं प्रति महाद्युतिम् ॥ १२.६३.१४ ॥

Entouré de rois et d'hommes justes, il adora ce seigneur. Et entre cette assemblée de rois et ce grand d'âme naquit ce grand dialogue sur Viṣṇu, d'une grande splendeur.

12.63.15

किमिष्यसे धर्मभूतां वरिष्ठ ।
यं द्रष्टुकामोऽसि तमप्रमेयम्।
अनन्तमायामितमन्त्रवीर्यं ।
नारायणं ह्यादिदेवं पुराणम् ॥ १२.६३.१५ ॥

Ô le meilleur de ceux qui soutiennent le dharma, que désires-tu ? Celui que tu veux voir : l'incommensurable, de puissance illusoire infinie et de force de mantra sans mesure, Nārāyaṇa, le dieu primordial et ancien.

12.63.16

नासौ देवो विश्वरूपो मयाऽपि ।
शक्यो द्रष्टुं ब्रह्मणा वाऽपि साक्षात्
येऽन्ये कामास्तव राजन्हृदिस्था ।
दास्ये चैतांस्त्वं हि मर्त्येषु राजा ॥ १२.६३.१६ ॥

Ce dieu de forme universelle ne peut être vu directement, ni par moi ni même par Brahmā. Ô roi, les autres désirs qui résident dans ton cœur, je te les accorderai, car tu es roi parmi les mortels.

12.63.17

सत्ये स्थितो धर्मपरो जितेन्द्रियः ।
शूरो दृढप्रीतिरतः सुराणाम्।
बुद्ध्या भक्त्या चोत्तमः श्रद्धया च ।
ततस्तेऽहं दझि वरान्यथेष्टम् ॥ १२.६३.१७ ॥

Tu es établi dans la vérité, dévoué au dharma, maître de tes sens, vaillant, te réjouissant de l'amour ferme des dieux, et suprême par l'intellect, la dévotion et la foi. C'est pourquoi je t'accorderai les faveurs selon ton désir.

12.63.18

असंशयं भगवन्नादिदेवं ।
वक्ष्यामि त्वाऽहं शिरसा संप्रसाद्य।
त्यक्त्वा कामान्धर्मकामो ह्यरण्य ।
मिच्छे गन्तुं सत्पथं साधुजुष्टम् ॥ १२.६३.१८ ॥

Sans aucun doute, ô bienheureux dieu primordial, je vais te parler ; inclinant la tête et t'ayant apaisé, ayant abandonné les désirs, désireux du dharma, je souhaite aller dans la forêt par le bon chemin suivi par les sages.

12.63.19

क्षात्राद्धर्माद्विपुलादप्रमेया ।
श्लोकाः प्राप्ताः स्थापितं स्वं यशश्च।
धर्मो योऽसावादिदेवात्प्रवृत्तो ।
लोकश्रेष्ठं तं न जानामि कर्तुम् ॥ १२.६३.१९ ॥

Par le dharma guerrier, vaste et incommensurable, des louanges sans mesure et ma propre gloire ont été acquises ; mais ce dharma qui procède du dieu primordial et qui est le meilleur du monde, je ne sais pas le pratiquer.

12.63.20

असैनिका धर्मपराश्च धर्मे ।
परां गतिं न नयन्ते ह्ययुक्तम्।
क्षात्रो धर्मो ह्यादिदेवात्प्रवृत्तः ।
पश्चादन्ये शेषभूताश्च धर्माः ॥ १२.६३.२० ॥

Ceux qui sont sans armée, bien qu'attachés au dharma, n'atteignent pas le but suprême par le dharma, car celui-ci ne leur convient pas. Le dharma guerrier procède en effet du dieu primordial ; ensuite vinrent les autres dharmas, propres aux êtres restants.